PERLE DI SAGGEZZA TAOISTA ( CHUANG TZU e LIEH TZU)

domenica 2 settembre 2012



Il SAGGIO CREDINO

 
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Tu sei il tesoriere celeste della luce nascosta. Inonda di luce l'apertura della tua stanza vuota.

Non affaticare la forma, non agitare l'essenza; bada a ciò che è interiore sbarra l'accesso a ciò che ti è esteriore.

Il saggio usa il Cuore a mo' di specchio:
non favorisce e non avversa,
Riflette e non trattiene,
Eccelle senza recar danno

Dimora costantemente nell'Uno e occasionalmente nell'inevitabile molteplicità fenomenica.

Coloro che si affannano senza sosta e anelano la fama, il rango, i beni materiali, che vivano o che muoiono, pongono la determinazione del loro destino al di fuori di sé. 

Al contrario, colui che non gli importa di essere apprezzato e non è avido di ricchezze, sa che la determinazione del destino è dentro di lui.

Custodisci in te l'Unità e non ti smarrirai

Non è sommamente triste che la forma si alteri e il cuore si alteri con essa? Sei capace di custodire in te l'unità e non smarrirti? Sei capace di capire la fortuna e la sfortuna senza bisogno di divinazione? Sei capace di lasciare fare gli altri e di ricercare in te stesso? 

Sei capace di essere pargolo? 
Il pargolo tutto il giorno vagisce eppure la sua gola non diviene fioca; è la perfezione dell'armonia; tutto il giorno stringe i pugni senza che la sua mano nulla tenga; tutto il giorno guarda senza che suoi occhi si offuschino. Cammina senza sapere dove va, s'arresta senza sapere ciò che fa (si piega alle creature e si accomuna alle loro ondate).


Quelli che sono uniti dall'interesse si abbandonano l'un l'altro sotto la pressione delle strettezze (sventure, sofferenze); quelli che sono congiunti dal Cielo si stringono l'un l'altro sotto la pressione delle strettezze... quelli che si uniscono senza motivo (intrinseco), senza motivo si separano.

La mente si concentra quando non pensi: 

Dimentica gli anni, dimentica le nozioni, abbandonati all' illimitato, così dimorerai nell'illimitato 

A chi non la trattiene in sé, la ragione delle cose appare chiara: egli si muove come l'acqua, sta' quieto come uno specchio, risponde come un'eco... E' inappropriato volersi conformare al Tao e cercarlo per mezzo della vista, dell'udito, della forma e della dialettica. Quando lo si contempla davanti, ecco che subito è dietro... Ad esso vi si perviene solo nel silenzio di chi lo coltiva nella propria natura. Sapere e obliare le passioni, essere capace e non agire, è la vera sapienza. 


L'uomo sommo passa là dove non v'è apertura, cammina nel fuoco senza bruciarsi, si muove al di sopra delle 10.000 creature senza tremare. Conserva il suo Ch'i inadulterato.  

Tutto ciò che è apparenza, sembianza, suono e colore è creatura. Le creature sorgono nell'informe e si arrestano nell'intrasformabile. Uno che ha afferrato questo concetto e lo porta alle estreme conseguenze, come potrebbero fermarlo le creature?
Egli si trova in una dimensione incommensurabile, si aggira laddove le creature hanno principio e fine... unifica la sua natura, nutre il suo Ch'i (non quello altrui), concentra la sua virtù. Il Cielo che è in lui si conserva integro, il suo spirito non ha crepe; le creature da dove entrerebbero in lui? Come potrebbero nuocere ?

Chi comprende le circostanze della vita non dedica i suoi sforzi a ciò di cui la vita non sa che farsene.

Ciò che possiedi (beni materiali) stia all'esterno. Ciò che non possiedi (Bene immateriale) stia dentro, sicché tu sia il suo possedimento.

Lo stolto appare spavaldo mentre dentro è spaventato e smarrito come uno che abbia perduto il padre e la madre e li ricerca in mare sondando con una canna da pesca.

Non essere un assegnatore di nomi, un ricettacolo di proponimenti, un propugnatore di sapienza, un assuntore di imprese.

ESSERE = ombra, ecco della non-essere


[essendo tu un'ombra del Tao, non sai per quale motivo fai una cosa anziché un'altra...]

Che l'informe divenga forma (es. scultura) e che la forma divenga informe è cosa comunemente saputa dagli uomini e non ne costituisce oggetto di attenzione dialettica per il sapiente. La folla invece ne discute comunemente , ma chi è sapiente non ne discute: se ne discute non è sapiente. 


Il Tao non può essere comunicato a parole: è meglio otturarsi le orecchie che sentirne parlare; è meglio tacere che argomentarne.

Il dogmatismo rituale, falso fiore all'occhiello del Tao, è foriere di disordine.

L'erudizione collega e forma teorie: ciò che non sa è guardare con la coda dell'occhio. Guardare con la coda dell'occhio significa vedere senza guardare, così la sapienza dovrebbe sapere senza dedicarsi al sapere (erudito)

Chi rinuncia alle dignità fa come se rinunciasse al fango, sapendo che la sua persona è più nobile delle dignità. 

La nobiltà è in noi e non si perde nei cambiamenti, non ha culmine nemmeno in 1000 trasformazioni.

Non si guida chi non dà accesso: se sei ben accetto fa sentire il tuo richiamo altrimenti desisti.

La buona fortuna si ferma laddove è quiete: se non si ferma significa che col corpo stai seduto ma col cuore corri come un dissoluto.

Non permanere in nulla e non assoggettarti a niente e comincerai a trovare riposo nel Tao.
Non seguire nulla, non percorrere alcuna via e comincerai a giungere al Tao.
Non pensare nulla, non meditare su nulla e comincerai a conoscere il Tao.
Il Tao non può essere trasmesso o acquistato: chi pratica il cavo ogni di toglie, toglie e ancor più toglie, fino ad arrivare al non agire; quando non agisce non v'è nulla che non sia affatto.

Hai guardato l'acqua torbida e ti sei fuorviato dal limpido abisso -> se t'addentri nei loro (torbidi) costumi, segui i loro (torbidi) costumi

Nell'uomo sommo vita e morte non producono alcuna alterazione in lui, quanto più i pretesti dei vantaggi e dei danni (socio-consumistici).

La grande sapienza tutto abbraccia; la piccola sapienza tutto distingue.
Le grandi parole compongono i contrari (armonizzano affermazioni e negazioni); le piccole parole discutono di futilità.
Nel sonno lo spirito mescola (unisce); nella veglia la forma separa.

Nell'armoniosa indifferenziazione del Cielo non penetrano nei nomi nei vantaggi.

L'invariabilità (identità essenziale, indistinto, corrispondenza) è utilità, l'utilità è comprensione, la comprensione e ottenimento. Giunto all'ottenimento hai finito e di conseguenza che puoi arrestare (senza dover sapere perché è così)

Il vuoto non ha designazioni. Nella quiete del vuoto trovi la tua dimora; nel prendere e nel dare perdi il tuo posto.

Il Tao che luccica non è il Tao, la parola che classifica non raggiunge lo scopo...
Chi ben si conforma al Tao non si serve né di orecchie , né di occhi, né di forza, né di mente.

Il sommo modo di parlare è evitare di parlare (ciò che sa un buon dotto è superficialità).
Il sommo modo di agire è non agire.

AGIRE NEL NON AGIRE.
Io non ho alcuna Via; ho cominciato con lo stato nativo (cioè sono nato sulla Terra e qui mi trovo bene), ho progredito con le qualità naturali (cioè ho progredito fluidamente e mi trovo bene nell'acqua),  e mi sono perfezionato col decreto celeste (cioè agisco in un certo modo senza sapere il perché)... Proprio come l'acqua entro insieme al flusso ed esco insieme al riflusso.

Incalcolabile è il numero degli anni trascorsi dalla remota antichità ai giorni nostri; e in questo lasso di tempo non v'è saggezza o stoltezza, leggiadria o sporcizia, vittoria o sconfitta, affermazione o negazione, che non siano state cancellate e distinte in un periodo più o meno breve. Far gran caso delle adulazioni e delle denigrazioni d'un momento è per esse tormentare lo spirito e far soffrire la forma, pretendendo che dopo la morte la fama si sopravviva per qualche centinaio di anni, forse basterà a rendere umide le nostre ossa inaridite?

La vita con difficoltà è resa felice e la morte con facilità arriva.

La vita è un concentrarsi di Ch'i:
Quando questo si concentra allora nasce la vita.
Quando questo si disperde allora viene la morte.
Se vita e morte sono seguaci del Ch'i di che mi devo affliggere?
... Tutto il mondo è un solo Ch'i, per questo il saggio tiene in pregio l'Unità


Le 10.000 creature sono una cosa sola, ma ciò che trovano bello è la loro vitalità e la loro individualità

A guardarlo non ha forma ad ascoltarlo non ha suono.
Se vedi il Tao, non è lui.
Chi ne parla agli altri lo definisce oscuro.
Ciò che si dice del Tao non è il Tao.
Il Tao non ammette enunciati.

Se pesti il piede ad un estraneo ti scusi dicendo che è stata una disattenzione, se lo presti al fratello maggiore che richiami alla sua benevolenza, se lo pesti alla Padre non dici nulla: essendo dei tre quello cui devi maggior rispetto è anche il più amoroso e clemente; egli perdona senza bisogno di scuse.

Coloro  che si gloriano non hanno meriti; coloro che eccellono merito precipitano; coloro che eccellono per fama si perdono.

Il saggio è capace di ripudiare il merito e la fama e di ritornare in mezzo alla folla, di guidare le correnti senza risplendere, costui riservatamente trae soddisfazione da una tale condotta e non si ferma per la fama. Semplice, comune sembra quasi insensato, cancella le sue tracce e umilia alla sua autorità, non cura la fama perciò è biasimato dagli altri e non trova di che biasimare gli altri.

Essere padrone degli altri è un impaccio, essere padroneggiato dagli altri è un'affezione.

Quando hai il pensiero non hai la mente; quando indichi non raggiungi !

Che cosa somma viaggiare! Chi viaggia in modo sommo non sa dove va, chi contempla in modo sommo non sa che cosa guarda. Viaggiare tra tutte le cose, contemplare tutte le cose... le cose non sono mai le stesse ma nemmeno noi siamo sempre gli stessi. Chi compie viaggi esteriori cerca la completezza nelle cose, chi si dà alla contemplazione interiore trova sufficienza in se stesso. Trovare sufficiente se stesso è il sommo modo di viaggiare.

Ciò che accade allo spirito è sogno, ciò che è inerente alla forma è fatto. In colui che ha lo spirito concentrato, pensieri e sogni si dissolvono spontaneamente... gli antichi sommi da vegli dimenticavano se stessi e dormendo non sognavano.

Quando capirai che l'illusione e la magia non possono rendere diverse a vita e la morte, allora comincerai a poter studiare e comprendere le illusioni. Chi è abile nell'operare magie usa la sua via occultamente e nell'opera è simile agli altri uomini.

Puniti al di là del giorno e della notte, stringe il pugno lo spazio e il tempo.

Chi avverte gli impercettibili spostamenti del Cielo e della Terra del loro incessante roteare?
Chi è mancante di una cosa, viene arricchito da un'altra; completezza ed mancanza or sono la vita o la morte.
Chi percepisce l'inavvertibile passaggio delle susseguirsi di passato e futuro?
... le differenze che intervengono sono conosciute sempre in seguito...

La vita e la morte sono un andare e un tornare.
Un uomo che muore è un uomo che ritorna (all'origine)... chi vive è in cammino. Chi è in cammino senza sapere che ritorna sbaglia dimora.

I viventi non conoscono la morte e i morti non conoscono la vita; e venire non conosce l'andare e l'andare non conosce venire. Perché preoccuparsi se il Cielo e la Terra si sfasciano? Se si sfasciano periscono che gli uomini, altrimenti si mantengono integri insieme agli uomini. Perché, nel frattempo, gioirne o rattristarsene?

Un moto della forma non crea una forma ma un'ombra. Un moto del suono non crea un suono ma un'eco. Un moto del non-essere crea un essere. La forma torna all'informe come ciò che ha avuto vita torna alla non vita.

Lo scheletro ed io non siamo mai visti e non siamo mai morti. (la vita è veramente gioia? La morte è veramente dolore?)

La vita del mortale è stata data da due mortali, ma colui che dà Vita alla vita non ha mai fine (immortale).
La forma a cui è stata data forma è sostanziale, ma quello che dà  Forma alla forma non è tangibile (non ha mai avuto forma)
Il suono a cui è stato dato un suono è udibile,  ma quello che dà Suono al suono non s'è mai udito.
Il colore a cui è stato dato un colore è appariscente,  ma quello che dà colore al colore non s'è mai visto (reso evidente);
Il sapore a cui è stato dato sapore è saporito,  ma quello che dà sapore al sapore non s'è mai gustato.

Il grande indistinto si ebbe quando non era ancora apparso il Ch'i [forma, ch'i, qualità naturali erano commiste, non erano ancora separate]
Il grande inizio fu il cominciamento del Ch'i.
La grande semplicità fu il cominciamento delle qualità naturali.

L'uomo volgare sacrifica se stesso ai vizi,
il mercenario  sacrifica se stesso al guadagno,
 il dignitario  sacrifica se stesso alla casta,
 il letterato  sacrifica se stesso alla rinomanza,
 il Saggio  sacrifica se stesso a se stesso...

... Mentre quelli che si sacrificano al mondo sono diversi nell'occupazione ma identici nel nuocere la loro natura,
 il Saggio si sacrifica al Tao ed è simile nelle faccende formali ma dissimile nel preservare lo Spirito della propria natura.

L'anello dei sofisti è formato da affermazioni e negazioni che si rincorrono all'infinito... Coloro che eccedono nelle sottiglizze ammucchiano discorsi oziosi, come un mattone sull'altro e un nodo dietro l'altro,  e trastullano la mente con frasi ambigue sul Bianco e Nero, Bene e Male, Simile e Dissimile, facendosi vanto - con sforzi immani - di parole inutili

Chi nel suo interno ha le cose facili non le trova difficili all'esterno e poiché non le trova difficile all'esterno la sua fama non esce dalla sua casa, non trasgredisce all'insegnamento e non rende palese le sue doti.

Del Tao, ove se ne domandi, non se ne ha una risposta. Interrogare su ciò che non si può domandare significa interrogare su nulla.
Dar risposta a ciò che non ha una risposta (o cui non si può rispondere) significa non rispondere.

Il Tao: conoscerlo è superficialità, esteriorità...  non conoscerlo è profondità, interiorità  --> però chi conosce la sapienza dell'insipienza sa che il conoscere è non conoscere, e che il non conoscere è conoscere.

Splendore di luce domandò a Inesistente: - O maestro, esisti o non esisti?
Non avendo ottenuto risposta, Splendore di luce guardò attentamente il suo aspetto; era cavo e vuoto. Per tutto il giorno lo guardò ma non lo vide, lo ascoltò ma non l'udì, L'afferrò ma non lo prese. Allora esclamò: chi può arrivare a tanto?
Concepisco il non essere esistente (nascosto), ma non il non essere inesistente (insondabile)


Coloro che vedono altre cose e non vedono se stessi non acquistano se stessi ma altre cose; acquistano cioè ciò che appartiene ad altri ma non quello che appartiene a loro stessi, trovano gradevole quel che è gradevole agli altri e non trovano gradevole quel che è gradevole a sé stessi , il che è un rovesciamento (di valori), una violenza a se stessi, una perversione.

La tua vita non appartiene a te:  è l'armonia che t'è  stata affidata dal Cielo e della Terra. Il tuo mandato alla vita non appartiene a te: è la Sotto-Missione  che t'è  stata affidata dal Cielo e della Terra.

Non turbar il tuo Cuore e Guarda senza i tuoi occhi s'offuschino

I discorsi elevati non si fermano nel cuore delle folle ma, se i sommi discorsi non sono fatti, quelli volgari prendono il sopravvento. [ Quando si volge l'attenzione in due direzioni si sbaglia e non si raggiunge la meta]


Il saggio agisce in modo compassato, composto, ponderato;  se ne sta inerte e tutto scorre liscio e facile; le afflizioni (influenze malefiche, sventure) non trovano accesso in lui e non possono colpirlo. Ha la quiete dello Yin e il vigore dello Yang. Non si fa precursori di felicità né sobillatore.
Se è sollecitato poi risponde , se gli è fatto pressione poi si muove, se non può farne a meno poi si leva.
Rigetta l'intellettualismo e il culto di antiche superstizioni, si adegua alla ragione celeste: perciò è esente dalle calamità del Cielo, dai legami nel mondo fenomenico, dalla disapprovazione umana, dal biasimo degli spiriti.
La sua vita è come un fluttuare, la sua morte come un riposare. Non ha pensieri ansiosi, non ha afflizioni emotive, non predispone piani: è luminoso ma non abbagliante, l'anima sua non s'estenua, non si logora,  in nulla si ostina. Tiene in grande pregio l'elemento costitutivo dell'essere.

Dell'intreccio tra le creature, qualcuno ne è il regolatore ma nessuno ne conosce la forma, nessuno ne scorge l'opera.

I legami esteriori come l'occhio e l'orecchio, introducono all'interno colori e suoni. Il legame interiore sono gli artifizi del cuore e della mente, che portano all'esterno desideri e forme (pensiero)

Quando il mondo rovina il Tao, il Tao rovina il mondo.
Coloro che perdono se stessi nelle cose e smarriscono la loro natura nelle volgarità, capovolgono i valori i principi fondamentali

Chiesero a Chuang tzu: Quel che viene detto Tao dove sta?
Rispose: non v'è nulla in cui non stia; sta in una formica, nella pianta, nel cozzo, negli escrementi... E' inutile che indaghi, nulla le sfugge; nella sua omnicomprensiva totalità nomi diversi stanno a una stessa realtà, indicano una stessa cosa.
A che pro vagare insieme nel palazzo dell'inesistente e discutere di comune accordo dell'estremo limite che non ha fine?
Se ci svuotiamo delle nostre passioni, non avremo meta e non sapremo dove giungeremo,  non sapremo dove finiremo. Come è incerto il grande vuoto!
Il gran sapiente vi penetra ma non sa dove abbia limite. Colui che modella le creature non ha i limiti delle creature, eppure modella ciò che ha limite. E' detto modellatore dei limiti.
Esso è il limite dell'illimitatezza e l'illimitatezza del limite.
Esso governa pienezza e vacuità, ma non è né l'una né l'altra.
Esso governa decadenza e morte , ma non è né l'una né l'altra.
Esso governa il principale e l'accessorio , ma non è né l'una né l'altra.
Esso governa il riunirsi e il disperdersi , ma non è né l'una né l'altra.


Il sommo se ne sta inerte in una casetta appartata in modo che la turbolenza del popolo non sappia dove rivolgersi e non lo prenda come bersaglio.

Quel che governa la vita non vive (è immobile, solitario).
Quel che governa le trasformazioni non si trasforma (è inesauribile, interminabile).
Lo spirito della valle non muore, è la misteriosa femmina: la porta della misteriosa femmina è La scaturigine del Cielo e della Terra.
Perennemente ininterrotto come se esistesse, viene usato ma non si stanca mai. In tal senso, ciò che fa vivere le creature non vive (come le creature), quel che le fa trasformare non si trasforma (come le creature).
Vita e trasformazioni, sapienza e forza, colore e suono, flusso e riflusso sono spontanei i frutti del Tao. Ma chiamare quello come vita e trasformazioni, sapienza e forza, colore e suono è errato.


Indistinto si evolse e divenne l'Uno, l'uno divenne sette, il sette divenne nove, il nove evolvendosi ancora diviene  l'uno

1 commenti:

Anonimo ha detto...

ciao Zewale,

ancora un'ottimo post per chi sa intendere!
Un bel libro di taoismo operativo è "il tao del sesso della salute e della longevità" di Daniel Reid oppure "il segreto del fiore d'oro" di Lu Tung Pin.

un abbraccio

Alex

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