Pensierini di Buddha

venerdì 20 maggio 2011
SAGGEZA SUFI -  RUMI

--->>>    SE PER LA VIA INCONTRI UN MAESTRO , UCCIDILO !


--->  Il SAGGIO CREDINO 








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Pensiero. Il Retto Pensiero consiste nel pensiero in cui non c’è né confusione né distrazione, né ira né odio, né desiderio né libidine.” (Vinayapitaka, Vibhanga Sutta).


“Fratelli, il Retto Pensiero consiste nel pensiero in cui c’è l’amore universale.”
(Suttapitaka, Majjhima-Nikaya, Piyajatika Sutta).


Il Retto Pensiero è un pensiero in cui non c’è sofferenza. La sofferenza è causata da confusione, distrazione, ira, odio, desiderio, libidine. Come eliminarli?


“Fratelli, la confusione e la distrazione, l’ira e l’odio, il desiderio e la libidine si superano praticando le Quattro Contemplazioni.
Per superare la confusione e la distrazione, pratica la contemplazione del respiro: con essa la tua mente si schiarirà e la tua concentrazione diventerà potente.
Per superare l’ira e l’odio, pratica la contemplazione della compassione: essa fa luce sulle cause dell’ira e dell’odio presenti nella tua mente e in quella di coloro che li hanno suscitati in te.
Per superare il desiderio, pratica la contemplazione dell’impermanenza: essa fa luce sull’inizio e la fine di tutte le cose. Per superare la libidine, pratica la contemplazione della morte: essa fa luce sul disfacimento di tutte le cose.”
(Vinayapitaka, Vibhanga Sutta).




IL 3°, 4°, 5° NOBILE SENTIERO



LA RETTA PAROLA, LA RETTA AZIONE, I RETTI MEZZI DI SUSSISTENZA

“La Retta Parola, la Retta Azione e i Retti Mezzi di Sussistenza consistono nel non fare violenza a nessun essere vivente, né agli altri né a noi stessi, né con il pensiero, né con le parole, né con gli atti.” (Vinayapitaka, Mahavagga Sutta).


Costituiscono più dei precetti morali che procedimenti psicologici. Sono concretizzati nei cinque precetti.


“I miei discepoli si sforzano di vivere semplicemente e in coscienza e si impegnano ad applicare i cinque precetti che sono: non uccidere, non rubare, non fare violenza, parlare secondo verità e astenersi dall’assumere sostanze che oscurano la mente.” (Vinayapitaka, Vibhanga Sutta).






IL 6° NOBILE SENTIERO

IL RETTO SFORZO

“Fratelli, so che la vostra attenzione è imprigionata nel mondo immaginario del vostro pensiero. Fratelli, so che guardare dentro voi stessi richiede uno sforzo di volontà. Fratelli, fate lo sforzo di guardare dentro voi stessi. Concentrate la vostra attenzione sul vostro pensiero, osservate come esso nasce, cresce e muore, come esso è impermanente e come i suoi fantasmi non sono reali. Fratelli, facendo lo sforzo di guardare dentro voi stessi vi libererete dai fantasmi del vostro pensiero. Allora la vostra attenzione potrà rivolgersi alla realtà che vi circonda ed essa si rivelerà in tutta la sua bellezza e la sua gioia. Scoprirete che nella realtà non vi è sofferenza. La sofferenza è soltanto nel vostro pensiero. Fratelli, attuate il Retto Sforzo della concentrazione e dell’attenzione sulle vostre sensazioni, sulle vostre emozioni e sul vostro pensiero e realizzerete la retta concentrazione.”
(Suttapitaka, Majjhima-Nikaya, Satipatthana Sutta).






IL 7° NOBILE SENTIERO

LA RETTA PRESENZA MENTALE

“Siate bambini intelligenti e sono certo che potete comprendere e mettere in pratica quanto vi dirò. Bambini, mangiando un mandarino, potete mangiarlo con consapevolezza o distrattamente. Cosa significa mangiare un mandarino con consapevolezza? Mangiando un mandarino, sapete che lo state mangiando. Ne gustate pienamente la fragranza e la dolcezza. Bambini, cosa significa mangiare un mandarino senza consapevolezza? Mangiando un mandarino non sapete che lo state mangiando. Non ne gustate la fragranza e la dolcezza. Così facendo, non potete apprezzare la natura splendida e preziosa del mandarino. Se non siete consapevoli di mangiarlo, il mandarino non è reale. Se il mandarino non è reale, neppure chi lo mangia è reale. Ecco cosa significa mangiare un mandarino senza consapevolezza. Bambini, mangiare un mandarino con presenza mentale significa essere davvero in contatto con la realtà. La vostra mente non rincorre i pensieri riguardo allo ieri o al domani, ma dimora totalmente nel momento presente. Vivere con presenza mentale e consapevolezza vuol dire vivere nel momento presente, con il corpo e la mente che dimorano nel qui e ora.” (Suttapitaka, Majjhima-Nikaya, Satipatthana Sutta).




l'8° nobile sentiero
LA RETTA CONCENTRAZIONE

“Fratelli, praticate la Retta Concentrazione. E’ il più nobile degli otto nobili sentieri. La Retta Concentrazione consiste nella concentrazione sul pensiero. La concentrazione sul pensiero consiste nell’osservazione distaccata dei propri pensieri. Osservate con distacco i vostri pensieri come osservate con distacco il volo lontano degli uccelli nella pace della sera. Imparate dalla terra: se la si cosparge di fiori fragranti o di feci, la terra riceve ogni cosa con equanimità, senza preferenze o avversioni. Quando nasce un pensiero, piacevole o spiacevole, non fatevene intrappolare e non diventatene schiavi. Osservatelo con distacco e lasciatelo andare: esso non crescerà dentro di voi e non produrrà il frutto avvelenato della sofferenza. Se voi fate crescere i vostri pensieri, essi divengono potentissimi e si impadroniscono di voi e vi rendono schiavi. Osservando con distacco il vostro pensiero, voi scoprirete una grande insospettata verità: che il vostro pensiero non è il prodotto della vostra volontà ma è una pianta autonoma e indipendente da voi, alimentata dal vostro attaccamento, e che le sua radici affondano nella vostra paura.
Praticando l’osservazione distacca del pensiero, i pensieri vani cesseranno e voi dimorerete nella pura coscienza.
La coscienza distaccata del pensiero, se praticata costantemente, conduce alla liberazione.
Fratelli, prima di imparare a osservare con distacco li pensiero, dovete imparare a osservare e a calmare il vostro respiro, il vostro corpo e le vostre emozioni. Quando avrete calmato il vostro respiro, il vostro corpo e le vostre emozioni, praticate con continuità l’osservazione distaccata del pensiero.
La coscienza distaccata del pensiero, insieme con l’osservazione consapevole del respiro, rafforza la concentrazione. Con la concentrazione, potrete vedere in profondità nella natura delle cinque modalità di percezione: le sensazioni, le emozioni, i pensieri, la volontà e la coscienza (si tratta dei cinque skandha).
Le cinque modalità della percezione sono come cinque corsi d’acqua in cui non è dato trovare nulla di separato e di permanente: il cosiddetto “sé”.
Meditando sulle cinque modalità della percezione presenti in voi, vedrete l’intima e stupefacente relazione tra voi stessi e l’universo. In particolare, osservate le vostre emozioni. Le emozioni sono la materia stessa della vostra sofferenza. Esse hanno origine dal pensiero. Vedendo le origini delle emozioni nel pensiero, ne comprenderete la natura impermanente. Vedrete come le emozioni nascono e muoiono, come il pensiero e come tutti i fenomeni mentali e materiali. Vedendo che le emozioni sono impermanenti, a poco a poco resterete equanimi di fronte al loro nascere e al loro morire. La maggior parte delle emozioni scaturisce dal pensiero erroneo, il quale considera permanente ciò che è impermanente. Sradicando le visioni erronee, la sofferenza cessa.
Quando avrete imparato a praticare la coscienza del respiro e del pensiero, otterrete facilmente il vuoto mentale.
Il vuoto mentale è la condizione naturale della mente, così come il riposo è la condizione naturale del corpo .”
(Suttapitaka, Majjhima-Nikaya, Cularahulovada Sutta).
 


 

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Da Wikipedia:


Un Buddha (in italiano anche Budda) - sanscrito e pāli Buddha (बुद्ध); cinese Fotuo (佛陀sempl., Fótuópinyin), abbreviato  (sempl.); giapponese Butsuda (仏陀?) abbreviato Butsu (?); coreano Bulta (불타) abbreviato Bul (불); vietnamita Phật-đà abbreviato Phật - tibetano Sangs-rgyas; è, come dice il nome, un "risvegliato" (buddha è infatti il participio passato del sanscrito budh, prendere conoscenza, svegliarsi) ed indica, secondo il Buddhismo, un essere che ha raggiunto l'illuminazione (bodhi) e in particolare il massimo grado di essa (samyaksaṃbodhi).

 

Il Buddha secondo le scuole del Buddhismo dei Nikāya e secondo il Buddhismo Theravāda

Un buddha, secondo le scuole che non accolgono le dottrine Mahāyāna e i relativi sutra ovvero che ritengono canonici solo gli insegnamenti contenuti negli Āgama-Nikāya, negli Abhidharma e nei Vinaya, è un essere che dopo aver trascorso diverse vite come bodhisattva si è progressivamente liberato dagli attaccamenti e dal saṃsāra conseguendo la liberazione nel corso della sua ultima vita ed è entrato nel nirvāṇa. Nonostante la liberazione dal saṃsāra egli è soggetto alla malattia, alla vecchiaia e alla morte. Il corpo fisico di un buddha è contraddistinto dai Trentadue segni maggiori (o "Trentadue caratteristiche della perfezione", sanscrito Dvātrimāśadvaralakṣaṇa) che tuttavia sono visibili solo a chi ha purificato in modo sufficiente il proprio karma. Quando un buddha muore (entra nel parinirvāṇa) non è più individuabile nel mondo ma lascia delle reliquie del suo corpo (śarīra) che divengono oggetto di venerazione in particolar modo per i praticanti laici (upāsaka) i quali per mezzo di questa pratica di venerazione acquisiscono dei meriti per le rinascite future. Ma ciò che rimane di un buddha dopo il suo parinirvāṇa è soprattutto il corpo del suo insegnamento (dharmakāya) contenuto nelle dottrine che ha tramandato e nelle raccolte dei suoi sermoni (Āgama-Nikāya). Non tutti i buddha espongono necessariamente le stesse identiche dottrine. Queste scuole oltre che riconoscere il buddha storico (Gautama Buddha), accettano la passata esistenza di buddha precedenti (vedi più avanti) e di un buddha futuro, Maitreya.

 

Il Buddha secondo le scuole del Buddhismo Mahāyāna

Negli insegnamenti mahāyāna il buddha storico (Gautama Buddha, qui spesso denominato come Buddha Śākyamuni) si è manifestato sulla nostra terra con il suo "Corpo di apparizione" (nirmāṇakāya); quindi, secondo queste dottrine, il Buddha Śākyamuni era già "illuminato" prima ancora di manifestarsi come tale. Il Buddha Śākyamuni, come qualsiasi altro buddha, ha completato il cammino lungo le dieci terre (bhūmi) dei bodhisattva ottenendo il corpo assoluto (dharmakāya) e, per il bene degli esseri senzienti, ha acquisito anche i "corpi della forma" (rūpakāya) che consistono del saṃbhogakāya ("Corpo della fruizione", dotato dei Trentadue segni maggiori di un Buddha, percepito tuttavia solo dai bodhisattva che hanno raggiunto le ultime tre terre) e il nirmāṇakāya (Corpo di apparizione) percepito invece da tutti esseri senzienti. I buddha appaiono quindi con il nirmāṇakāya che è un corpo di sola apparenza con cui si manifestano nei mondi dimostrando la loro illuminazione e insegnando il Dharma. Questo insegnamento si compone di "Tre giri della Ruota del Dharma" (tridharmacakra):
  1. il primo giro della Ruota del Dharma corrisponde agli insegnamenti delle Quattro nobili verità ed è destinato agli śrāvaka e ai pratyekabuddha dello Hīnayāna;
  2. il secondo giro della Ruota del Dharma corrisponde agli insegnamenti contenuti nei Prajñāpāramitā Sūtra e riguardano in particolar modo la dottrina della vacuità (śunyātā);
  3. il terzo giro della Ruota del Dharma corrisponde agli insegnamenti relativi al tathāgatagarbha ovvero sulla Natura-di-Buddha presente in tutti gli esseri senzienti.
Gli insegnamenti del secondo e del terzo giro della Ruota del Dharma sono riservati ai soli bodhisattva, ovvero a coloro che sono in grado di comprenderne le rispettive dottrine profonde.
La figura del Buddha, ivi compreso quello storico, va per il Mahāyāna oltre la sua presenza spazio-temporale di questo mondo. Per questa ragione il Mahāyāna e il suo successivo sviluppo, il Buddhismo Vajrayāna, hanno elaborato un complesso pantheon di Buddha cosmici (vedi più avanti). Tuttavia Paul Williams[1] nota come negli stessi insegnamenti Mahāyāna tutti questi buddha sono vuoti di esistenza intrinseca a tal punto che, citando il Ratnakūṭasūtra[2], per evitare che alcuni bodhisattva fossero prigionieri delle credenze sulla esistenza intrinseca dei Buddha, il bodhisattva della saggezza Mañjuśrī cercò di uccidere lo stesso Buddha Śākyamuni con la sua spada affilata.

 

Tipologie di Buddha

  • Samyaksaṃbuddha (pāli: Sammāsaṃbuddha), spesso semplicemente Buddha.
    È il Buddha completo, che guadagna il bodhi con i propri sforzi comprende il Dharma senza un maestro a guidarlo nel suo cammino e poi si dedica a diffondere la conoscenza e la saggezza predicando il Dharma; nella tradizione Mahāyāna sono chiamati a volte Bodhisattvabuddha perché per raggiungere un simile livello di illuminazione essi sono dovuti rinascere numerose volte come Bodhisattva. Il Dharma può essere compreso con la "saggezza" (prajñādhika), con la "diligenza" (vīryādhika) o con la "fede" (śraddhādhika). Gautama Buddha apparteneva alla prima di queste categorie e fu quindi un Prajñādhika Buddha, mentre il Bodhisattva Maitreya diventerà un Vīryādhika Buddha.





  • Pratyekabuddha (pāli: Paccekabuddha)
    È simile al precedente per il modo in cui ottiene il bodhi, ma non predica il Dharma e quindi non ha discepoli o sangha; sono a volte chiamati "Buddha Solitari" o "Buddha per sé" o "Realizzatori Solitari".





  • Śrāvakabuddha (pāli: Sāvakabuddha), nel Buddhismo dei Nikāya e nel Buddhismo Theravāda Arhat (pāli: Arahant).
    È un Buddha che ha ottenuto il bodhi grazie all'insegnamento di un Samyaksaṃbuddha; è considerato inferiore ai primi due anche se, secondo i Mahāyāna e i Vajrayāna, ha la capacità di predicare il Dharma e di elevare così altri esseri al suo stesso livello. Tuttavia ogni appartenente a questa categoria deriva la sua conoscenza da un Buddha che lo ha preceduto e non può quindi esistere in tempi in cui il Dharma sia stato dimenticato, come si dice che avverrà prima dell'avvento di Maitreya, il prossimo Samyaksambuddha. A questa categoria appartengono i discepoli diretti di Gautama Buddha.





 

Buddha precedenti


Il Buddha Śikhin in una xilografia tibetana.

Il Buddha Viśvabhuj in una xilografia tibetana.

Il Buddha Kanakamuni (拘那含牟尼佛) in un dipinto cinese del XVIII secolo.
Nella tradizione del Buddhismo dei Nikāya e nel Buddhismo Theravāda, ma anche nel Buddhismo Mahāyāna e Vajrayāna, si riconoscono sei Buddha del passato che avrebbero preceduto Gautama Buddha. Essi sono considerati tutti buddha umani (mānuṣibuddha).
  • Vipaśyn (pāli Vipassi; cinese 毘婆尸 Pípóshī): Il "Buddha chiaroveggente", raggiunse l'illuminazione sotto un albero di pāṭali (bignonia suaveolens). È spesso rappresentato nell'atto di toccare la terra con ambedue le mani (bhūṃisparśa).
  • Śikhin (pāli Śikhī; cinese 尸棄 Shīqì): l'origine del suo nome viene dal nodo dei capelli (śikhā) che porta sopra la protuberanza cranica (uṣṇīṣa). Raggiungse l'illuminazione protetto da un gigantesco fiore di loto bianco (puṇdarīka). Viene rappresentato con la mano destra nel "gesto della esposizione" (vitarka) mentre la mano sinistra nel grembo ha il medio e il pollice che si toccano.
  • Viśvabhuj (pāli Vessabhū; cinese 毘舍浮 Píshèfú ): "L'Onnigaudente", si illuminò sotto un albero di śāla (shorea robusta).
  • Krakucchanda (pāli Kakusandha; cinese 拘留孫 Jūliúsūn): il significato del suo nome non può essere tradotto. È il primo buddha della nostro kalpa indicato come bhadra (felice) perché ospiterà ben cinque buddha (Krakucchanda, Kanakamuni, Kaśyapa, Gautama e Maitreya). Krakucchanda raggiunse l'illuminazione sotto un albero di śīriṣa (acacia sirissa).
  • Kanakamuni (pāli Konagāmana; cinese 拘那含牟尼 Jūnāhánmóuní) "Saggio d'Oro", in quanto la tradizione vuole che la sua nascita fosse accolta da una pioggia d'oro. Raggiunse l'illuminazione sotto un albero di udumbara (ficus glomerata). Secondo la tradizione singalese visitò lo Sri Lanka.
  • Kaśyapa (pāli Kassapa; cinese 迦葉 Jiāshě ) è l'ultimo dei buddha prima di Gautama Buddha. Nacque, secondo la tradizione, nel Bosco delle Gazzelle di Ṛṣipatana (Sārnāth) dove Gautama Buddha terrà il suo primo sermone. Raggiunse l'illuminazione sotto un albero di banyan (ficus indica).
Questi sei, più il Buddha storico (denominato Gautama Buddha o anche Buddha Śākyamuni) sono noti tradizionalmente come i Sette Buddha del passato (sanscrito: sapta-tathāgata; 過去七佛 cinese: guōqù qīfó; giapponese: kako shichibutsu; coreano: kwagŏ ch'ilbul)[3] e raffigurati collettivamente sia in ambito Mahāyāna che nella tradizione Theravāda. Talora nell'iconografia del Buddhismo Vajrayāna sono invece portati a otto, includendo così Maitreya e spostando la devozione dal passato a una dimensione atemporale. A questa lista di sei buddha antecedenti, una tradizione posteriore ne precede ulteriori 18, tutti buddha umani.
  1. Dīpaṃkara (pāli Dīpankara);
  2. Kauṇḍinya (pāli Koṇḍañña);
  3. Maṃgala (pāli Maṃgala);
  4. Sumanas (pāli Sumana);
  5. Raivata (pāli Revata);
  6. Śobhita (pāli Sobhita);
  7. Anavamadarśin (pāli Anomadassi);
  8. Padma (pāli Paduma);
  9. Nārada (pāli Nārada);
  10. Padmottara (pāli Padumuttara);
  11. Sumedha (pāli Sumedha);
  12. Sujāta (pāli Sujāta);
  13. Priyadarśin (pāli Piyadassi);
  14. Arthadarśin (pāli Atthadassi);
  15. Dharmadarśin (pāli Dhammadassi);
  16. Siddhārtha (pāli Siddhattha);
  17. Tiṣya (pāli Tissa);
  18. Puṣya (pāli Phussa)

 

Buddha cosmici


Bhaiṣajyaguru, il Buddha della medicina in una antica versione tibetana. La mano destra è posta in basso nel "gesto di accoglienza" (varadamudrā) e tiene un ramo con il frutto del mirobàlano (terminalia bellerica, sans. harītakī) il cui succo è un lassativo. Nella mano sinistra regge un mortaio per preparare le medicine. Viene indicato anche come Bhaisajyaguruvaidūryaprabha, "Buddha della medicina dalla luce dei lapislazzuli" per il colore della sua pelle blu intenso.

La grande statua del Buddha Amitābha (giapp. Amida Butsu), il buddha venerato dalle scuole della Terra Pura, collocata a Ushiku in Giappone. Le mani sono poste nel raigō-in (来迎印) o mudrā (in 印) del benvenuto (raigō 來迎). Tale gesto è attribuito al Buddha Amida quando accoglie, nella sua Terra Pura, i devoti defunti. La uṣṇīṣa (頂相 chōsō) che emerge dal capo è nella classica forma semi-circolare dell'arte sino-giapponese. Questa statua, alta 100 metri, è una delle statue più alte del mondo e fu completata nel 1995.

 

Natura del Buddha

La natura di un Buddha è stata oggetto di numerose dottrine nelle varie scuole, anche riguardo alla figura del Buddha storico.

Amitābha Buddha in un dipinto cinese dell'VIII secolo rinvenuto nelle Grotte di Mogao. Amitābha è rappresentato nel suo Paradiso Occidentale (Sukhavātī) circondato da arhat e da bodhisattva. È distinguibile dalle raffigurazioni del Buddha Śākyamuni esclusivamente per il fatto che il suo corpo e avvolto nel colore rosso, il colore del tramonto ovvero dell'Occidente.
Un garbhadhātu-maṇḍala giapponese. Il garbhadhātu-maṇḍala (胎藏界曼荼羅) rappresenta l'insieme dei fenomeni mentali e delle forme dell'universo. Al centro del maṇḍala è posto Mahāvairocana Buddha (大日如來), che rappresenta la "Natura di Buddha" in ogni essere, ed è circondato da quattro buddha (colorati in oro) e quattro bodhisattva (colorati in bianco). Partendo dall'alto e in senso orario: Ratnaketu (宝幢), Samantabhadra (普賢菩薩) Saṃkusumitarāja (開敷華王), Mañjuśrī (文殊菩薩), Amitābha (阿彌陀), Avalokiteśvara (觀自在菩薩), Divyadundubhimeganirghoṣa (天鼓雷音), e Maitreya (彌勒菩薩).


Natura umana

Secondo il buddhismo Theravāda, oltre che nelle più antiche interpretazioni, la natura di un Buddha è identica a quella di tutti gli altri esseri senzienti; il corpo del Buddha Gautama era mutevole e instabile come quella di ogni essere umano, ma egli aveva realizzato e reso manifesta la natura immutabile e perfettamente pura e priva di oscurazioni della sua Mente come dhammakāya, che è invece senza limiti e senza tempo, e il suo insegnamento è quindi definitivo.


Natura permanente (Buddha eterno)
Nel Buddhismo Mahāyāna il Buddha, nel suo kāya di Saggezza Suprema (sanscrito: dharmakāya), è al di là dell'espressione concettuale ed è la Natura Ultima o Fondamentale della propria mente nonostante le varie oscurazioni che coprono questa natura e ha la caratteristica della permanenza; nel Sutra del Loto viene sostenuto che il Gautama abbia ottenuto l'Illuminazione innumerevoli kalpa prima e che la sua vita sia senza fine (Natura Permanente e non-composta); questo è un punto fondamentale della dottrina Mahāyāna e nel Tathāgatagarbhasūtra si dice che non comprendere questo concetto sia un grave ostacolo all'ottenimento della bodhi.


Natura-di-Buddha
In molte scuole di derivazione Mahāyāna ogni essere senziente (sanscrito: sattva) è permeato dalla Natura di Buddha (sanscrito: tathāgatagarbha o sugatagarbha o buddhagarbha), una potenzialità innata e permanente che può manifestarsi nella realizzazione della Buddhità, cioè si diventa un Buddha come conseguenza delle condizioni necessarie e favorevoli. Ogni essere senziente, quindi, è dotato naturalmente della Natura di Buddha e su tale base potrebbe effettivamente diventare un Buddha sotto la Guida di un buddha o di un guru qualificato, ma questo non è dato per scontato in quanto, se uno non prende Rifugio nei Tre Gioielli (Buddha, Dharma e Saṃgha) e se non pratica appropriatamente, non avrà occasione di diventarlo né di liberarsi dal Saṃsāra.

I dieci poteri di un Buddha

Tutte le scuole buddhiste attribuiscono ai buddha, oltre che i Trentadue segni maggiori, anche dieci poteri denominati:
  • in sanscrito daśa-balāni;
  • in pāli dasa-balāni;
  • in cinese 十力 shílì;
  • in coreano 십력 simnyeok o simnyŏk;
  • in giapponese 十力 jūriki;
  • in vietnamita thập lực;
  • in tibetano stobs bcu.
Questi dieci poteri consisterebbero in:
  1. sthānāsthāna-jñāna-bala: potere di distinguere i fatti reali dalle illusioni;
  2. karma-vipāka-jñāna-bala: potere di conoscere gli effetti del karma;
  3. nānādhimukti-jñāna-bala: potere di conoscere i rispettivi desideri e aspirazioni degli esseri senzienti;
  4. nānā-dhātu-jñāna-bala: potere di conoscere i differenti temperamenti degli esseri senzienti;
  5. indriya-parāpara-jñāna-bala: potere di conoscere le capacità intellettive dei differenti esseri senzienti;
  6. sarvatra-gāminī-pratipaj-jñāna-bala: potere di conoscere le vie e gli obiettivi delle pratiche;
  7. dhyāna-vimokṣa-samādhi-samāpatti-jñāna-bala: potere di conoscere tutte le pratiche di liberazione, di meditazione e di assorbimento;
  8. pūrve-nivāsānusmṛti-jñāna-bala: potere di conoscere le esistenze precedenti;
  9. cyuty-upapatti-jñāna-bala: potere di conoscere la morte e le rinascite degli esseri senzienti;
  10. āsrava-kṣaya-jñāna-bala: potere di conoscere come si realizza l'estinzione delle contaminazioni e degli attaccamenti.

Voci correlate


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AFORISMOS BUDDHA-Pensamiento. El pensamiento correcto se piensa que no hay confusión o distracción o la ira o el odio o el deseo o la lujuria. "(Vinayapitaka, Vibhanga Sutta).


"Hermanos, pensamiento correcto se piensa que es el amor universal."(Suttapitaka, Majjhima-Nikaya, Sutta Piyajatika).

El pensamiento correcto es un pensamiento en el que no hay sufrimiento. El sufrimiento es causado por la confusión, la distracción, la ira, el odio, el deseo, la lujuria. ¿Cómo se pueden eliminar?

"Hermanos, confusión y distracción, la ira y el odio, el deseo y la lujuria son superados por la práctica de las Cuatro Contemplaciones.Para superar la confusión y distracción, practicar la contemplación de la respiración con que se aclare su mente y su concentración se hará poderoso.Para superar la ira y el odio, la práctica de la contemplación de la compasión: arroja luz sobre las causas de la ira y el odio presente en su mente y en la de los que se han otorgado.Para superar el deseo, la práctica de la contemplación de la impermanencia: que arroja luz sobre el principio y el fin de todas las cosas. Para superar la lujuria, la práctica de la contemplación de la muerte: que arroja luz sobre la decadencia de todas las cosas ".(Vinayapitaka, Vibhanga Sutta).



La 3 ª, PATH cuarto, quinto NOBLE


La palabra correcta, la acción correcta, los medios RIGEN DE APOYO
"La Recta Palabra, la Recta Acción y los medios de subsistencia son justos no hacer violencia a cualquier ser vivo, ya sea a otros oa nosotros mismos, o pensamiento, ya sea con palabras o con hechos." (Vinayapitaka, Mahavagga Sutta).

Cuenta desde hace más de preceptos morales que los procedimientos psicológicos. Se reflejan en los cinco preceptos.

"Mis discípulos se esfuerzan por vivir con sencillez y en la conciencia y se comprometen a aplicar los preceptos cinco que son:. No mates, no robes, no hacer violencia a hablar de la verdad y abstenerse de consumir sustancias que nublan la mente" (Vinayapitaka , Vibhanga Sutta).





IL 6 ° Noble Sendero
EL ESFUERZO DE DERECHO
"Hermanos, yo sé que su atención está atrapado en el mundo imaginario de su pensamiento. Hermanos, yo conozco esa mirada en tu interior requiere un esfuerzo de la voluntad. Hermanos, hacer el esfuerzo de mirar dentro de ti. Enfoca tu atención en tus pensamientos, ver cómo nace, crece y muere, ya que es impermanente y cómo los fantasmas no son reales. Hermanos, haciendo el esfuerzo de mirar dentro de ti mismo te librarás de los fantasmas de su pensamiento. Luego, su atención se dirigirá a la realidad que te rodea y que se manifiesta en toda su belleza y alegría. Usted encontrará que en realidad hay sufrimiento. El dolor es sólo en tu mente. Hermanos, el esfuerzo aplicado a la derecha de la concentración y la atención en tus sentimientos, tus emociones y tus pensamientos y darse cuenta de la concentración correcta. "(Suttapitaka, Majjhima-Nikaya, Sutta Satipatthana).





EL CAMINO DE 7 DE NOBLE
Recta Atención
"Sé niños inteligentes y estoy seguro de que puedes entender y poner en práctica lo que te digo. Niños comiendo una mandarina, se puede comer con la conciencia o casualmente. ¿Qué significa comer una mandarina conciencia? Comer una mandarina, usted sabe que usted está comiendo. Estoy totalmente de disfrutar de la fragancia y dulzura. Los niños, lo que significa comer una mandarina sin conciencia? Comer una mandarina no sabe lo que está comiendo. No me gusta el aroma y dulzor. De este modo, no se puede apreciar la belleza natural y precioso de mandarín. Si usted no está enterado de comer, el mandarín no es real. Si mandarín no es real, incluso los que comen es real. Esto es lo que significa comer una mandarina sin conciencia. Los niños, comer una mandarina con atención plena significa estar realmente en contacto con la realidad. Su mente no persiguen pensamientos sobre el pasado o el futuro, pero se quedan totalmente en el momento presente. Vivir con la atención y la conciencia es vivir en el momento presente, con el cuerpo y la mente que moran en el aquí y ahora. "(Suttapitaka, Majjhima-Nikaya, Sutta Satipatthana).



el noble sendero octavoLA CONCENTRACIÓN DE DERECHO
"Hermanos, la concentración de la práctica correcta. Es s el más noble de los ocho caminos nobles. Recta Concentración es la concentración en el pensamiento. La concentración en el pensamiento es la observación independiente de sus propios pensamientos. Observe sus pensamientos con desprendimiento como se observa con desapego la distancia de vuelo de las aves en la paz de la noche. Aprender de la tierra: si se espolvorea con flores fragantes o en las heces, la tierra reciba todas las cosas con ecuanimidad, sin preferencia o aversión. Cuando una idea ha nacido, agradable o desagradable, no hagas trampa y no atrapar esclavos diventatene. Míralo desde una distancia y lo dejó ir: no va a crecer dentro de ti y no producirá el fruto envenenado de sufrimiento. Si lo hace crecer sus pensamientos, se convierten en poderosos y ocupar tú y esclavizar. Observando con desprendimiento de su pensamiento, usted descubrirá una verdad inesperada grande: que el pensamiento no es el producto de su voluntad, sino que es una planta autónoma e independiente de ti, impulsado por su adjunto, y que sus raíces se encuentran en el miedo.Siguiendo la observación independiente de pensamiento, los pensamientos vanos cesará y quedará en la conciencia pura.La conciencia individual de pensamiento, si se practica de manera consistente, conduce a la liberación.Hermanos, antes de aprender a observarlas con el pensamiento desapego, usted debe aprender a observar y calmar su respiración, su cuerpo y sus emociones. Cuando te calmes tu respiración, tu cuerpo y tus emociones, practica con la continuidad de la observación independiente del pensamiento.La conciencia individual de pensamiento, junto con la observación consciente de la respiración, refuerza la concentración. Con la concentración, se puede ver profundamente en la naturaleza de los cinco modos de percepción, sentimientos, emociones, pensamientos, voluntad y conciencia (esto es los cinco skandhas).Los cinco modos de percepción son como los cinco ríos que no encuentran nada como independiente y permanente: ". Yo" el llamadoAl meditar en los cinco modos de percepción presente en ti, podrás ver la relación íntima y sorprendente entre usted y el universo. En particular, mire sus emociones. Las emociones son la materia de su sufrimiento. Se originan en el pensamiento. Al ver el origen de las emociones en el pensamiento, y te das cuenta de la naturaleza impermanente. Verá cómo las emociones nacen y mueren, como el pensamiento y cómo todos los fenómenos mentales y materiales. Al ver que las emociones no son permanentes, poco a poco va a mantenerse ecuánime en frente de su nacimiento y su muerte. La mayor parte de la emoción surge de un pensamiento equivocado, que considera permanente lo que es impermanente. La erradicación de puntos de vista erróneos, el sufrimiento cesa.Cuando haya aprendido a practicar la conciencia de la respiración y el pensamiento, es fácil vaciar la mente.La mente vacía es el estado natural de la mente, al igual que el resto es el estado natural del cuerpo ".(Suttapitaka, Majjhima-Nikaya, Sutta Cularahulovada).
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APHORISMS BUDDHA-Thought. The right thought is thought that there is no confusion or distraction or anger or hatred or desire or lust. "(Vinayapitaka, Vibhanga Sutta).


"Brothers, right thought is thought that there is universal love."(Suttapitaka, Majjhima-Nikaya, Sutta Piyajatika).

The right thought is a thought in which there is no suffering. Suffering is caused by confusion, distraction, anger, hatred, desire, lust. How to delete them?

"Brothers, confusion and distraction, anger and hatred, desire and lust are overcome by practicing the Four Contemplations.To overcome the confusion and distraction, practice the contemplation of breath with it will clear your mind and your concentration will become powerful.To overcome anger and hatred, practice the contemplation of compassion: it sheds light on the causes of anger and hatred present in your mind and in that of those who have bestowed upon you.To overcome the desire, practice the contemplation of impermanence: it sheds light on the beginning and end of all things. To overcome lust, practice the contemplation of death: it sheds light on the decay of all things. "(Vinayapitaka, Vibhanga Sutta).



THE 3rd, 4th, 5th NOBLE PATH


THE RIGHT WORD, THE RIGHT ACTION, THE GOVERNED MEANS OF SUPPORT
"The Right Speech, Right Action and Righteous Livelihood are to do no violence to any living being, either to others or to ourselves, or thought, either with words or with deeds." (Vinayapitaka, Mahavagga Sutta).

Account for more than moral precepts that psychological procedures. Are reflected in the five precepts.

"My disciples strive to live simply and in consciousness and undertake to apply the five precepts which are: do not kill, do not steal, do no violence to speak of truth and refrain from taking substances that cloud the mind." (Vinayapitaka , Vibhanga Sutta).





IL 6 ° NOBLE PATH
THE RIGHT EFFORT
"Brothers, I know that your attention is trapped in the imaginary world of your thinking. Brothers, I know that look inside yourself requires an effort of will. Brothers, make the effort to look inside yourself. Focus your attention on your thoughts, see how it is born, grows and dies, as it is impermanent and how the ghosts are not real. Brothers, making the effort to look within yourself you will get rid from the ghosts of your thinking. Then your attention will turn to the reality around you and it will be revealed in all its beauty and joy. You will find that in fact there is suffering. The pain is only in your mind. Brothers, implemented right effort of concentration and attention on your feelings, your emotions and your thinking and realize the right concentration. "(Suttapitaka, Majjhima-Nikaya, Sutta Satipatthana).





THE 7TH NOBLE PATH
Right mindfulness
"Be intelligent children and I am sure you can understand and put into practice what I tell you. Children eating a tangerine, you can eat it with awareness or casually. What does it mean to eat a tangerine awareness? Eating a tangerine, you know that you are eating. I fully enjoy the fragrance and sweetness. Children, what it means to eat a tangerine without awareness? Eating a tangerine do not know what you are eating. I do not enjoy the fragrance and sweetness. By doing so, you can not appreciate the beautiful and precious nature of Mandarin. If you are not aware of eating, Mandarin is not real. If Mandarin is not real, even those who eat it is real. Here's what it means to eat a tangerine without awareness. Children, eat a tangerine with mindfulness means being really in touch with reality. Your mind does not chase thoughts about the past or the future, but stay totally in the present moment. Living with mindfulness and awareness is to live in the present moment, with the body and the mind that dwell in the here and now. "(Suttapitaka, Majjhima-Nikaya, Sutta Satipatthana).



the 8th noble pathTHE RIGHT CONCENTRATION
"Brothers, practice right concentration. It 's the noblest of the eight noble paths. Right Concentration is the concentration on thought. The concentration on thinking is detached observation of his own thoughts. Observe your thoughts with detachment as observed with detachment the flight distance of birds in the peace of the evening. Learn from the ground: if it is sprinkled with fragrant flowers or stool, the earth receiveth all things with equanimity, without preference or aversion. When an idea is born, pleasant or unpleasant, do not cheat and do not trap diventatene slaves. Look at it from a distance and let him go: it will not grow inside of you and will not produce the poisoned fruit of suffering. If you do grow your thoughts, they become powerful and occupy you and enslave. Observing with detachment your thinking, you will discover a large unexpected truth: that your thinking is not the product of your will but it is a plant autonomous and independent of you, powered by your attachment, and that its roots lie in your fear.Pursuing the detached observation of thought, the vain thoughts will cease and you will remain in the pure consciousness.The detached consciousness of thought, if practiced consistently, leads to liberation.Brothers, before they learn to observe them with detachment thought, you must learn to observe and calm your breathing, your body and your emotions. When you calm down your breathing, your body and your emotions, practiced with the detached observation continuity of thought.The detached consciousness of thought, together with the observation aware of breathing, strengthens concentration. With concentration, you can see deeply into the nature of the five modes of perception, feelings, emotions, thoughts, will, and consciousness (this is the five skandhas).The five modes of perception are like five rivers that do not find anything as separate and permanent: the so-called "self."Meditating on the five modes of perception present in you, you will see the amazing and intimate relationship between yourself and the universe. In particular, look at your emotions. The emotions are the stuff of your suffering. They originate from the thought. Seeing the origins of emotions in thought, and you realize the impermanent nature. You will see how emotions are born and die, as the thought and how all mental phenomena and materials. Seeing that emotions are impermanent, little by little you will remain equanimous in front of their birth and their death. Most of the excitement stems from wrong thinking, which considers permanent what is impermanent. Eradicating erroneous views, the suffering ceases.When you have learned to practice awareness of breath and thought, you will easily empty the mind.The empty mind is the natural state of the mind, as well as the rest is the natural state of the body. "(Suttapitaka, Majjhima-Nikaya, Sutta Cularahulovada).
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Афоризмы Будды-Мысль. Право мысли думал, что нет никакой путаницы или отвлечение или гнева или ненависти или желания или похоти. "(Vinayapitaka, Vibhanga Сутта).


"Братья, правильное мышление считается, что существует универсальная любовь".(Suttapitaka, Маджджхима-Никая, Сутта Piyajatika).

Право мысль есть мысль, в которой нет страданий. Страдание вызывает замешательство, рассеянность, гнев, ненависть, желание, страсть. Как их удалить?

"Братья, путаницы и отвлечения внимания, гнев и ненависть, желание и страсть будут преодолены, практикуя Четыре размышления.Чтобы преодолеть смущение и растерянность, практика созерцания дыхания с ним будет очистить свой ум и ваша концентрация станет мощным.Чтобы преодолеть гнев и ненависть, практика созерцания сострадания: оно проливает свет на причины гнева и ненависти присутствует в вашем уме и в том, что из тех, кто даровал вам.Чтобы преодолеть желание, практика созерцания непостоянства: он проливает свет на начало и конец всех вещей. Чтобы преодолеть похоть, практикуют созерцание смерти: она проливает свет на распад всех вещей ".(Vinayapitaka, Vibhanga Сутта).



3, 4, 5 благородный путь


Право слово, правильное действие, управляемых СРЕДСТВО ПОДДЕРЖКИ
"Право речь, правильное действие и Праведного средств к существованию должны делать никакого насилия к любому живому существу, либо к другим или себе, или мысль, либо со словами или делами." (Vinayapitaka, Mahavagga Сутта).

Счет для более чем моральные заповеди, что психологические процедуры. Отражены в пяти заповедей.

"Мои ученики стремятся жить просто и в сознании, и обязуются применять пять заповедей, которые:., Не убивай, не кради, не тесните говорить правду и воздерживаться от принятия вещества, которые затуманивают разум" (Vinayapitaka , Vibhanga Сутта).





IL 6 ° благородный путь
Правильное усилие
"Братья, я знаю, что ваше внимание в ловушке в воображаемый мир вашего мышления. Братья, я знаю, что заглянуть внутрь себя, требует усилия воли. Братья, приложить усилия, чтобы заглянуть внутрь себя. Сосредоточьте свое внимание на свои мысли, увидеть, как она рождается, растет и умирает, так как это непостоянное и как призраки не являются реальными. Братья, делая усилие, чтобы заглянуть внутрь себя, вы избавитесь от призраков вашего мышления. Тогда ваше внимание будет уделяться реальности вокруг вас, и она будет раскрыта во всей своей красоте и радости. Вы увидите, что на самом деле страдает. Боль только в вашем уме. Братья, осуществляется правильное усилие концентрации и внимания на свои чувства, свои эмоции и свое мышление и понять, правильное сосредоточение ".(Suttapitaka, Маджджхима-Никая, Сутта Сатипаттхана).





7-й благородный путь
Правильная внимательность
"Будьте умных детей, и я уверен, что вы можете понять и применить на практике то, что я вам скажу. Дети едят мандарины, вы можете съесть его с осознанием или случайно. Что это значит съесть мандарин осознания? Еда мандарина, вы знаете, что вы едите. Я в полной мере насладиться ароматом и сладостью. Дети, что значит съесть мандарин без сознания? Употребление мандариновой не знаю, что вы едите. Мне не нравится аромат и сладость. Поступая таким образом, вы не можете оценить красивые и драгоценные характер мандарин. Если вы не осведомлены о еде, Mandarin не реально. Если Mandarin не реально, даже те, кто ест это реально. Вот что значит съесть мандарин без сознания. Дети едят мандарина с внимательностью значит быть действительно в контакте с реальностью. Ваш ум не погоня мысли о прошлом или будущем, но при этом оставаться полностью в настоящем моменте. Жизнь с внимательности и осведомленности, чтобы жить в настоящем моменте, с телом и умом, которые живут в здесь и сейчас. "(Suttapitaka, Маджджхима-Никая, Сутта Сатипаттхана).



8 благородный путьПравильное сосредоточение
"Братья, практика правильное сосредоточение. Это благороднейший из восьми благородных путей. Правильное сосредоточение является концентрация на мысли. Концентрация на мышление отдельных наблюдений свои мысли. Соблюдайте ваши мысли с отрядом как это наблюдается с отрядом дальность полета птиц в покое вечера. Узнать от земли: если он посыпают ароматными цветами или стула, земля все получает с невозмутимостью, без предпочтений или отвращения. Когда идея рождается, приятные или неприятные, не обманывать и не поймать diventatene рабов. Посмотрите на это с расстояния и отпустил его: он не будет расти внутри вас, и не будет производить отравленные плоды страдания. Если у вас растут ваши мысли, они становятся мощным и занимать вас и поработить. Наблюдение с отрядом ваше мышление, вы откроете для себя большое неожиданные истины: что ваше мышление не является продуктом вашей воли, но это растение автономной и независимой от вас, питается от своей привязанности, и что его корни лежат в страхе.Занимаясь отдельные наблюдения мыслей, напрасно мысли прекратятся, и вы будете оставаться в чистом сознании.Отдельные сознание мысль, если практикуется постоянно, приводит к освобождению.Братья, прежде чем они научатся наблюдать за ними с отрядом мысли, вы должны научиться наблюдать и успокоить дыхание, ваше тело и эмоции. Когда вы успокоить свое дыхание, ваше тело и эмоции, практикуется с отдельно непрерывности наблюдений мысли.Отдельные сознание мысль, вместе с наблюдением осознает дыхание, усиливает концентрацию. С концентрацией, вы можете видеть глубоко в природе из пяти режимов восприятия, чувства, эмоции, мысли, воли и сознания (это пять скандх).Пять режимов восприятия как пять рек, которые не находят ничего, как отдельное и постоянное: ". Я" так называемыхРазмышляя о пяти режимов восприятия присутствует в вас, вы увидите удивительные и интимные отношения между вами и Вселенной. В частности, посмотрите на ваши эмоции. Эмоции являются вещи из вашего страдания. Они исходят из мысли. Видя, происхождение эмоции в мысли, и вы понимаете, непостоянный характер. Вы увидите, как эмоции рождаются и умирают, как мысль и как все психические явления и материалов. Видя, что эмоции являются непостоянными, мало-помалу вы будете оставаться спокойным перед их рождением и смертью. Большинство волнение связано с неправильным мышлением, которое считает, что постоянное непостоянно. Искоренение ошибочные взгляды, страдания прекращаются.Когда вы научились практиковать осознание дыхания и мысли, вы легко очистить ум.Пустой ум это естественное состояние ума, а также остальных это естественное состояние организма. "(Suttapitaka, Маджджхима-Никая, Сутта Cularahulovada).

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Aphorismen BUDDHA-ensiero. Die richtige Gedanke wird angenommen, dass es keine Verwirrung oder Ablenkung oder Wut oder Hass oder Wunsch oder Lust. "(Vinayapitaka, Vibhanga Sutta).


"Brüder, befindet sich direkt Gedanken gedacht, dass es universelle Liebe."(Suttapitaka, Majjhima-Nikaya, Sutta Piyajatika).

Die richtige Gedanke ist ein Gedanke, in dem es kein Leiden. Leiden wird durch Verwirrung, Ablenkung, Wut, Hass, Begierde, Lust verursacht. Wie löschen?

"Brüder, Verwirrung und Ablenkung, Wut und Hass, Begehren und Lust durch das Praktizieren der Vier Contemplations überwinden.Um die Verwirrung und Ablenkung zu überwinden, üben die Betrachtung des Atems mit ihm wird dein Geist klar und Ihre Konzentration wird mächtig.Um Wut und Hass zu überwinden, üben die Betrachtung des Mitgefühls: Es gibt Aufschluss über die Ursachen von Wut und Hass in deinem Geist, und dass von denen, die euch gegeben haben Licht.Um den Wunsch zu überwinden, üben die Betrachtung der Vergänglichkeit: sie gibt Aufschluss über den Beginn und das Ende aller Dinge Licht. Um Lust zu überwinden, üben die Betrachtung des Todes: es gibt Aufschluss über den Verfall aller Dinge light ".(Vinayapitaka, Vibhanga Sutta).



3., 4., 5. NOBLE PATH


Das richtige Wort, die richtige Handlung, die Regierten Mittel zur Unterstützung
"Die rechte Rede, rechtes Handeln und Righteous Livelihood sind keine Gewalttätigkeit zu jedem Lebewesen zu tun, entweder für andere oder für uns selbst, oder dachte, entweder mit Worten oder mit Taten." (Vinayapitaka, Mahavagga Sutta).

Konto für mehr als moralische Gebote, dass psychologische Verfahren. Sind in den fünf Gebote wider.

"Meine Schüler bemühen, einfach und im Bewusstsein leben und verpflichten sich, die fünf Gebote, die steuerfrei sind:. Nicht töten, du sollst nicht stehlen, do no Gewalt der Wahrheit und der Refrain sprechen daran Stoffe, die Wolke den Geist" (Vinayapitaka , Vibhanga Sutta).





IL 6 ° NOBLE PATH
DIE RICHTIGE EFFORT
"Brüder, ich weiß, dass Ihre Aufmerksamkeit in der imaginären Welt des Denkens gefangen ist. Brüder, ich weiß, dass Blick in sich selbst erfordert eine Anstrengung des Willens. Brothers, die Mühe machen, in sich selbst zu suchen. Richten Sie Ihre Aufmerksamkeit auf Ihre Gedanken, sehen, wie es geboren wird, wächst und stirbt, wie es vergänglich ist und wie die Geister sind nicht echt. Brothers, die Anstrengung zu in sich selbst schauen Sie von den Geistern Ihres Denkens befreien wird zu bekommen. Dann wird Ihr Augenmerk wird auf die Realität um Sie herum drehen und es wird in all seiner Schönheit und Freude enthüllt werden. Sie werden feststellen, dass in der Tat gibt leidet. Der Schmerz ist nur in deinem Geist. Brothers, implementiert rechte Anstrengung der Konzentration und Aufmerksamkeit auf Ihre Gefühle, Ihre Gefühle und Ihr Denken und realisieren die richtige Konzentration. "(Suttapitaka, Majjhima-Nikaya, Sutta Satipatthana).





Das 7. NOBLE PATH
Rechte Achtsamkeit
"Intelligente Kinder, und ich bin sicher, Sie verstehen und in die Praxis umzusetzen, was ich dir sage. Kinder essen eine Mandarine, können Sie es mit dem Bewusstsein oder lässig zu essen. Was bedeutet es, eine Mandarine Bewusstsein essen? Essen eine Mandarine, wissen Sie, dass Sie essen. Ich voll und ganz genießen Sie den Duft und Süße. Kinder, was es bedeutet, eine Mandarine, ohne das Bewusstsein zu essen? Essen eine Mandarine weiß nicht, was Sie essen. Ich glaube nicht, genießen Sie den Duft und Süße. Auf diese Weise können Sie nicht schätzen die schönen und kostbaren Natur Mandarin. Wenn Sie nicht wissen zu essen gibt, ist Mandarin nicht wirklich. Wenn Mandarin ist nicht real, auch diejenigen, die es real zu essen. Hier ist, was es eine Mandarine, ohne das Bewusstsein zu essen bedeutet. Kinder, essen eine Mandarine mit Achtsamkeit bedeutet, wirklich in Kontakt mit der Realität. Dein Verstand nicht chase Gedanken über die Vergangenheit oder die Zukunft, sondern bleiben völlig im gegenwärtigen Moment. Leben mit Achtsamkeit und Bewusstsein ist, um in der Gegenwart zu leben, mit dem Körper und den Geist, der im Hier und Jetzt leben. "(Suttapitaka, Majjhima-Nikaya, Sutta Satipatthana).



Die achte edlen PfadDer richtigen Konzentration
"Brothers, Praxis richtigen Konzentration. Es ist das edelste der acht edlen Pfade. Rechts ist die Konzentration auf das Denken. Die Konzentration auf das Denken distanzierte Beobachtung der eigenen Gedanken. Beobachten Sie Ihre Gedanken mit Distanz wie bei Ablösung der Flugdistanz von Vögeln in der Ruhe des Abends beobachtet. Lernen Sie aus dem Boden: wenn es mit duftenden Blumen oder Hocker bestreut wird, empfängt die Erde alle Dinge mit Gleichmut, ohne Bevorzugung oder Abneigung. Wenn eine Idee geboren wird, angenehm oder unangenehm, nicht betrügen und nicht einklemmen diventatene Sklaven. Sehen Sie es aus der Distanz und ließ ihn gehen: es wird nicht in dir wachsen und wird nicht zu den giftigen Früchte des Leidens. Wenn Sie Ihre Gedanken wachsen, werden sie leistungsfähiger und nehmen Sie und versklaven. Beobachten mit Ablösung Ihres Denkens, werden Sie entdecken eine große unerwartete Wahrheit: dass Ihr Denken ist nicht das Produkt von Ihrem Willen, aber es ist eine Pflanze, autonom und unabhängig von Ihnen, von Ihrem Anlage mit Strom versorgt, und dass seine Wurzeln liegen in deine Angst.Verfolgen die distanzierte Beobachtung des Denkens, werden die eitlen Gedanken aufhören, und Sie werden in der reinen Bewusstsein bleiben.Das freistehende Bewusstsein der Gedanke, wenn praktiziert konsequent, führt zur Befreiung.Brothers, bevor sie sie mit Ablösung Gedanken beobachten, zu lernen, müssen Sie lernen, zu beobachten und zu beruhigen Ihre Atmung, Ihren Körper und Ihre Emotionen. Wenn Sie beruhigen Ihre Atmung, Ihren Körper und Ihre Emotionen, mit dem distanzierte Beobachtung Kontinuität des Denkens praktiziert.Das freistehende Bewusstsein der Gedanke, zusammen mit der Beobachtung bewusst Atmung, stärkt die Konzentration. Mit Konzentration, können Sie tief sehen, in der Natur der fünf Modi der Wahrnehmung, Gefühle, Emotionen, Gedanken, Willen und Bewusstsein (das ist die fünf skandhas).Die fünf Formen der Wahrnehmung sind wie fünf Flüsse, die nichts finden als separate und permanent: ". Selbst" die sogenannteMeditation über die fünf Modi der Wahrnehmung in Sie, Sie sehen die erstaunliche und intime Beziehung zwischen dir und dem Universum. Insbesondere bei Ihrer Emotionen suchen. Die Emotionen sind der Stoff, aus deinem Leiden. Sie stammen aus den Gedanken. Seeing die Ursprünge der Gefühle in Gedanken, und du erkennst die Vergänglichkeit. Sie werden sehen, wie Emotionen geboren werden und sterben, wie der Gedanke, und wie alle mentalen Phänomene und Materialien. Sehen, dass Emotionen unbeständig sind, allmählich bleiben Sie vor ihrer Geburt und ihres Todes gleichmütig. Die meisten der Aufregung resultiert aus falschen Denkens, die permanent, was vergänglich ist hält. Die Beseitigung der irrigen Ansichten, hört das Leiden.Wenn Sie gelernt haben, um das Bewusstsein des Atems und des Denkens zu üben, werden Sie leicht entleeren den Geist.Die leeren Geist ist der natürliche Zustand des Geistes, sowie der Rest ist der natürliche Zustand des Körpers. "(Suttapitaka, Majjhima-Nikaya, Sutta Cularahulovada).
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APHORISMES BOUDDHA-Pensée. La pensée juste est considéré qu'il n'y a pas de confusion ou de distraction ou de la colère ou de la haine ou le désir ou la convoitise. "(Vinayapitaka, Vibhanga Sutta).


«Frères, la pensée droite on pense que il ya l'amour universel."(Suttapitaka, Majjhima Nikaya-, Sutta Piyajatika).

La pensée juste est une pensée dans laquelle il n'y a pas de souffrance. La souffrance est causée par la confusion, la distraction, la colère, la haine, le désir, la luxure. Comment les supprimer?

«Frères, de la confusion et de la distraction, de la colère et de la haine, le désir et la convoitise sont surmontés par la pratique des Quatre Contemplations.Pour surmonter la confusion et de la distraction, la pratique de la contemplation du souffle avec elle éclaircir votre esprit et votre concentration deviendra puissant.Pour surmonter la colère et de la haine, de pratiquer la contemplation de la compassion: il met en lumière les causes de la colère et de la haine présente dans votre esprit et dans celui de ceux qui ont conféré à vous.Pour surmonter le désir, la pratique de la contemplation de l'impermanence: elle met en lumière le début et la fin de toutes choses. Pour surmonter la convoitise, la pratique de la contemplation de la mort: elle met en lumière la décadence de toutes choses ».(Vinayapitaka, Vibhanga Sutta).



LA 3ème, 4ème, 5ème PATH NOBLE


Le mot juste, l'action juste, LE MOYEN RÉGIE DE SOUTIEN
«La parole juste, l'action juste et les moyens de subsistance justes sont de ne pas faire violence à un être vivant, que ce soit aux autres ou à soi-même, ou de la pensée, que ce soit avec des mots ou par des actes." (Vinayapitaka, Mahâvagga Sutta).

Représentent plus de préceptes moraux que les procédures psychologiques. Se reflètent dans les cinq préceptes.

«Mes disciples s'efforcent de vivre simplement et en toute conscience et s'engagent à appliquer les cinq préceptes qui sont:. Ne pas tuer, ne pas voler, ne pas faire violence pour parler de vérité et de s'abstenir de consommer des substances que les nuages ​​de l'esprit" (Vinayapitaka , Vibhanga Sutta).





IL 6 ° PATH NOBLE
DROIT DE L'EFFORT
«Frères, je sais que votre attention est piégé dans le monde imaginaire de votre pensée. Frères, je connais ce regard à l'intérieur de vous-même nécessite un effort de volonté. Frères, faire l'effort de regarder à l'intérieur vous-même. Concentrez votre attention sur vos pensées, voir comment il naît, grandit et meurt, comme il est impermanent et comment les fantômes ne sont pas réels. Frères, ce qui rend l'effort de regarder en vous-même, vous pourrez vous débarrasser des fantômes de votre pensée. Ensuite, votre attention se tournera vers la réalité autour de vous et il sera révélé dans toute sa beauté et de joie. Vous constaterez que, en fait, il ya la souffrance. La douleur n'est que dans votre esprit. Frères, les efforts mis en œuvre le droit de concentration et d'attention à vos sentiments, vos émotions et votre pensée et de réaliser la concentration juste. "(Suttapitaka, Majjhima Nikaya-, Satipatthana Sutta).





LE CHEMIN 7e NOBLE
Attention juste
"Soyez des enfants intelligents et je suis sûr que vous pouvez comprendre et mettre en pratique ce que je vous dis. Enfants mangeant une mandarine, vous pouvez le manger avec conscience ou par hasard. Qu'est-ce que ça veut dire de manger une mandarine prise de conscience? Manger une mandarine, vous savez que vous mangez. Je suis entièrement d'apprécier le parfum et la douceur. Les enfants, qu'est-ce que cela signifie de manger une mandarine sans conscience? Manger une mandarine ne sais pas ce que vous mangez. Je n'aime pas le parfum et la douceur. En faisant cela, vous ne pouvez pas apprécier la nature belle et précieuse du mandarin. Si vous n'êtes pas conscient de manger, le mandarin n'est pas réel. Si le mandarin n'est pas réel, même ceux qui mangent elle est réelle. Voici ce que cela signifie de manger une mandarine sans conscience. Les enfants, de manger une mandarine avec la pleine conscience, c'est être vraiment en contact avec la réalité. Votre esprit ne chase pensées sur le passé ou l'avenir, mais rester totalement dans le moment présent. Vivre avec attention et la conscience de vivre dans le moment présent, avec le corps et l'esprit qui habite dans l'ici et maintenant. "(Suttapitaka, Majjhima Nikaya-, Satipatthana Sutta).



le chemin huitième nobleDROIT DE LA CONCENTRATION
«Frères, la concentration est juste. Il est le plus noble des huit chemins nobles. Concentration Juste est la concentration de la pensée. La concentration sur la pensée, c'est l'observation détachée de ses propres pensées. Observez vos pensées avec détachement comme on l'observe avec détachement la distance de vol des oiseaux dans la paix du soir. En savoir depuis le sol: si elle est parsemée de fleurs parfumées ou des selles, la terre reçoit tout avec sérénité, sans préférence ou l'aversion. Quand une idée est née, agréable ou désagréable, ne pas tricher et de ne pas coincer esclaves diventatene. Regardons cela de loin et laissez-le aller: il ne sera pas grandir à l'intérieur de vous et ne produira pas le fruit empoisonné de la souffrance. Si vous ne cultivez vos pensées, elles deviennent puissants et vous occuper et asservir. Constatant avec détachement votre pensée, vous découvrirez une grande vérité inattendue: que votre pensée n'est pas le produit de votre volonté, mais c'est une plante autonome et indépendant de vous, alimenté par votre attachement, et que ses racines se trouvent dans votre peur.La poursuite de l'observation détachée de la pensée, les pensées vaines cessera et vous resterez dans la conscience pure.La conscience individuelle de la pensée, si elle est pratiquée régulièrement, mène à la libération.Frères, avant d'apprendre à les observer avec détachement pensée, vous devez apprendre à observer et à calmer votre respiration, votre corps et vos émotions. Lorsque vous calmer votre respiration, votre corps et vos émotions, pratiquée dans la continuité observation détachée de la pensée.La conscience individuelle de la pensée, en même temps que l'observation consciente de la respiration, renforce la concentration. Avec la concentration, vous pouvez voir profondément dans la nature des cinq modes de perception, les sentiments, les émotions, les pensées, la volonté et la conscience (ce sont les cinq agrégats).Les cinq modes de perception sont comme des rivières cinq qui ne trouvent pas quelque chose d'aussi distinct et permanent: «. Auto" la soi-disantEn méditant sur les cinq modes de perception présent en vous, vous pourrez voir la relation étonnante et intime entre vous-même et de l'univers. En particulier, regardez vos émotions. Les émotions sont l'étoffe de votre souffrance. Ils proviennent de la pensée. En voyant les origines des émotions dans la pensée, et vous réalisez que la nature impermanente. Vous verrez comment les émotions naissent et meurent, comme la pensée et la façon dont tous les phénomènes mentaux et matériels. Voyant que les émotions sont éphémères, peu à peu, vous resterez équanime devant leur naissance et leur mort. La plupart de l'excitation provient d'une pensée erronée, qui considère permanent ce qui est impermanent. L'éradication de vues erronées, la souffrance cesse.Lorsque vous avez appris à pratiquer la conscience de la respiration et de la pensée, vous pourrez facilement vider l'esprit.L'esprit vide est l'état naturel de l'esprit, ainsi que le reste est l'état naturel du corps. "(Suttapitaka, Majjhima Nikaya-, Sutta Cularahulovada).

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