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Le migliori frasi di Georges Ivanovic GURDJIEFF + INCONTRI A PARIGI ( verbali di venti incontri inediti trascritti su richiesta del maestro Gurdjieff stesso)










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Solo colui che comprende appieno la difficoltà del risveglio, può capire che per destarsi occorre un lungo e faticoso lavoro

 "Ricordati che sei venuto qui perchè hai capito la necessità di lottare contro te stesso e soltanto contro te stesso. Sii Grato dunque a tutti coloro che te ne forniscano l'occasione"

Avere un'anima è il lusso supremo.

io sono te,
tu sei me,
egli è nostro, tutti e due siamo suoi.
Che tutto sia
per il nostro prossimo





"La vita ci è data per uno scopo elevato e tutti insieme siamo tenuti a servirlo: in ciò consiste la nostra ragion d'essere. Tutti gli uomini (e le donne) senza eccezione sono schiavi di questa grandezza".



"L'anima è come un seme che deve germogliare e svilupparsi... può essere acquisita soltanto nel corso della vita; non solo, ma è un gran lusso, riservato a pochissimi uomini. La maggior parte della gente trascorre tutta la vita senz'anima, senza padrone interiore. Per la vita ordinaria, l'anima non è affatto necessaria."



Colui che non si crea un'anima vive come un porco e muore come un cane.



L'uomo può nascere, ma per nascere deve prima morire, e per morire deve prima svegliarsi.



Uno dei mezzi migliori per risvegliare il desiderio di lavorare su di sé è quello di rendersi conto che si può morire da un momento all'altro. Ma bisogna imparare a non dimenticarselo.




Sostanzialmente la Magia è la tendenza ad usare le persone per alcuni scopi (buoni o cattivi è relativo), sia producendo in loro la "fede" o l'infatuazione sia agendo su di essi attraverso la paura.
In ogni caso si opera senza che tali persone comprendano appieno o siano a conoscenza di tali azioni e scopi.



E' riduttivo parlare di magia nera, bianca, rossa, etc...
Non vi è, infatti, né magia rossa, né verde né gialla.
Vi è "fare".
Solo "il fare" è magico ".
... E Solo colui che può "Essere" può anche "Fare "
... Tuttavia l'illusione suprema dell'uomo è la sua convinzione di poter fare. tutti  pensano di poter fare, ... , ma nessuno fa niente. Tutto gli accade.


"La magia nera non significa, in nessun modo, una magia del male. Vi ho già detto che nessuno fa mai del male per amore del male o nell'interesse del male. Ognuno fa sempre tutto nell'interesse del bene COSI' COME EGLI LO COMPRENDE.  (...)  Vi è ben peggio della 'magia nera'. Per esempio, tutte le specie di società 'spiritistiche', 'teosofiche' e altri gruppi 'occultistici'.  (...)  Il loro lavoro non è che scimmiottatura."


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"C'era una volta un Mago/Pastore  che possedeva un gregge di pecorelle. A lui piaceva la carne d'agnello e ogni tanto ne macellava una. Per impedire le fughe, decise di ipnotizzare il gregge e immergendole nel sonno ipnotico inculcò tre convinzioni:
1- che quelle pecore erano immortali, sicché non dovevano temere la macellazione, che è anzi un modo di andare di filato nell'eternità;
2- che egli era un buon pastore , che sopra ogni cosa amava le sue pecorelle;
3- che inoltre esse non erano pecore, ma leoni, aquile, uomini, maghi, MAESTRI, DiscePolli nella via del Risveglio.
Da allora in avanti il gregge aspettò tranquillo la macellazione da parte del Pastore "
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Ispirato come sono dalla profonda convinzione, sorta da una lunga serie di delucidazioni e deduzioni sperimentali, che se un uomo desidera sinceramente e seriamente, e non per mera curiosità, ottenere la conoscenza della via che porta all'Essere Reale, e se esegue a questo fine tutto ciò che gli è richiesto e comincia di fatto, tra le altre cose, ad aiutare gli altri indirettamente, e sin dal primo passo, a ottenere lo stesso risultato, grazie a questa semplice azione diventerà, per così dire, il terreno adatto per la formazione dei dati reali che contribuiscono alla manifestazione del Bene oggettivo e reale; e animato come sono dall'intenzione generale di giungere infine, attraverso i miei argomenti letterari e le mie dimostrazioni pubbliche, che mi propongo per un prossimo futuro di delucidazioni sperimentali, a inculcare nella coscienza dei miei contemporanei quei fattori di "iniziativa psichica" che, secondo l'opinione mia e di ogni uomo capace di una semplice e imparziale meditazione, dovrebbero inevitabilmente agire come principi guida nella coscienza di tutte le creature che hanno la presunzione di definirsi "a immagine e somiglianza di Dio", quei fattori di "iniziativa", cioè, che dovrebbero di certo includere il fattore che induce l'uomo sia ad agire istintivamente sia a comprendere chiaramente, riflettendo, l'obbligo morale di aiutare il prossimo, mi sono ora deciso a vendere e diffondere [...]


Solo la sofferenza cosciente ha significato.



Tale è la natura dell'uomo che al primo regalo che gli fate – si prosterna. Al secondo – vi bacia la mano. Al terzo – si inchina. Al quarto – si contenta di un cenno del capo. Al quinto – diventa confidenziale. Al sesto – vi insulta. Al settimo – vi porta in tribunale perché non gli avete dato abbastanza.





"Vi lascio in un bel casino!” (ultime parole di Gurdjieff in punto di morte)


L'illusione suprema dell'uomo è la sua convinzione di poter fare. tutti pensano di poter fare, ... , ma nessuno fa niente. Tutto accade.



«Una percentuale considerevole della gente che incontriamo per via è vuota dentro, cioè, in realtà è già morta. È una fortuna per noi che non lo vediamo e non lo sappiamo. Se sapessimo quante di queste persone sono in realtà morte e quante di queste persone morte governano le nostre vite, impazziremmo dall'orrore»



l'uomo, come tutte le altre creature viventi, è sostanzialmente un trasformatore di energia che verrà riassorbito a suo tempo nel substrato indifferenziato dell'ecologia cosmica.... tuttavia, a differenza di altre creature, egli può scegliere se partecipare a tutto ciò in maniera attiva oppure passiva


... il sesso è la nostra principale fonte di schiavitù ma anche la nostra principale possibilità di liberazione ... 



Nessuno vi crederà se gli dite che non può fare nulla. Questa è la cosa più offensiva e spiacevole che si possa dire alla gente. Ed è particolarmente spiacevole e offensiva perché è la verità e nessuno vuol conoscere la verità.



Gli esseri umani credono a tutto quel che sentono dire invece di credere soltanto a quello che hanno potuto riconoscere direttamente attraverso una giudiziosa riflessione, maturata da un ‘dibattito comparativo’ fra tutti i dati già immagazzinati in loro...
Ti chiedo di non credere a nulla che non puoi verificare in prima persona.”
Beato colui che ha un'anima. Beato chi non l'ha. Ma sventura e dolore per chi ne ha solo l'embrione.


La Volontà vera esiste soltanto quando un solo IO governa, quando c'é un "padrone" nella casa. Un uomo comune non ha "Padrone". Egli é governato ora dalla mente, ora dai sentimenti e ora dal corpo. Spesso l'ordine arriva dall'apparato formatorio e ancora più spesso quest'uomo riceve gli ordini dal centro sessuale. La libera VOLONTÀ é la funzione del PADRONE in noi. La nostra VOLONTÀ é la SUPREMAZIA di un DESIDERIO su un ALTRO.




"Tratto caratteristico dell'uomo raffinato è la sua capacità di recitare alla perfezione qualsiasi parte voglia nella sua vita esteriore, mentre interiormente si mantiene libero".



Sii cosciente in ogni istante di ció che pensi, senti, desideri e fai.



Non parlare mai di te senza concederti la possibilitá di cambiare.



Renditi conto che niente é tuo.




il maestro serve soltanto ad aprire la strada, ma poi dev'essere abbandonato


SE TUTTI GLI UOMINI AVESSERO UN’ANIMA DA GRANDE TEMPO NON VI SAREBBE SULLA TERRA POSTO NE’ PER LE PIANTE VELENOSE, NE’ PER GLI ANIMALI FEROCI E LO STESSO MALE AVREBBE CESSATO DI ESISTERE. Per l’ozioso l’anima è un miraggio Essa è un lusso per colui che si compiace nella sofferenza Essa è il sigillo della personalità Essa è la Via, Essa è il legame con l’Autore ed il Creatore. RESIDUO DELL’EDUCAZIONE SORGENTE PRIMA DELLA PAZIENZA ESSA E’ ANCHE IL TESTIMONE DEL MERITO DELL’ESSENZA DELL’ESSERE ETERNO. Guida della Volontà La sua presenza è IO SONO Essa è una particella dell’Essere-Totale Così essa è stata e così sarà sempre



La morale soggettiva e' una concezione relativa; se sei imbevuto di concezioni relative, quando sarai grande tu agirai e giudicherai gli altri sempre e dovunque secondo i modi di vedere e le nozioni convenzionali che avrai acquisiti. Devi imparare a non conformarti a cio' che le persone che ti stanno intorno considerano buono o cattivo, ma ad agire nella vita secondo cio' che ti detta la tua coscienza. Una coscienza liberamente sviluppatasi ne sapra' sempre di piu' di tutti i libri e di tutti i maestri messi insieme.


il punto di partenza della ricerca è la conoscenza di noi stessi o “ Lo studio di noi stessi ”, “ il ricordarsi di noi stessi ”. 
Questa è la prima importantissima fase. In ogni momento della giornata   dobbiamo volgere l'attenzione a quello che facciamo pensiamo, diciamo, immaginiamo, proviamo, ecc; dobbiamo riuscire a vederci per quello che siamo, come se ci guardassimo dall'esterno .



Ama quello che non ti piace



Non rendere conto a nessuno; sii il tuo proprio giudice.

Ricorda sempre e ovunque te stesso 

“… se ci concentriamo troppo esclusivamente ... sulla nostra Ombra ne veniamo contagiati e diventiamo inconsciamente simili a essa"

Non guardare con la coda dell'occhio, guarda fisso.


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Ogni momento, preso da solo, rappresenta una particella dell’eterna creazione.

CONSIDERATE ogni ora come un’UNITA' di VITA a SE STANTE

in ogni momento noi possiamo estrarre le sostanze più sottili che possiamo chiamare ”l’essenza della vita”

i momenti che costituiscono il tempo sono delle sostanze.

Per estrarre dalla vita ciò che vi è in essa di più prezioso dovete essere capaci di fare un’operazione chirurgica sulle vostre emozioni.

Ordinariamente l’uomo vive semplicemente seguendo il flusso.
Non è semplicemente addormentato: è completamente morto.


Guardate i risultati di tutti i vostri sforzi del passato e pensate a quale significato ora hanno, nell’ultima ora della vostra vita.

Lavoro su di sé… una cosa strana, impercettibile, ma per molti impossibile vivere senza.

vivere ogni ora con sempre più maggiore profitto... Fate un piano dettagliato dell’ultima ora della vostra vita.

Cercate di immaginare in modo abbastanza chiaro voi stessi nell’ultima ora della vostra vita sulla terra...
Scrivete una specie di sceneggiatura di quest’ultima ora

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Se vuoi imparare ad amare, comincia con gli animali, perche' sono piu' sensibili

L'UNICO NOSTRO LIMITE è CHE NON ANDIAMO MAI FINO IN FONDO A CIò CHE VOGLIAMO FARE, NELLE GRANDI COME NELLE PICCOLE COSE

« Alla gente sembra sempre che gli altri non facciano nulla come si dovrebbe, che gli altri facciano tutto sbagliato. Invariabilmente ognuno pensa che lui potrebbe fare meglio. Nessuno comprende né vuol comprendere che ciò che viene fatto attualmente in un certo modo — e soprattutto ciò che è stato già fatto — non poteva essere fatto altrimenti. 

....  tutto dipende da tutto, tutte le cose sono collegate, non vi è niente di separato. Tutti gli avvenimenti seguono dunque il solo cammino che possono prendere. Se le persone potessero cambiare, tutto potrebbe cambiare. Ma esse sono quelle che sono, e di conseguenza le cose, anche esse sono quelle che sono.  »

Prima di qualunque cambiamento poniti queste semplici domande:
1) Perché sono qui ?
2) Vale la pena di restare ?

Noi consumiamo in permanenza più energia del necessario, usando muscoli di cui non abbiamo bisogno, lasciando correre i pensieri a ruota libera e reagendo troppo emotivamente

A un uomo che non abbia ottenuto determinati risultati, non si può chiedere nulla. Non ci si può aspettare più di quel che ha. 
Da un punto di vista molto pratico, un uomo non può essere ritenuto responsabile della propria situazione. Non è colpa sua se è diventato così. Quindi occorre tenerne conto, sapendo che non è possibile aspettarsi da un uomo debole delle cose che richiedono molta forza. Ciò che gli si chiede dev'essere in rapporto alla forza con cui può rispondere.

L'uomo è una macchina. tutto ciò che fa, tutte le sue azioni, tutte le sue parole, pensieri, sentimenti, convinzioni, opinioni, abitudini, sono i risultati di influenze e impressioni esterne. Per "fare" bisogna essere ...
(...  Per questo la piu' grande conquista per un uomo e' quella di essere capace di fare )

Non decorarti con idee altrui.

La gente finge di sapere qualsiasi cosa su Dio, sulla vita futura, l’universo, le origini dell’uomo, l’evoluzione; ma, in realtà, non sa nulla, neppure su se stessa. E ogni volta che uno parla di qualcosa che non sa come se la sapesse, mente. 

Dividi te stesso in due parti. Interiormente non identificarti, esteriormente devi recitare una parte. Prendi tutte le cose come una guida. Il tuo compito ora è di acquisire libertà interiore. Questo è il punto di partenza per andare oltre. 




... Rilassate i  muscoli, utilizzando solo quelli necessari, tenete in serbo i pensieri, ed esprimete i vostri sentimenti solo se lo volete

Non lasciatevi toccare dalle apparenze: in quanto tali, sono inoffensive. Siamo noi a permettere che ci feriscano

Il tempo è soggettivo, dipende dalle associazioni. Quando sedete inattivi senza concentrazione, il tempo non passa mai. Esternamente, il tempo non esiste; esiste soltanto al nostro interno

I nostri cosiddetti pensieri non sono altro pensieri che formazioni fisse estratte da classificatori o schedari soggettivi. Quelli che chiamiamo pensieri non sono pensieri. Noi non abbiamo pensieri: abbiamo varie etichette, alcune brevi, altre concise, altre lunghe, ma nient'altro che etichette. Queste etichette vengono trasferite da un posto all'altro. Le richieste provenienti dall'esterno sono ciò che noi riceviamo sotto forma di impressioni. Ma le richieste non vengono solo dall'esterno, provengono anche da diversi punti interni. E tutto dev'essere messo in codice.
Questo caos è ciò che chiamiamo pensieri e associazioni. 

Purtroppo noi ci scordiamo sempre di tutto. Ci ricordiamo le cose solo quando è troppo tardi. Al momento opportuno, la nostra attenzione è occupata, per es., dal fatto che quell'uomo non vi garba, e non potete impedirvi di provare antipatia. Questa sensazione non va dimenticata, dev'essere registrata nella memoria. Il gusto di un'esperienza non dura a lungo. Senza attenzione, le manifestazioni vanno perdute. Dovremmo annotare tutto in memoria, altrimenti finiamo per dimenticare...
Ci sono cose che non si ripetono spesso. Se casualmente osservate una cosa, e non la affidate alla memoria, la perdete per sempre.

Noi possiamo soltanto dare una direzione e creare alcune condizioni, ma non aiutare






Dio è uno per tutti, 
Ma è trino. 
Gli uomini sbagliano, poiché è settuplo. 
Nella sua totalità è unisono. 
Nella sua divisione è contraddittorio. 
Egli è ovunque in tutte le forme. 
Quando gli uomini lo vedono dipende dalle loro qulità 
Quale parte essi toccano. 
Ma chi tocca, se è ignorante, 
Vede nella parte che tocca, tutto di sé





L'anima è come un seme che deve germogliare e  svilupparsi... può essere acquisita soltanto nel corso della vita; non solo, ma è un gran lusso, riservato a pochissimi uomini. La maggior parte della gente trascorre tutta la vita senz'anima, senza padrone interiore. Per la vita ordinaria, l'anima non è affatto necessaria. 

Il sistema migliore per essere felici in questa vita consiste nella capacita' di riflettere sempre esteriormente, e mai interiormente

Quando ti ammali, invece di odiare quel male, consideralo tuo maestro.

Uno dei mezzi migliori per risvegliare il desiderio di lavorare su di se' e' quello di rendersi conto che si puo' morire da un momento all'altro... Ma bisogna imparare a non dimenticarselo

Se decidi di lavorare per gli altri, fallo con piacere.

L'amore cosciente risveglia l'amore cosciente.  L'amore emozionale evoca l'opposto. L'amore fisico dipende dal tipo e dalla polarità.
La fede cosciente e' liberta'. La fede emozionale e' schiavitu'. La fede meccanica e' stupidita'
La speranza incrollabile e' forza. La speranza piena di dubbi e' vigliaccheria. La speranza piena di paura e' debolezza

Ricordati che sei venuto qui perche' hai capito la necessita' di lottare contro te stesso, soltanto contro te stesso... Sii grato dunque e tutti coloro che te ne forniscono l'occasione

Diventare consapevoli di noi stessi, anche solo per pochi momenti, è la tecnica che può aiutarci ad uscire dallo stato di alienazione in cui ci troviamo abitualmente...  deve essere accompagnato da uno sforzo di riduzione del troppo parlare, del mentire a noi stessi e del dare espressione alle emozioni negative.

Non t'incatenare a niente che alla lunga ti distrugga.

Smetti di auto-definirti...

Non contraddire mai, solo taci.

Quando ti chiedono la tua opinione su qualcuno o qualcosa, di solamente le sue qualitá.

Sappi che questa casa puo' essere utile solo a coloro che hanno riconosciuto la propria nullita' e credono nella possibilità di cambiare

In genere l'uomo ha soltanto desideri, e ciò che chiamiamo una volontà forte o debole non è altro che la permanenza più o meno forte dei nostri desideri. La volontà autentica è un potere derivato non tanto dai vari desideri, di regola contraddittori, appartenenti ai diversi "io", ma derivato dalla coscienza e governato da un io unico e permanente. Soltanto questa volontà agisce e trasforma ... può essere definita libera, perché è indipendente dal caso e non può essere modoficata o diretta dall'esterno.

L'uomo può nascere, ma per nascere deve prima morire, e per morire deve prima svegliarsi.

Non conoscendo le leggi cui è soggetta la sua opera, l'uomo s'illude di essere lui ad agire, a fare, a costruire, a decidere; non si rende conto di essere dominato, nelle sue scelte, da forze superiori; non vede che cosa lo induce a muoversi in un modo piuttosto che in un altro, a ripetere ciclicamente le stesse operazioni; non riconosce il suo grado di meccanicità, il suo stato di letargia, di autoipnosi, di automistificazione

Non giudicare un uomo dalle parole altrui

Se non sei dotato di uno spirito critico, la tua presenza qui e' inutile

L'energia spesa nel lavoro interiore attivo si trasforma immediatamente in una nuova riserva, ma quella spesa nel lavoro passivo e' perduta per sempre

Fai quello che stai facendo nel migliore dei modi possibili.

Non lamentarti.

Nessuno capisce che il grado del sapere d'un uomo è una funzione del grado del suo essere. Quando il sapere surclassa eccessivamente l'essere, diviene teorico, astratto... può diventare addirittura nocivo, perché, invece di servire la vita e di aiutare la gente nella lotta contro le difficoltà, un sapere di questo tipo comincia a spiegare tutto: perciò può arrecare soltanto difficoltà nuove, nuovi guai e calamità d'ogni genere che prima non esistevano.

Chi si e' liberato dalla malattia del "domani ", ha qualche speranza di trovare cio' che e' venuto a cercare qui

Non lasciarti impressionare da personalitá forti.

Il riposo non dipende dalla quantita' ma dalla qualita' del sonno

Insegnando agli altri, imparerai su te stesso

Impara a ricevere, ringrazia per ogni dono.

Non ti lodare né ti insultare.


Tieni presente che qui il lavoro non e' fine a se stesso, ma e' solo un mezzo

Non cercare di distinguerti per la tua apparenza.

Qui non ci sono ne' russi, ne' ebrei, ne' cristiani, ma soltanto uomini che perseguono un solo scopo: diventare capaci di essere

Non definirti mai per quello che possiedi.

Non giudicare né discriminare quando non conosci la maggior parte dei fatti.

Lo sviluppo dell'uomo avviene secondo due linee: sapere ed essere. Perché l'evoluzione si compia correttamente, le due linee devono procedere insieme, parallelamente l'una all'altra, sostenendosi a vicenda ...

Soltanto chi puo' vegliare sul bene degli altri meritera' il proprio bene

Aiuta il tuo prossimo senza renderlo dipendente...  Aiuta all'altro ad aiutare sé stesso.

« Tutte le persone che voi vedete, che conoscete, che vi può capitare di conoscere, sono macchine, vere e proprie macchine che lavorano soltanto sotto la pressione di influenze esterne, come voi stesso avete detto. Macchine sono nate e macchine moriranno. Che c'entrano i selvaggi e gli intellettuali? Anche ora, in questo preciso istante, mentre parliamo, parecchi milioni di macchine cercano di annientarsi a vicenda. In che cosa differiscono, quindi? Dove sono i selvaggi e dove gli intellettuali? Sono tutti uguali...  »

Non parlare dei tuoi problemi personali...  Parla solo di ció che é necessario.

Tieni conto di cio' che la gente pensa di te e non di cio' che dice

Non conservare oggetti inutili.


In una disputa, mettiti nei panni dell'altro.

Se sai gia' che e' male e lo fai ugualmente, commetti un peccato a cui e' difficile rimediare

Non stabilire amicizie inutili.

Non seguire mode.

Non venderti.

Non pensare nei benefici che ti procurerá la tua opera.

Solo la sofferenza cosciente ha significato

Vinci le tue paure.

Trasforma la tua collera in creativitá.... Trasforma la tua avarizia in rispetto per la bellezza... Trasforma la tua invidia in ammirazione per i valori dell'altro... Trasforma il tuo odio in caritá.

Non difendere le idee antiche, solo perché fosti tu chi le enunció.

Se offendi qualcuno, chiedigli scusa... Se l'hai offeso pubblicamente, scusati in pubblico.
(Se ti rendi conto di aver detto qualcosa di sbagliato, non insistere in quell'errore per orgoglio e desisti immediatamente dai tuoi propositi.)



Ho dell'ottimo cuoio da vendere a chi vuole farsi le scarpe.


“La vita ci è data per uno scopo elevato e tutti insieme siamo tenuti a servirlo; in ciò consiste la nostra ragion d’essere. Tutti gli uomini senza esclusione sono schiavi di questa grandezza.” 

L'uomo si identifica con il ruolo che è costretto a vivere: padre, figlio, padrone, operaio, impiegato, dirigente, professionista, intellettuale, guru, furbo, tonto, forte, debole, disoccupato, manager, ministro, ecc. 
...  Per ognuno di questi ruoli, esistono comportamenti sociali, status symbol, abbigliamenti, modi di pensare e di esprimersi cui ciascuno si adegua inconsapevolmente. E quindi non siamo mai individui autentici, ma veri e propri imitatori: imitiamo modelli e stereotipi, prodotti dalla società in cui viviamo.
....  Persino nei comportamenti più intimi recitiamo in realtà dei ruoli precostituiti, che non si limitano soltanto a comportamenti e ad atteggiamenti convenzionali, ma che penetrano anche all'interno delle nostre convinzioni, dei nostri giudizi, della nostra coscienza.
... Insomma continuiamo a recitare: l'inquinamento della nostra mente è troppo esteso.

Bisogna imparare a dire la verità. Per dire la verità, bisogna essere diventati capaci di conoscere che cos'è la verità e che cos'è la menzogna ... soprattutto in se stessi ...

Tratta ció che non ti appartiene, come se ti appartenesse.

Il più grande errore, egli diceva, è credere che l'uomo abbia un'unità permanente. Un uomo non è mai uno. Continuamente egli cambia. Raramente rimane identico, anche per una sola mezz'ora .

L'uomo non ha un Io individuale...  Al suo posto vi sono centinaia e migliaia di piccoli io separati che il più delle volte si ignorano, non hanno alcuna relazione, o, al contrario, sono ostili gli uni agli altri, esclusivi ed incompatibili .  

L'uomo è una pluralità. Il nome dell'uomo è legione...  L'alternarsi di questi io, le loro lotte manifeste, di ogni istante, per la supremazia, sono comandate dalle influenze esteriori accidentali...
Un piccolo io accidentale può, a un certo momento, fare una promessa, non a se stesso, ma a qualcun altro, semplicemente per vanità o per divertimento ...  Vite intere trascorrono così, per regolare dei debiti contratti da piccoli io accidentali.  


l'uomo è paragonato a una casa senza Padrone né sovrintendente, occupata da una moltitudine di servitori che hanno interamente dimenticato i loro doveri : nessuno vuole fare ciò che deve; ognuno cerca di essere il padrone, non fosse che per un momento, e, in questa specie di anarchia, la casa è minacciata dai più gravi pericoli

Ma anche se l’uomo comprendesse nel modo più chiaro le sue possibilità, questo non lo farebbe progredire di un solo passo verso la loro realizzazione. Per essere in grado di realizzare queste possibilità, deve avere un desiderio di liberazione molto forte, deve essere pronto a sacrificare tutto, a rischiare tutto per la propria liberazione ".  
Non dobbiamo illuderci di poterci liberare con le nostre sole forze: ogni nostro tentativo, ogni sforzo, ogni pensiero o atto, sono già fortemente condizionati; non sappiamo neppure da che parte stia la libertà, che cosa significhi essere svegli....  Il primo passo perciò consiste nella presa di coscienza che siamo come in una prigione e che non sappiamo come uscirne. Per quanti sforzi facciamo, non possiamo evadere da soli; gli ostacoli sono troppi. Sarà più saggio trovare un gruppo di persone che come noi hanno il desiderio di risvegliarsi e che si avvalgono dell'esperienza di qualcuno che lo ha già fatto

L'Assoluto, vale a dire quello stato di cose in cui l'Insieme costituisce un Tutto, è lo stato primordiale, fuori dal quale, per divisione e differenziazione, sorse la diversità dei fenomeni che noi osserviamo...  L'uomo vive in tutti i mondi, ma in modi differenti. Ciò significa che egli è prima di tutto influenzato dal mondo più vicino, con il quale vive in contatto immediato, giacché ne fa parte. ..  I mondi più lontani, anch'essi influiscono sull'uomo, sia direttamente, sia attraverso i mondi intermedi, ma la loro azione diminuisce in ragione diretta della loro lontananza o dall'aumento della differenza tra essi e gli uomini .  

L'umanità, come il resto della vita organica, esiste sulla terra per le necessità e gli scopi propri alla terra. Ed essa è esattamente ciò che deve essere per rispondere ai bisogni della terra al momento attuale. ..  Solo un pensiero così teorico e così separato dai fatti quale il pensiero europeo moderno, poteva concepire che un'evoluzione dell'uomo fosse possibile indipendentemente dalla natura che lo circonda, oppure considerare l'evoluzione dell'uomo come una graduale conquista della natura

Che egli viva, muoia, evolva o degeneri, l'uomo serve egualmente le finalità della natura o, piuttosto, la natura si serve allo stesso modo, sebbene forse per differenti scopi, dei prodotti sia dell'evoluzione che della degenerazione .
L'umanità, considerata come un tutto, non può mai sfuggire alla natura, poiché l'uomo agisce in conformità agli scopi della natura, anche quando lotta contro di essa

Come vedremo più tardi, l'influenza diretta dell'Assoluto non raggiunge l'uomo. Ma l'influenza del mondo immediatamente consecutivo, quella del mondo delle stelle, è già del tutto evidente nella vita dell'uomo, benché la scienza' certamente non ne sappia nulla...


Piu' sono difficili le condizioni di vita, piu' sono buoni i risultati del lavoro, sempre ammesso che ti ricordi il lavoro

Sviluppa la tua immaginazione.

Non dare ordini solo per il piacere di essere obbedito.


Se stai meditando e arriva un diavolo, fai andare quel diavolo a meditare.

Puo' essere giusto solo colui che sa mettersi al posto degli altri

Prendi la comprensione dell'Oriente e la scienza dell'Occidente e poi cerca

Non visitare mai nessuno solo per riempire il tuo tempo.

Se dubiti tra fare e non fare, rischia e fa'.


Ciò che è possibile per il singolo è impossibile per le masse


Colui che desidera la conoscenza deve fare egli stesso gli sforzi iniziali per trovarne la sorgente, per avvicinarla, servendosi delle indicazioni date a tutti, ma che generalmente la gente non desidera vedere, né riconoscere. La conoscenza non può venire agli uomini senza che essi facciano degli sforzi.

Voi siete in prigione e tutto ciò che potete desiderare, se avete del buon senso, è di evadere...
nessuno può fuggire dalla prigione senza l'aiuto di coloro che sono già fuggiti. Solo essi possono dire in qual modo l’evasione è possibile e far giungere ai prigionieri gli utensili e tutto ciò che può essere necessario. Ma un prigioniero isolato non può trovare questi uomini liberi o venire in contatto con loro. È necessaria una organizzazione. Nulla può essere portato a compimento senza una organizzazione.

L'evoluzione può essere necessaria soltanto a colui che si renda conto della sua situazione e della possibilità di cambiarla, e si renda conto che ha dei poteri che non usa e delle ricchezze che non vede . Ed è nel senso della presa di possesso di questi poteri e di queste ricchezze che l'evoluzione è possibile


Una cosa l'uomo deve ben comprendere: la sua evoluzione non è necessaria che a lui .
Nessun altro vi è interessato, ed egli non deve contare sull'aiuto di nessuno ; infatti, nessuno è tenuto ad aiutarlo e neppure ne ha l'intenzione . Al contrario, le forze che si oppongono all'evoluzione di grandi masse umane, si oppongono anche all'evoluzione del singolo . Spetta a ciascuno di NOI eluderle. E se un uomo può sottrarsi ad esse, l'umanità non lo può. Comprenderete più tardi come questi ostacoli siano utili; se non esistessero bisognerebbe crearli intenzionalmente, poiché soltanto vincendo degli ostacoli l'uomo può sviluppare in sé le qualità di cui ha bisogno ... Queste sono le basi per una visione corretta dell'evoluzione umana. Non esiste evoluzione obbligatoria, meccanica .

L'evoluzione è il risultato di una lotta cosciente

L'evoluzione dell'uomo è l'evoluzione della sua coscienza , e la coscienza non può evolvere inconsciamente .  
L'evoluzione dell'uomo è l'evoluzione della sua volontà , e la Volontà non può evolversi involontariamente.
L'evoluzione dell'uomo è l'evoluzione del suo potere di fare , e fare non può essere il risultato di ciò che accade.  


immaginiamo il rapporto esistente tra una cellula microscopica e il nostro corpo intero. La presenza o l'assenza di una cellula non cambia niente nella vita del corpo. Noi non possiamo esserne coscienti e questo non può avere influenza sulla vita e le funzioni dell'organismo . Esattamente nello stesso modo un individuo distinto è troppo piccolo per influenzare la vita dell'organismo cosmico, con il quale egli si trova (per quanto riguarda le dimensioni) nello stesso rapporto che una cellula ha con il nostro intero organismo



Perché si possa parlare di vita futura, di qualsiasi genere, ci deve essere una certa cristallizzazione, una certa fusione delle qualità interiori dell'uomo: una certa indipendenza dalle influenze esteriori. S e in un uomo vi è qualcosa capace di resistere alle influenze esteriori, allora proprio questo qualcosa potrà resistere anche alla morte del corpo fisico


Gli uomini sono macchine. Le macchine sono obbligatoriamente cieche, incoscienti, non possono essere altrimenti, e tutte le loro azioni devono corrispondere alla loro natura.
... INVECE, Progresso e civiltà nel senso reale di queste parole, possono apparire soltanto al termine di sforzi coscienti. Non possono apparire come risultato di azioni incoscienti e meccaniche.

Quali sforzi coscienti potrebbe fare una macchina?

...
l'attività incosciente di milioni di macchine deve necessariamente concludersi in sterminio e rovina. È precisamente nelle manifestazioni incoscienti e involontarie che sta tutto il male. Voi non capite ancora e non potete immaginare tutte le conseguenze di questo flagello. Ma verrà il giorno in cui comprenderete
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“Prendi la comprensione dell’Oriente e la scienza dell’Occidente, poi cerca.”

(G.I. Gurdjieff)

La Quarta Via è il sistema introdotto in occidente all’inizio del secolo scorso da George Gurdjieff attraverso il quale si può raggiungere un reale e completo sviluppo dell’uomo. Il nome “Quarta Via” è usato per differenziare il sistema da altri che Gurdjieff ha descritto in relazione al loro specifico lavoro sull’essere:

  • La via del Fachiro, si esprime attraverso l’uso del corpo per raggiungere un livello di consapevolezza superiore.
  • La via del Monaco, si esprime attraverso l’uso della componente emozionale, come la fede e il “rapimento” mistico.
  • La via dello Yogi, utilizza la parte intellettuale attraverso la conoscenza.

La Quarta Via si fonda sull’uso equilibrato di tutte le funzioni attraverso il loro sviluppo simultaneo.


“L’Insegnamento di Gurdjieff parte dall’idea che l’uomo, quale noi lo conosciamo, è un essere incompleto; che lo stato in cui egli vive, agisce e crede di essere sveglio, è una specie di sonno ipnotico mantenuto da una rete d’influenze e da un insieme di forze parzialmente prodotte dall’immagine che egli ha di se stesso e che gli impedisce di vedersi com’è. Quest’Insegnamento ha senso solo per l’uomo che nutre almeno qualche sospetto di sognare a occhi aperti e che prova talvolta la penosa impressione di non essere ciò che crede di essere. L’Insegnamento di Gurdjieff realizza le condizioni propizie allo studio di sé, consentendo all’uomo di sottrarsi al potere dell’immaginazione e di prendere coscienza di ciò che egli è realmente. L’uomo, per avere almeno qualche possibilità di comprendere la realtà in maniera corretta, dovrebbe anzitutto prendere coscienza di quanto sia pienamente appagato dai luoghi comuni che costituiscono il suo “sapere” su tutte le cose, un sapere cui egli s’aggrappa con tutta la forza dell’abitudine e dell’idea che ha di se stesso. Egli allora metterebbe subito in discussione l’Immagine della propria persona e, continuando con un’osservazione semplice e imparziale, non mancherebbe di giungere a un riesame più preciso dei propri valori; in tal caso sarebbe costretto a lasciar cadere un gran numero di certezze, e si troverebbe cosi vicino al punto centrale di sé, alla sua vera essenza.”

(Henri Thomasson, L’Essenza dell’Essere)

“La condizione fondamentale dell’uomo è il sonno; l’uomo è addormentato, la sua coscienza è ipnotizzata, confusa; egli non sa chi è, non sa perché agisce, è una specie di macchina, un automa, cui tutto “succede”; non ha il minimo controllo sui propri pensieri, sulle proprie emozioni, sulla propria immaginazione, sulla propria attenzione; crede di amare, di desiderare, di odiare, di volere, ma non conosce mai le vere motivazioni di questi impulsi che compaiono e scompaiono come meteore; dice “io sono, “io faccio”, “io voglio”, credendo di avere davvero un ego unitario, mentre è frammentario in una moltitudine di centri che di volta in volta lo dominano; si illude di avere coscienza di sé, ma non può svegliarsi da sé, può soltanto sognare di svegliarsi; pensa di poter governare la propria vita, ma è una marionetta diretta da forze che ignora; trascorre l’intera esistenza nel sonno e muore nel sonno; passa tutto il tempo in un mondo soggettivo cui non può sfuggire; non è in grado di distinguere il reale dall’immaginario; spreca le proprie energie a inseguire cose superflue; e solo qualche volta si rende conto che non è soddisfatto, che la vita gli sfugge, che sta sciupando l’occasione che gli è stata offerta.”

(L’uomo secondo Gurdjieff)

“Vorrei suggerire a ciascuno di voi di porsi la domanda: “Che cosa sono?”. Sono certo che il 95% di voi si troverà in imbarazzo, e che finirete per rispondervi con un’altra domanda: “Che cosa significa?”. Questa è la prova che un uomo ha vissuto tutta la vita senza porsi tale domanda, e che ritiene scontato di essere “qualcosa”, addirittura qualcosa di molto prezioso che non è mai stato messo in dubbio. Nello stesso tempo egli è incapace di spiegare che cos’è questo qualcosa, incapace persino di darne una minima idea, dal momento ch’egli stesso l’ignora. E se l’ignora, non è forse perché questo “qualcosa” molto semplicemente non esiste, ma solamente si suppone che esista? Se un uomo sa essere sincero verso se stesso, non sincero come s’intende abitualmente, ma spietatamente sincero, allora, di fronte alla domanda: “Che cosa sei?” non conterà su una risposta rassicurante. Non è strano che le persone dedichino così poca attenzione a se stesse, alla conoscenza di se stesse? Non è strano che chiudano gli occhi con tanto sciocco compiacimento su ciò che sono realmente, e che passino la vita nella piacevole convinzione di rappresentare qualcosa di prezioso? Esse si dimenticano di guardare il vuoto insopportabile che si cela dietro la superba facciata creata dal loro autoinganno, e non si rendono conto che questa facciata ha un valore puramente convenzionale. Le parole di Socrate: “Conosci te stesso” restano il motto di tutti coloro che cercano la vera conoscenza e l’essere.”

(G.I. Gurdjieff)

“Il nostro punto di partenza è che l’uomo non conosce se stesso, che egli non è, ossia non è ciò che potrebbe e dovrebbe essere.”

(P.D. Ouspensky)

“Il Lavoro non si fonda nella fede, né nella speranza, né nell’amore, ma sulla crescita della coscienza.”

(Maurice Nicoll)

“Viviamo in una realtà ristretta, in parte condizionata dalla nostra forma di percezione e in parte fatta da opinioni che abbiamo preso in prestito, a cui è fissata la nostra autostima. Combattiamo per le nostre opinioni, non perchè ci crediamo, ma perchè coinvolgono il sentimento ordinario di noi stessi. Anche se veniamo continuamente feriti a causa della ristrettezza della realtà in cui viviamo, diamo la colpa alla vita, e non vediamo la necessità di trovare punti di vista assolutamente nuovi. La nostra immagine del mondo esterno, che consideriamo come il nostro criterio del reale, è relativa alle forme dei nostri sensi esterni. Non esiste necessariamente, anzi non può esistere come la vediamo noi. Qualunque cosa sia veramente, la vediamo semplicemente in un certo modo. Il suo aspetto è condizionato dai nostri organi di percezione. L’universo può essere concepito da altri. È evidente che viviamo in un mondo pieno di energie diverse e siamo consapevoli solo di alcune. Siamo immersi nelle apparenze. Questo è uno dei significati dell’idea di Maya, nel pensiero filosofico indiano. Il nostro pensiero è modellato sui nostri sensi, ma i nostri sensi ci mostrano solo una parte della realtà. Il mondo visto è reale ma non abbraccia la realtà. I nostri corpi stanno nel mondo visibile, nello spazio di tre dimensioni, accessibili al senso della vista e del tatto. I nostri corpi sono essi stessi tridimensionali. Hanno lunghezza, altezza e larghezza. Sono “solidi” nello spazio. Ma noi stessi non siamo in questo mondo a tre dimensioni. I nostri pensieri, per esempio, non sono solidi tridimensionali. Un pensiero non è alla destra o alla sinistra di un altro pensiero. Eppure non sono del tutto reali per noi? Se diciamo che la realtà è confinata a ciò che esiste nel mondo tridimensionale all’esterno, dobbiamo considerare tutti i nostri pensieri e sentimenti all’interno, come irreali. La nostra vita interiore, noi stessi, non ha alcuna posizione in quello spazio che è percepibile ai sensi. Ma mentre il pensiero, il sentimento e l’immaginazione non hanno una posizione nello spazio, è possibile pensare che abbiano una posizione in qualche altro tipo di spazio. L’universo non è solo esperienza sensoriale, ma anche esperienza interiore, cioè c’è la verità interiore così come la verità esteriore. L’universo è sia visibile che invisibile. Sul lato visibile sta il mondo dei fatti, sul lato invisibile sta il mondo delle idee. L’uomo stesso si trova tra i lati visibili e invisibili dell’universo, collegati all’uno attraverso i suoi sensi e all’altro attraverso la sua natura interiore. In altre parole, l’uomo è un certo rapporto tra visibile e invisibile. Per questo motivo, la scena esterna non lo completa e nessun miglioramento esterno delle condizioni della vita lo soddisferà mai veramente. L’uomo ha necessità interiori. La sua vita emotiva non è soddisfatta dalle cose esteriori. ha bisogno di idee per dare un significato alla sua esistenza. Una prospettiva sensoriale o materialistica ci limita psicologicamente, nel senso più pieno di questa parola, così che se ci sono gradi più alti di coscienza saremo incapaci di raggiungerli se crediamo solo nella “prova delle cose viste”, o cerchiamo solo prova dal lato visibile, tangibile e pratico delle cose, o consideriamo il mondo semplicemente come lo vediamo. Se ci sono potenziali gradi di “realtà” più elevata dentro di noi, niente che proviene dal lato dei sensi li aprirà da soli. Il nostro solito senso del’esistenza, deriva da cose esterne. Cerchiamo di entrare nel mondo visibile, di sentirci in qualcosa al di fuori di noi, nel denaro, nei beni, nei vestiti, nella posizione; così usciamo da noi stessi. Sentiamo che i nostri organi di senso ci delineano. Questo è naturale perchè il mondo dei sensi è ovvio. Pernsiamo, per così dire, in termini di esso, e verso di esso. La soluzione delle nostre difficoltà sembra risolversi nell’ottenere qualcosa, nell’essere onorati. Tutto ciò che è esterno a noi influisce su di noi. Siamo continuamente distratti, proprio come un cane è distratto da tutto ciò che vede, sente o odora. Oggi c’è una straordinaria svolta verso l’esterno del mondo, connessa con gli sviluppi scientifici e un’aspettativa sempre più diffusa che le nuove scoperte e le invenzioni risolveranno i probelmi dell’uomo. L’atteggiamento del materialismo scientifico ha così raggiunto le masse. L’umanità ora vede la soluzione delle sue difficoltà trovarsi in qualcosa al di fuori di se stessa e con questo atteggiamento inevitabilmente va la credenza nelle organizzazioni di massa dei popoli, e una corrispondente perdita del senso interiore dell’esistenza, l’eliminazione delle differenze individuali e una progressiva obliterazione dui tutta la ricca diversità di consuetudini e distinzioni locali che appartnegono alla vita normale. Il mondo diventa sempre più piccolo man mano che diventa sempre più uniforme. Le persone perdono il potere di ogni saggezza separata. Al posto di ciò, si imitano sempre di più. Ed è proprio questo che rende possibile l’organizzazione di massa. Da questo punto di vista, l’attitudine del materialismo scientifico aumenta davvero la debolezza interiore dell’uomo. E con questa crescente debolezza interiore egli cerca sempre di più di mettersi sotto una personalità dominante, di abbandonare, di abbandonare il suo pensiero, di cessare di essere un uomo.”

(Maurice Nicoll, Vivere il Tempo e L’integrazione della Vita)

“Se cerchiamo di spiegare l’uomo con lo studio dei suoi organi, dalle cellule che lo compongono, gli atomi e gli elettroni, perdiamo di vista l’uomo nel suo complesso. Al microscopio l’uomo stesso scompare completamente. É ovvio che possiamo spiegare una sedia dalle sue parti, ma questo è solo un modo di pensarci, una forma di verità. La sedia deve anche essere spiegata dall’idea nella mente che l’ha concepita. Nessuna indagine quantitativa, nessuna analisi chimica o esame microscopico può rilevare questa idea o darci il pieno significato dell’esistenza della sedia. Se ci chiediamo quale sia la causa della sedia, come possiamo rispondere a questa domanda? La sedia esiste davanti a noi come oggetto visibile. La sua causa ha due lati. Dal lato visibile, è causato dalle parti di legno d cui è fatto. Nell’invisibile, è causato da un’idea nella mente di qualcuno. Vi sono quindi tre termini: idea, sedia, legno. Il materialismo scientifico pone l’accento sul terzo termine. Questo punto di vista trasforma l’uomo verso l’esterno. Gli fa vedere il suo campo di attività come solo fuori di sè. Gli fa pensare che scoprendo alcuni fatti sull’universo materiale sarà in grado di conoscere tutto e placare il suo dolore. Poichè le verità e le realtà ultime sono state ricercate in qualcosa al di fuori dell’uomo, l’indagine è passata naturalmente nel mondo degli atomi. Ma l’atomo si è rivelato non costituire una base semplice, facile e non etica per “spiegare” l’universo. L’atomo si rivelò un sistema di straordinaria complessità, un piccolo universo in se stesso. La scienza ha raggiunto ulteriori misteri. L’aspetto più positivo di una cosa è la cosa nel suo complesso. Non abbiamo mai veramente spiegato o capito una cosa con la semplice riduzione di essa alle sue parti elementari. Un tale modo superficiale di “spiegare” una cosa ci dà un senso errato di potere, di presunzione. Questo primo contatto con la scienza produce in alcune persone uno straordinario disprezzo e intolleranza per qualcosa di simile all'”idealismo”, cioè di un mondo dietro questo mondo visibile. Non riescono a vedere che non possiamo davvero sapere, capire o persino spiegare qualsiasi cosa, semplicemente attraverso il metodo della scienza, e che tutte le nostre spiegazioni non sono altro che descrizioni di processi che rimangono un mistero. Ricordo il mio primo contatto con la chimica a scuola. Tutto sembrava diventare incredibilmente semplice. Tutto era semplicemente chimica, solo quantità diverse e combinazioni di particelle elementari. Un essere vivente era semplicemente una combinazione di diverse quantità di atomi, di mattoni infinitamente piccoli, di carbonio, ossigeno, idrogeno, zolfo, azoto e fosforo. Perfino una persona che si amava non era altro che “una quantità di atomi”. Le spiegazioni sembravano essere straordinariamente facili su questa base di quantità. Sembrava che il segreto dell’universo mi fosse stato consegnato, soprattutto perchè in quel momento la gente in generale sembrava ignorare completamente la chimica. Fu solo quando cominciai a riflettere sul significato della legge periodica degli elementi (la “legge dell’ottava” come il chimico inglese Newlands la chiamò) per cui lo stesso tipo di elementi si ripetono a intervalli regolari, che mi resi conto che qualcosa stava dietro tutti questi atomi e dietro ogni chimica. C’è legge, c’è “ordine”, che determina la loro azione. Dietro queste particelle elementari c’è un altro “mondo”, il mondo della legge, del’ordine, della forma e del principio, che collegava tutte queste particelle insieme e rendeva possibili tutti i cambiamenti e le relazioni chimiche.”

(Maurice Nicoll, Vivere il Tempo e L’integrazione della Vita)

“Il Lavoro c’insegna, in maniera implicita, quello che noi stessi abbiamo dimenticato. Tutto l’esoterismo inizia con l’idea che esiste qualcosa di superiore. I sistemi esoterici, come le religioni dicono che questo qualcosa di superiore è Dio, che le persone di comprensione sensoria identificano come qualcosa fuori di loro, nel cielo, per così dire. I sistemi esoterici dicono che “Questo qualcosa di superiore” è in voi – non fuori di voi, nel mondo visibile – bensì dentro di voi, in un possibile ed esistente livello superiore di voi stesso, ancora non ancora raggiunto, ma che sta già li. Per questo Cristo disse: “ Il Regno dei Cieli è dentro di voi”. “

(Maurice Nicoll)

“La civiltà moderna ha creato un universo artificiale che ricopre interamente il mondo reale, ed è soprattutto al primo che s’interessa. Si é cosi formato un “mondo parallelo” fatto di relazioni umane automatiche, un mondo in cui tutto è ormai stato previsto per la soddisfazione sempre più completa d’ogni sorta di falsi bisogni. L’uomo moderno scivola verso una cieca sottomissione ai fini elaborati da una collettività cui egli si affida senza il minimo ritegno. Anche quando incontra gli elementi del mondo reale, li distingue appena da quelli che il suo psichismo vi ha costruito sopra. Il mondo reale si è man mano coperto di un velo d’illusioni. Forse per questo motivo l’umanità, soccombendo di generazione in generazione sotto il peso di miliardi d’uomini addormentati, è caduta a poco a poco sotto l’influenza di forze meccaniche. Succede però che l’uomo s’interroghi sul posto che occupa e sul significato della sua presenza in un mondo dove non sta interamente a suo agio, ma purtroppo la domanda resta in superficie. Si è perso qualcosa d’essenziale che va ritrovato. L’uomo, strada facendo, ha dimenticato se stesso; ecco inquadrato il problema che riguarda la sopravvivenza della civiltà contemporanea. Per risolverlo, l’uomo deve certamente ritrovare il senso della propria esistenza e il sentiero della coscienza.”

(Henri Thomasson, L’Essenza dell’Essere)

“Oggi la civiltà, non conoscendo limiti d’estensione nel suo ambito di influenza, ha strappato l’uomo dalle condizioni normali in cui dovrebbe vivere. In quanto persone del nostro tempo, siamo diventati, a causa di un ambiente anormale, quasi dei semplici animali che vivono automaticamente in uno stato vegetativo. L’uomo moderno non agisce mai di propria volontà, ma manifesta solo azioni stimolate da perturbazioni provenienti dall’esterno. L’uomo moderno non pensa, ma qualcosa pensa per lui, egli non agisce, ma qualcosa agisce tramite lui, egli non crea, ma qualcosa viene creato per mezzo suo.”

(G.I. Gurdjieff)

“L’uomo è un essere che può “fare”, e “fare” significa: agire coscientemente e di propria iniziativa. Ma nell’uomo contemporaneo tutto si fa da sè, e non c’è una sola di queste “vittime della civiltà contemporanea” che possa “fare” qualcosa. Negli uomini ordinari, ciò che essi chiamano “volontà” non è nient’altro che la risultante dei loro desideri contraddittori; la vera volontà è il segno di un elevatissimo grado di essere, in confronto all’essere degli uomini ordinari. E solo coloro che possiedono un tale essere possono “fare”. Tutti gli altri non sono nient’altro che degli automi, delle macchine o dei giocattoli meccanici messi in moto da forze esterne, che agiscono soltanto nella misura in cui agisce la “molla” collocata in loro; e questa molla non possono nè allungarla, nè accorciarla, nè modificarla di propria iniziativa. Dunque pur riconscendo all’uomo le più grandi possibilità, noi gli neghiamo ogni valore in quanto unità indipendente, fino a che rimarrà ciò che è oggi. Ancora prima di intraprendere lo studio di questa meccanicità e di tutti i pincipi richiesti per una corretta osservazione di sè, l’uomo deve decidere una volta per tutte che sarà sincero verso se stesso senza alcuna riserva, che non chiuderà gli occhi su nulla, che non si tirerà indietro di fronte ad alcun risultato ovunque possa condurlo, che non avrà mai paura di trarre delle conclusioni e non si fisserà in anticipo alcun limite; dovrà avere un grande coraggio per accettare sinceramente i risultati ottenuti e non lasciarsi scoraggiare, ma sottomettervisi e perseverare con la tenacia crescente che questo studio esige. Le conclusioni a cui arriverà saranno di natura tale da mettere “a soqquadro” tutte le convinzioni e le credenze già profondamente radicate in lui, nonchè l’intero ordine del suo ordinario modo di vedere; in casi del genere un uomo può benissimo trovarsi spogliato, forse per sempre, di tutte le sue piacevoli illusioni, di tutti i “valori cari al suo cuore” che gli avevano assicurato fino ad allora una vita tranquilla e confortevole. Mediante una corretta osservazione di sè, si convincerà con tutto il suo essere che ogni cosa lo dirige, che ogni cosa lo governa. Lui non governa nè dirige proprio nulla. Vedrà chiaramente come si sono formate le sue presunte concezioni del mondo, le sue opinioni, i suoi gusti, il suo carattere… insomma come si è formata la sua individualità e sotto quali influenze può essere cambiata.”

(G.I. Gurdjieff)

“Ve ne state seduti in attesa di perle, quando in realtà quello che dovreste fare è non essere dei porci.”

(Madame Ouspensky) 

“L’uomo è una macchina. Tutto ciò che fa, tutte le sue azioni, tutte le sue parole, pensieri, sentimenti, convinzioni, opinioni, abitudini, sono i risultati di influenze e impressioni esterne. Per “fare” bisogna essere. Nessuno vi crederà se gli dite che non può fare nulla. Questa è la cosa più offensiva e spiacevole che si possa dire alla gente. Ed è particolarmente spiacevole e offensiva perché è la verità e nessuno vuol conoscere la verità. Ordinariamente l’uomo vive semplicemente seguendo il flusso. Non è semplicemente addormentato: è completamente morto.”

(G.I. Gurdjieff)

“L’uomo nasce come meccanismo concepito per ricevereimpressioni d’ogni genere. La percezione di alcune impressioni ha inizio ancor prima della nascita. In seguito, durante la crescita si formano e si perfezionano altri apparati riceventi, in numero sempre maggiore. La struttura di questi apparati riceventi è la stessa in tutte le parti del meccanismo. Essa ricorda quella di rulli di cera vergine di un fonografo. Su tali rulli o bobine, vengono incise tutte le impressioni ricevute fin dal giorno della nascita, e prima ancora. Inoltre, il meccanismo possiede un dispositivo automatico, mediante il quale tutte le nuove impressioni ricevute vengono collegate alle impressioni dello stesso tipo registrate in precedenza. Contemporaneamente, viene tenuta una classificazione cronologica. In questo modo, ogni impressione ricevuta viene trascritta in più posti su più rulli, e su questi rulli si conserva intatta. Ciò che noi chiamiamo memoria è un dispositivo assai imperfetto tramite il quale possiamo disporre solo di una minima parte della nostra riserva di impressioni. Ma le impressioni, una volta sperimentate, non si cancellano più, e si conservano sui rulli dove sono state trascritte. Numerose esperienze ipnotiche hanno permesso di stabilire che l’uomo ricorda tutto ciò che ha vissuto, fin nei minimi particolari. Infatti, egli ricorda i minimi particolari del suo ambiente, persino il viso e la voce della gente che aveva intorno nella sua prima infanzia, quando ancora sembrava un essere incosciente. Mediante l’ipnosi è quindi possibile far girare tutti questi rulli, anche quelli sperduti nei recessi più profondi dell’inconscio. Ma ogni tanto, in seguito a qualche trauma più o meno evidente, succede che i rulli si mettono a girare da soli, e scene, immagini o volti apparentemente dimenticati da molto tempo risalgono di colpo alla superficie. Tutta la vita psichica dell’uomo non è altro che lo scorrere delle impressioni registrate sui rulli davanti allo sguardo della mente. Tutte le particolarità della sua concezione del mondo, tutti gli aspetti caratteristici della sua individualità dipendono dall’ordine in cui sono avvenute quelle registrazioni, e dalla qualità dei rulli che si porta dentro. Supponiamo che un’impressione qualsiasi venga recepita e registrata contemporaneamente a un’altra con cui non ha nulla in comune; per esempio, un uomo sente una musica molto allegra in un momento di intenso trauma psicologico come angoscia o tristezza. Quella musica susciterà sempre in lui la stessa emozione negativa e, viceversa, il sentimento d’angoscia gli ricorderà sempre quel motivo allegro. Dalla psicologia questo fatto è chiamato associazione di pensieri e sentimenti; ma la psicologia non si rende conto di quanto l’uomo sia impastoiato in queste associazioni, senza potersene mai liberare.”

(G.I. Gurdjieff)

“La musica oggettiva si basa sulle ottave interiori. Essa può dare risultati precisi, non solo d’ordine psicologico, ma d’ordine fisico. La leggenda della distruzione delle mura di Gerico con la musica è proprio una leggenda di musica oggettiva. La musica ordinaria, di qualunque tipo, non farà mai crollare muri, ma la musica oggettiva invece lo può. E non soltanto può distruggere, ma può anche edificare.”

(P.D. Ouspensky, Frammenti di un Insegnamento Sconosciuto)

“Ogni uomo viene al mondo simile a un foglio di carta bianca; ma le circostanze e le persone che gli stanno intorno fanno a gara per imbrattare questo foglio e per ricoprirlo di ogni genere di scritte. Ed ecco intervenire l’educazione, le lezioni di morale, il sapere che chiamiamo conoscenza, tutti i sentimenti di dovere, onore, coscienza ecc. A poco a poco il foglio si macchia, e più è macchiato di pretese “conoscenze”, più l’uomo è considerato intelligente. Più sono numerose le scritte nel posto chiamato “dovere”, più il possessore è considerato onesto; e così via per ogni cosa. Il foglio così sporcato, accorgendosi che le macchie vengono scambiate per meriti, le considera preziose. La nostra macchina mentale ha la proprietà di poter essere convinta di qualunque cosa, purché venga sottilmente influenzata nella direzione voluta in modo ripetuto e persistente. Una cosa che all’inizio può apparire assurda, finirà per sembrare razionale, purché la si ripeta con insistenza e convinzione sufficienti. E mentre un particolare tipo di uomo si limiterà a ripetere le frasi fatte che gli sono rimaste impresse nella mente, un altro cercherà prove e paradossi sofisticati per giustificare le proprie asserzioni. Ma entrambi sono da compiangere nello stesso modo. Tutte queste teorie fanno delle affermazioni che, come i dogmi, non possono essere verificate: in ogni caso, non coi mezzi che abbiamo a disposizione. L’uomo è una personalità piena di pregiudizi; non sa nulla, vive sotto comando, accetta tutte le influenze e vi crede. Noi non abbiamo delle conoscenze che ci appartengano, cioè forniteci dalla vita stessa in modo tale che non ci possano essere sottratte. Tutte le nostre conoscenze non sono altro che semplici informazioni, e possono essere tanto utili quanto inutili. Assorbendole come spugne, noi possiamo facilmente restituirle parlandone con logica e convinzione, pur senza capirci nulla. E con la stessa facilità possiamo perderle, perché non sono nostre, ma sono state riversate dentro di noi come un liquido in un recipiente. Noi non sappiamo nulla. Non facciamo alcuna distinzione tra chi sa veramente ciò che dice e chi dice solo delle stupidaggini: crediamo a qualunque cosa, senza discernimento. Non abbiamo nulla di nostro: tutto ciò che ci infiliamo in tasca non ci appartiene, e dentro di noi non c’è niente. Voi aspirate alla conoscenza, ma ciò che avete avuto finora non è conoscenza: è solo una raccolta meccanica di informazioni. È una conoscenza che non è entrata a far parte di voi, ma è fuori di voi. Non ha nessun valore. Che importanza possono avere per voi le cose che sapete, se un bel giorno vi sono piovute addosso da qualcun altro? È un sapere non creato da voi, e quindi ha scarsissimo valore. Se ci si accontenta di osservare che l’uomo non è altro che una macchina, si diventerà dei cinici. Ma se si persevera nel lavoro, si smetterà di esserlo. Si dovrà fare una scelta, si dovrà decidere cosa si vuole diventare: o completamente meccanici, o completamente coscienti. L’uomo meccanico serve l’involuzione, l’uomo cosciente l’evoluzione. Bisogna scegliere. Ma c’è un principio: servendo l’una, potete sperare di far carriera; servendo l’altra, riceverete molto, ma senza prospettive per il futuro. Questo è il bivio di cui parlano tutti gli insegnamenti tradizionali. Soltanto voi potete decidere ciò che volete fare. Domandatevi nel profondo del cuore ciò che desiderate di più: se ne siete capaci, saprete cosa fare. Rifletetteci bene, e poi procedete.”

(G.I. Gurdjieff – Vedute sul Mondo Reale)

“Il Lavoro c’insegna, in maniera implicita quello che noi stessi, abbiamo dimenticato. È per questo che il Lavoro s’inizia con l’idea che un uomo può ricordare se stesso.”

(Maurice Nicoll)

“Insegnare e suggerire ai propri figli la scienza di ingannare gli altri e di essere bugiardi in tutto, assume persino, negli esseri del pianeta Terra del giorno d’oggi, la valenza di un dovere; ed è proprio questo che essi designano col famoso nome di “educazione”. Essi “educano” i propri figli a non potere e nemmeno osare mai manifestarsi secondo la manifestazione istintiva della loro “coscienza morale”, e a fare soltanto ciò che è indicato nei manuali detti di “galateo” inventati da loro stessi. E beninteso, quando questi figli crescono e diventano esseri responsabili, agiscono e si manifestano in maniera automatica, esattamente come è stato loro insegnato nel periodo della loro formazione, cioè secondo il modo in cui sono stati “suggestionati”, “programmati”, in poche parole, in cui sono stati “educati”. Non appena i loro discendenti vengono alla luce, essi si sforzano intenzionalmente, per adattarli alle condizioni anormali dell’ambiente, di fissare con ogni mezzo in loro il maggior numero possibile di impressioni provenienti esclusivamente da percezioni artificiali dovute ai risultati della loro anormale esistenza, ed è proprio questo insieme di percezioni artificiali che ora, con ingenuità, essi scambiano per il loro vero “conscio”. Essi saturano ed infarciscono di idee effimere e fantasiose di ogni genere i “cervelli” dei nuovi nati, e proprio a causa di questa azione che essi esercitano sui propri discendenti – funesta dal punto di vista oggettivo, ma “benefica” secondo la loro ingenua comprensione soggettiva – tutti i sacri dati depositati in loro dalla Grande Natura per costituire il vero conscio esserico si isolano fin dal principio e restano per tutta la loro esistenza in uno stato quasi primitivo. Da lì in poi quel “conscio” artificiale si forma gradualmente in loro e finisce per diventare predominante nella loro presenza generale. A causa di tutto ciò, la “coscienza morale oggettiva”, che potrebbe apparire fin dalla più tenera infanzia nel conscio degli esseri di quel pianeta, viene a trovarsi in quello che essi chiamano il loro “subconscio”. E ai nostri giorni, anche se in alcuni di loro i dati divini cristallizzati nella loro presenza per questo impulso esserico si mettono a manifestarsi, per una ragione o per l’altra, fuori dal subconscio e si sforzano di partecipare al funzionamento del loro “conscio” ordinario, anormalmente costituito, appena essi se ne rendono conto prendono subito tutte le misure necessarie per evitare che ciò accada, poichè nessun essere nella cui presenza funzioni questo impulso divino di vera coscienza morale oggettiva potrebbe più ormai proseguire la propria esistenza nelle condizioni che regnano attualmente laggiù.”

(G.I. Gurdjieff – I racconti di Belzebù a suo nipote)

“Devi imparare a non conformarti a ciò che le persone che ti stanno intorno considerano buono o cattivo, impara ad agire secondo ciò che ti detta la tua coscienza. Una coscienza liberamente sviluppatasi ne saprà sempre di più di tutti i libri e di tutti i maestri messi insieme.”

(G.I. Gurdjieff)

“Siamo così preoccupati da ciò che idealmente vorremmo essere che non vediamo cosa siamo realmente adesso, nel momento attuale. Non siamo quel che crediamo di essere. Accecati dall’immaginazione, ci sopravvalutiamo e mentiamo a noi stessi. Mentiamo continuamente a noi stessi, in ogni momento, tutto il giorno, per tutta la vita. Le cose che facciamo non le scegliamo perchè ci piace farle, ma per l’esigenza di affermare e assicurare attraverso di esse il nostro io immaginario. Non esiste pensiero o sentimento che non sia motivato da questa esigenza: è tuttavia un meccanismo così sottile che non ce ne accorgiamo. Se potessimo fermarci interiormente e osservare senza preconcetti, accettando per un momento quest’idea della menzogna, allora forse ci accorgeremmo che non siamo ciò che crediamo di essere. Per sapere “cio che è” devo liberarmi di tutte le mie proiezioni immaginarie. Cerco di emergere da questo mondo di illusioni che mi nasconde la realtà, di non farmene influenzare. Sono consapevole di una realtà che non riesco a possedere. Si tratta di me stessa, di ciò che sono nel profondo dell’essere. C’è in me un’energia essenziale che è la base di tutto ciò che esiste. Non la sento, perchè la mia attenzione è occupata da tutto ciò che è contenuto nella memoria: pensieri, immagini, desideri, delusioni, impressioni fisiche. “Io” non sono qui. Per desiderare di essere presente, devo vedere che sono addormentata. Sono rinchiusa in un cerchio di interessi meschini e avidità in cui il mio “io” si perde. E rimarrà perso finchè non si relazionerà con qualcosa di più alto. È tutto in relazione a questo. Toccare la mia essenza. Il contenitore dell’energia è temporaneo, l’energia è permanente. Dietro tutte le vicissitudini della vita, dietro le preoccupazioni, le tristezze e le gioie, c’è qualcosa di più grande, qualcosa che riesco a sentire e che mi dà significato. Sento di esistere in relazione a questa grandezza. è fuori di me, ma anche dentro di me. La realtà è qui, solo che non le presto attenzione. Vivo voltando le spalle a me stessa. Devo capire che se non sono presente, servo solo il mio sè ordinario e vado verso la distruzione di ciò che realmente sono. Perciò l’unica realtà per me, oggi, è il mio sforzo di essere presente a me stessa. Nient’altro è reale. Tutto è distorto dal velo della mente che mi impedisce di essere in contatto con la natura delle cose. Devo prima di tutto andare verso la mia propria natura, risvegliarmi alla coscienza dell’io e prestare attenzione solo a questo. Quando mi apro completamente alla mia Presenza, quando “io sono”, entro in un mondo diverso, in cui tempo e spazio non esistono. Sono uno, un tutto. I pensieri cessano e la ragione scompare. Sento l’io. Comincio a capire che il mondo in cui vivo è un mondo di finzioni. Non è reale. La visione che ho di me non è la visione della mia vera realtà. Vedo me stessa attraverso il pensiero, persa nell’immaginazione di me. Nel vedere l’ego e l’io reale mi libero. La fede è la certezza vissuta di aver oltrepassato i limiti dell’io ordinario.”

(Jeanne de Salzmann, La Realtà dell’Essere)

“Un antico insegnamento dell’esoterismo s’impartiva con il nome di “Ermetismo” (da Ermete Trismegisto o Hermes). Da questo insegnamento nacque l’espressione “ermeticamente chiuso” che si usava nell’alchimia esoterica. L’alchimia esoterica si fondava nell’idea che l’uomo, considerato come metallo vile poteva essere trasformato in oro. Proprio così, l’uomo considerato come metallo, diciamo il piombo, come è nel suo stato presente, attraverso la conoscenza e la pratica poteva trasformarsi in oro. Questa era l’alchimia esoterica. Un “eremita” era una persona che seguiva l’insegnamento ermetico e cercava di appartarsi dagli effetti della vita chiudendosi in una caverna o andando nel deserto. Questa non è l’idea del Lavoro. Equivarrebbe liberarsi dalla vita artificialmente. Dobbiamo isolarci dagli effetti della vita esterna nel momento stesso in cui li sperimentiamo. Qui interviene l’idea della pratica della non identificazione. In genere, con cosa siete identificati in questo momento? Naturalmente, senza osservazione di sé, non si avrà nessuna idea su questo particolare. Senza osservazione di sé si è semplicemente identificati. In generale, se è questo caso, quasi sempre uno non si sforza d’isolarsi dagli effetti della vita esterna, ed allora non vi è nulla di chiuso. Tale persona non vive coscientemente. Detto stato rimane nell’oscurità. Non è portato alla coscienza. Però non ammetterà che si sta comportando in questo modo a meno che non lasci penetrare la luce nella sua oscurità interiore, cioè che osservi il suo stato. Quando non si conosce in che modo ci si comporta, tutto è oscurità. Questa è la cosa strana. Non siete coscienti, ma “addormentati”. In questo caso è corretto dire che una persona è una “macchina”. Bene, in una macchina non c’è nulla di chiuso, niente è ermetico agli impatti delle cose esterne. La vita vi fa girare così come una pista fa girare una macchina.”

(Maurice Nicoll, Commentari Psicologici)

“Il Lavoro si propone di accrescere la nostra coscienza. “Le tenebre dell’ignoranza e dell’incoscienza sono dissipate dalla luce della coscienza”. Sì, questa frase suona bene. Un tale linguaggio richiama le persone romantiche, pseudo spiritualiste. “Luce!”, esclamano, guardando verso l’alto. “Che meraviglia!”. Sfortunatamente questa luce è molto dolorosa nel suo modo di operare. Scopriamo che lasciar penetrare la luce dentro di sé non è per niente gradevole. Dobbiamo vedere veramente quanto siamo imbecilli. Questo é giustamente quello che significa accrescimento di coscienza. Ma, in tutti i casi, qualunque sia questo incrementare la coscienza in se stessi è una realtà molto dura e che non produce nessun piacere. Assolutamente. L’incremento di coscienza in se stessi si fa sempre a spese della propria immaginazione di sé, della propria vanità, a spese dell’“Io” Immaginario, a spese di tutti i ritratti custoditi dalla Falsa Personalità. Perché la luce della coscienza, che illumina le cose in noi, cerca di produrre la caduta di tutto il fittizio e l’irreale affinché possa svilupparsi una nuova persona. Bene, vedere la propria insensatezza è un incremento di coscienza se uno prima si considerava saggio. L’accrescimento di coscienza amplia la conoscenza di se stessi. Perché una volta che una cosa della quale non ci rendevamo conto diventa cosciente ed è vista in relazione con altre cose di cui siamo già coscienti, fa il suo esatto lavoro, e si pone nel suo posto appropriato o si apprezza come ridicola e sprovvista di potere. Questo è l’equilibrio mediante la coscienza.”

(Maurice Nicoll, Commentari Psicologici)

“Distruggere la falsa personalità è la metà dell’intera opera. Man mano che la coscienza cresce, l’importanza personale muore. Tutto il lavoro per lo sviluppo ha due lati: qualcosa di vecchio nell’uomo deve essere ucciso e qualcosa di completamente nuovo deve nascere. La preparazione per l’una e l’altra deve andare di pari passo e richiede un lavoro molto diverso. L’equilibrio è molto difficile. Può accadere (anche se molto raramente) che il vecchio possa essere ucciso in un uomo senza che il nuovo nasca; in questo caso egli è “perso in mare”, in balia di ogni influenza esterna, aperto a “sette diavoli peggiori del primo”. Può anche accadere che il nuovo possa nascere senza che il vecchio venga ucciso; allora tutte le sue nuove percezioni, intese e poteri, saranno conditi con una prospettiva personale, e serviranno la sua principale debolezza.”

(Rodney Collin, L’Armonia Cosciente)

“L’Essenza, con cui nasciamo, può svilupparsi da sola solo fino ad un certo punto e poi viene circondata dalla Personalità, che è qualcosa acquisita dalla vita e necessario per essa. Da ciò risulta che l’Essenza rimane senza svilupparsi. Questa situazione interna che deve essere stabilita prima che qualcosa possa avvenire, si esprime dicendo che la Personalità è allora attiva, l’Essenza passiva, e la Vita neutralizzante. Questa è la prima Triade. La seconda Triade è determinata dall’influenza del Lavoro e risulta in ché l’Essenza diventa attiva, la Personalità passiva, e il Lavoro neutralizzante. Quando gli uomini o le donne lavorano su di sé – interiormente (non per essere visti dagli altri) e intelligentemente, che significa vedere quello che si era prima o quello che si è ora in relazione con quello che insegna il Lavoro – allora viene registrato. Sta facendo qualcosa di speciale. Non sta lavorando per una ragione-Vita ma per una ragione-Lavoro. Momentaneamente sta usando la Forza Neutralizzante del Lavoro e non quella di Vita. Sta diminuendo la Personalità fino a farla diventare un’ombra. È per questo che è speciale e per cui viene registrato.”

(Maurice Nicoll, Commentari Psicologici)

“C’è una terza cosa fra gli opposti che è chiamata in modi diversi: Forza Neutralizzante, Forza Connettente, Forza Armonizzante, Forza Relazionante, Forza Riconciliante, o semplicemente Terza Forza. Diventare cosciente della Terza Forza é misericordia e liberazione.”

(Maurice Nicoll, Commentari Psicologici)

“Il punto del Lavoro non è di ottenere qualcosa che ancora non si ha, ma di liberarsi di qualcosa che si ha.”

(Maurice Nicoll, Commentari Psicologici)

“A causa dei nostri sensi limitati conosciamo solo un mondo di tre dimensioni che si muove nel Tempo e questo è il mondo che consideriamo come “la realtà”, come tutto quello che è o può essere. Rinchiusi nella prigione dei nostri sensi non crediamo in altre dimensioni che sono oltre lo spazio che i nostri sensi ci mostrano. Crediamo soltanto in ciò che vediamo. Fondiamo i nostri pensieri in questo visibile e tridimensionale mondo che si muove nel Tempo ed il nostro modo di pensare si modella su questa realtà che è evidente ai nostri sensi limitati. Se la nostra meta è lo sviluppo nel livello d’Essere o l’accrescimento di coscienza, è necessario cambiare il nostro modo di pensare. Affinché ciò sia possibile occorrono nuove idee che cambino la mente, per stabilirvi nuove connessioni che fin’ora non furono usate. In questo modo, realtà nuove e più ampie della mente appaiono oltre le strette realtà somministrate dai sensi, con un corrispondente accrescimento di coscienza. In patica si percepisce di più di quello che si percepiva prima, e questo in molte direzioni insolite. Non si accrescono soltanto la capacità e la comprensione della mente, ma anche la percezione di sé. Quando le si applica nella pratica, per mezzo dell’osservazione di sé, queste nuove idee stabiliscono numerose nuove connessioni nella mente, di fatto, fino a tal punto che tutte la concezione e il proprio sentire comincia a cambiare e un nuovo sé si fa percettibile, occulto e a qualche distanza oltre quello che fin’ora credevamo che era la sola forma possibile di essere noi stessi.”

(Maurice Nicoll, Commentari Psicologici)  

“Per chi ha bene o male riconosciuto l’assurdità della propria vita ordinaria, e che si sforza seriamente di scoprire tutti i possibili aspetti della verità oggettiva e di farli penetrare dentro di lui per costruire su questa base la propria individualità reale e per potersi poi più tardi manifestare, in tutte le circostanze, in modo tale da corrispondere ad una creatura fatta “ad immagine di Dio”, e per l’uomo che ha già compreso con la propria ragione ciò che vale – cioè che ha riconosciuto l’esagerata importanza che egli attribuisce alla sua presunta individualità, la quale, secondo il suo stesso imparziale giudizio, non rappresenta che una quasi completa “nullità” – il lavoro essenziale consiste nell’acquisire la capacità di dedicare, per un certo tempo, tutte le sue possibilità e tutte le sue energie a individuare il numero più grande possibile di atti anomali che accadono nel corso dei vari processi fisici e psichici, in altri termini nell’attuare quella che viene definita “l’osservazione di sè”. E ciò si rivela assolutamente indispensabile affinchè la coscienza di questi fatti indesiderabili, che fin’ora solo il mentale ha saputo riconoscere, impregni gradatamente la sua natura e susciti nella sua presenza generale un’energia di grande intensità che sola rende possibile un ulteriore lavoro su se stessi. Questa energia si manifesta per mezzo di uno sforzo costante indirizzato all’acquisizione nel corso della giornata, del potere di “richiamare se stessi” per un tempo determinato. Questo potere è necessario all’uomo che con il suo solo mentale, ha riconosciuto la sua nullità e che ha deciso di lottare coscientemente contro le anomalie che egli stesso ha constatato. Queste anomalie, se sono cristallizzate nella sua individualità a causa delle inadeguate condizioni nelle quali ha trascorso l’età della preparazione, si traducono in tutta una serie di debolezze il cui insieme genera la sua mancanza di volontà, di carattere, la sua inerzia e via di seguito. Questo potere, dico, gli è necessario se vuole apprendere, nella misura del possibile, a non “identificarsi” alle condizioni ambientali e, continuando ad osservare le sue manifestazioni interne ed esterne, a dominare in se stesso i vari sentimenti di parzialità che gli sono divenuti intrinseci. Tutto ciò è indispensabile affinchè possa sorgere in lui ed accumularsi l’energia necessaria per perseverare nel lavoro con quella intensità nello sforzo e con quel potere di azione su se stesso che soli permettono di operare la trasmutazione della propria “nullità” in quel “qualche cosa” che avrebbe dovuto essere, in altri termini, di operare la trasmutazione in quella “corona della creazione” che ciascun uomo è chiamato ad essere, invece di essere, come è diventato soprattutto in questi ultimi tempi, e come si vede egli stesso nei suoi momenti di sincerità, un animale domestico le cui percezioni e manifestazioni sono automatizzate.”

(G.I Gurdjieff – La Vita Reale)

“Lo psichismo generale dell’uomo è il risultato dell’adeguamento a tre mondi indipendenti. Il primo è il mondo esteriore, in altri termini tutto quello che esiste al di fuori di lui, sia ciò che può vedere e sentire sia quello che per lui è invisibile ed intangibile. Il secondo è il mondo interiore, cioè tutti i processi automatici della sua stessa natura e le ripercussioni meccaniche di questi processi. Il terzo mondo è il mondo a lui proprio che non dipende nè dal “mondo esteriore” nè dal suo “mondo interiore” e cioè è indipendente dai capricci dei processi che si svolgono in lui così dalle imperfezioni dei processi che li scatenano. Un uomo che non possiede il mondo che gli è proprio non può fare mai nulla di sua iniziativa: tutte le azioni “si fanno” dentro di lui. Solo l’uomo nella cui presenza generale si è formata in maniera autonoma e intenzionale la totalità dei fattori necessari al funzionamento di questo terzo mondo può disporre di una propria iniziativa per le sue manifestazioni e le sue percezioni.”

(G.I Gurdjieff – La Vita Reale)

“Senza dubbio, per quanto strano appaia, ogni momento presente è eterno. Il momento presente sta a volte nel Tempo e nell’Eternità. È il luogo d’incontro del Tempo e dell’Eternità. L’Eternità penetra in ogni momento presente nel Tempo in movimento, ad angolo retto con esso. È per questo che, a volte, in uno stato di Ricordo di Sé sentiamo l’Eternità. Ciò si deve al fatto che in qualunque momento, in qualsiasi momento ordinario di tranquillità che non ha nulla che lo distingua dagli altri, si penetra nella dimensione di Eternità e per casualità abbiamo coscienza di ciò.

1.pngL’Uomo a volte è nel Tempo a volte nell’Eternità. L’Eternità è perpendicolare al Tempo, e questa è la direzione del Ricordo di Sé, il sentire che ci siamo anche noi ora. Ogni momento è eterno. Per ricordarsi di se stesso deve immettersi il sentimento di ora, “io ora sono qui”. E se la cosa ha successo si conoscerà da se stessi che l’Eternità sta sempre nel momento e può essere sperimentata come un sapore differente dal Tempo. Non si parla più del momento presente registrato dai sensi, ma di ora, di questa esperienza interna che in realtà può dare il Ricordo di Sé. L’“Io” Reale sta nell’Eternità, non nel Tempo. Il Ricordo di Sé sta fuori dal Tempo e dalla Personalità. Solo un’altra forza proveniente da un’altra direzione può far sì che la Personalità diventi passiva ed alimentare l’Essenza, la parte eterna in noi. Allora si comincia a vedere che tutto l’insegnamento esoterico deve avere la qualità dell’Eternità, e essendo così sviluppare l’Essenza, che è eterna. Lungo tutto il Tempo, lungo tutte le epoche, l’insegnamento esoterico continua ad essere sempre lo stesso. Dice sempre le stesse cose. Insegna sempre le stesse cose. Sta al di sopra del Tempo, è l’Eternità nel Tempo.”

(Maurice Nicoll, Commentari Psicologici)

“Se cambio, il mio modo di vedere il mondo cambierà. Se cambia il mio modo di vedere il mondo, io cambierò. Non posso sperimentare un cambiamento in me stesso e rimanere nello stesso mondo. Se inizio ad avere un nuovo sentimento di me stesso comincerò anche ad avere un nuovo sentimento del mondo, ed io e il mondo cambieranno allo stesso tempo.”

(Maurice Nicoll)

“La vita dell’umanità, presa come un tutto, è paragonabile al corso di un grande fiume, che si divide – in un punto che corrisponde al momento nel quale l’uomo raggiunge l’età responsabile – in due correnti, di cui una sfocia nell’oceano senza limiti, per proseguire poi un ulteriore movimento di evoluzione, e l’altra va negli abissi sotterranei per proseguire un movimento di ordine involutivo, questa volta per i soli bisogni della Natura. Per noi uomini di questo tempo, il male maggiore consiste nel fatto che a causa delle varie condizioni della nostra vita ordinaria e soprattutto a causa della nostra “educazione” anormale, possediamo, giunti all’età responsabile, presenze corrispondenti al fiume della vita destinato a perdersi negli abissi sotterranei e finiamo per cadere in questa corrente. Da allora in poi essa ci trascina dove vuole, come vuole, e noi, senza riflettere sulle conseguenze, restiamo passivi e ci lasciamo trascinare alla deriva come relitti. Finchè rimaniamo passivi, non solamente saremo costretti a restare degli strumenti al servizio di “creazioni involutive ed evolutive” della Natura, ma dovremo per il resto della nostra esistenza sottometterci, come schiavi, ai capricci ciechi di ogni specie di eventi.”

(G.I Gurdjieff – La Vita Reale)

“Non è importante quanto a lungo si vive, ma se si sviluppa qualcosa che possa dare significato alla vita. Senza un contatto reale con il vero “io”, la vostra vita non ha significato. Senza quella relazione, non siete nulla.”

(Madame de Salzmann)

“Ecco dunque l’uomo ordinario medio: uno schiavo incosciente interamente asservito a disegni d’ordine universale estranei alla propria individualità. Può restare così come è tutta la vita, poi, come tale, essere distrutto per sempre.Tuttavia la Grande Natura ha dato all’uomo la possibilità di non essere semplicemente uno strumento cieco al servizio dei disegni oggettivi di ordine universale; gli ha dato i mezzi affinché, pur servendola e attuando coscientemente ciò che era stato predestinato per lui, egli possa produrre più di quanto gli è richiesto ed utilizzare questa eccedenza per il proprio “egoismo”, cioè per la determinazione e la manifestazione della propria individualità. Anche questa possibilità gli è stata concessa per servire lo scopo comune, poiché l’equilibrio stesso delle leggi oggettive necessita di tali vite indipendenti. Dunque, la vita non è data agli uomini per loro stessi, ma per servire degli scopi cosmici elevati, ed ecco perchè la Grande Natura, nella sua lungimiranza, fu costretta a introdurre nella presenza generale dei nostri antenati un organo le cui proprietà dovevano proteggerli da qualsiasi possibilità di vedere e percepire la realtà. Essa veglia affinchè la loro vita possa scorrere in una forma più o meno tollerabile, e non finisca prematuramente. Noi uomini, non ingrassiamo forse i nostri montoni ed i nostri maiali, non li curiamo, non cerchiamo di rendere la loro vita confortevole? Ma facciamo forse tutto ciò perchè apprezziamo la loro vita in se stessa? No! Lo facciamo per poterli sgozzare un bel giorno, e ricavarne la buona carne di cui abbiamo bisogno, con la massima quantità di grasso. Nello stesso modo, la Natura prende tutte le misure affinchè noi viviamo senza essere presi da orrore, affinchè non ci impicchiamo, ma viviamo a lungo; poi, quando ne ha bisogno, ci sgozza. Nelle condizioni di vita ordinaria degli uomini, così come sono stabilite, questa è una legge incrollabile della Natura. La vita ci è stata data per uno scopo elevato, e tutti insieme siamo tenuti a servirlo; in ciò consiste la nostra ragion d’essere, e il senso stesso della nostra vita. Tutti gli uomini senza eccezione sono schiavi di questa “grandezza”, tutti devono sottomettersi senza discutere. Il vero uomo, che ha già acquisito il suo “Io”, così come l’uomo-tra-virgolette, che non lo possiede, sono entrambi ugualmente schiavi di questa “grandezza”; tuttavia esiste fra loro questa differenza: il primo, assumendo un atteggiamento cosciente verso la propria schiavitù, acquisisce la possibilità, pur servendo la realizzazione universale, di consacare una parte delle proprie manifestazioni, in conformità alle previsioni della Grande Natura, all’acquisizione di un “essere imperituro”, mentre l’altro, poichè non prende coscienza della propria schiavitù, rimane durante tutto il processo della sua esistenza una semplice cosa che, quando non se ne ha più bisogno, viene distrutta per sempre.”

(G.I. Gurdjieff)

“Ciò che viene chiamato “ragione” nell’uomo, non è altro che la concentrazione dei risultati di impressioni di qualità diverse percepite anteriormente, e la loro stimolazione e ripetizione provoca nell’essere diversi tipi di associazioni. Le impressioni registrate hanno tre sorgenti originarie e sono soggette a tre diverse influenze. Una categoria di associazioni è formata dalle impressioni percepite involontariamente e che provengono direttamente dal mondo esterno oppure scaturiscono dal mondo interiore dell’uomo in conseguenza di certe associazioni precedenti, costanti e ripetute in modo automatico. La seconda categoria è formata dalle impressioni percepite volontariamente, che provengono dal mondo esterno o che si cristallizzano nel mondo interiore dell’uomo attraverso un atto deliberato di pensiero e di verifica sulla realtà. La terza categoria scaturisce esclusivamente dal processo della cosiddetta “contemplazione-trasformata”, cioè dalla comparazione di impressioni omogenee di varia origine anteriormente già fissate, mantenendo continuamente il contatto con i loro centri interni e separati. Al terzo stato di coscienza umana può essere sicuramente attribuito, senza alcuna difficoltà, il tipo di coscienza che l’uomo moderno, desiderando sottolinearne la grande importanza e senza nutrire alcun dubbio sulla correttezza del termine usato per indicarlo, ha denominato “stato di coscienza-vigile”. Tale stato di coscienza, cui l’uomo moderno assegna il massimo livello, non è altro che il prodotto di impressioni costantemente ripetute, sia percepite accidentalmente e involontariamente sia create artificialmente e imparate meccanicamente. Oggi la maggior parte delle persone, come conseguenza del continuo deterioramento delle normali condizioni di vita, si è abituata a dare importanza solamente a questo livello di coscienza che si raggiunge tramite le impressioni già menzionate, cioè tramite le percezioni involontarie e imparate meccanicamente di impressioni accidentali ricevute dall’ambiente esterno. In altre parole, tutti i processi del mondo interiore dell’uomo moderno sono solo una rassegna automatica, in varie combinazioni, delle esperienze ripetute di impressioni per così dire “antiquate”. E le manifestazioni di quest’uomo nella vita ordinaria, gli impulsi, i pensieri, i sentimenti, le parole, le convinzioni, le credenze e i doveri sono costituiti esclusivamente dal materiale di quelle impressioni nelle loro varie combinazioni, cristallizzate nella sua totalità. Le persone finiscono per perdere persino il bisogno di cogliere nella loro interezza le cose che vedono e sentono per la prima volta. Per loro si tratta soltanto di impulsi che provocano delle associazioni basate su informazioni corrispondenti, introdotte in precedenza nella loro presenza. E così tutto ciò che vedono e sentono per la prima volta viene percepito automaticamente da solo, senza alcuno sforzo di nessun tipo proveniente dall’essenza delle loro funzioni, e non provoca in loro il benchè minimo bisogno esserico di sentire e comprendere nella sua interezza ogni fenomeno che si svolge in loro o fuori di loro. Insomma, si accontentano di ciò che qualcuno un giorno, coscientemente o incoscientemente, ha inculcato in loro”

(G.I Gurdjieff – Il Nunzio del Bene Venturo)

“Nel modo in cui viviamo meccanicamente nella vita, nessuno di noi ha il suo centro di gravità nell’Io Reale. Lo abbiamo nella Falsa Personalità, nell’”Io” Immaginario, che è una finzione di noi stessi che dobbiamo tenere davanti a noi. Così, ciascuno deve fare ogni cosa con lo scopo di mantenere questo sé immaginario, il Falso Sé, che in realtà non si trova nel profondo di noi stessi. Affinché possa nascere l’Io Reale, l’“Io” Immaginario deve essere visto così com’è, immaginario. Questo può prodursi solamente per mezzo della conoscenza di sé. La conoscenza di sé, a sua volta, si ottiene solo mediante l’Auto-osservazione. Per questo il Lavoro inizia con l’osservazione di se stessi. Vedere le illusioni che ci facciamo su noi stessi è l’unico modo per indebolirle. Per cambiare se stessi, bisogna cambiare gli atteggiamenti. Si sa, quanto sia difficile parlare con un uomo che ha dei forti atteggiamenti, sia religiosi che politici. Una volta che sì toccano questi atteggiamenti, le persone smettono di essere intelligenti. Si vede che non hanno mai pensato a queste cose, di cui parlano tanto facilmente secondo i loro atteggiamenti, e, senza dubbio, sentono che se riuscissero ad abbandonare questi atteggiamenti, cesserebbero di esistere. Ma avendo il loro senso di “Io” in questi atteggiamenti, hanno un cattivo centro di gravità; non stanno nel centro di gravità corretto, l’Io Reale, ma lo hanno in ciò che non è realmente loro stessi, in qualcosa di falso, nella Falsa Personalità.”

(Maurice Nicoll, Commentari Psicologici)

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“Come riceviamo le impressioni che ci vengono dall’esterno? O meglio, su cosa cadono queste impressioni? Cadono sopra le nostre associazioni meccaniche. Le impressioni non sono sempre le stesse, è il nostro modo di riceverle che è sempre lo stesso. Di conseguenza, la vita tende a produrre lo stesso effetto giorno dopo giorno. Gurdjieff una volta disse: “Cercate di vedere le cose senza associazioni”. Bene, se potessimo vedere le cose senza associazioni, verremo trasportati in un mondo di meraviglie. Le impressioni cadrebbero nell’Essenza. Una volta si fece la seguente domanda a Gurdjieff: “Cosa succede quando le impressioni cadono sull’Essenza?” Rispose: “Diventa tutto più vivido”. Bene, così come siamo, le impressioni cadono in un meccanismo di associazioni che distribuisce le impressioni ai differenti centri, meccanicamente. Proprio così, le impressioni producono un effetto meccanico abituale e non diventano vivide come dovrebbero essere. Le associazioni sono una parte di noi. Ma non le avvertiamo. Agiscono prima di poter vedere la loro azione. Ma con l’esperienza che viene con l’osservazione possiamo vedere sia l’impressione entrante come l’associazione che sta sul punto di intervenire, ed eventualmente si può impedire che questo avvenga. Questa è una tappa che conviene raggiungere nel Lavoro, poiché il suo valore è inestimabile. Tra le altre cose, ci permette di osservare praticamente (e non di pensarlo teoricamente) che il mondo esterno ci si presenta attraverso molte lenti deformanti e che noi non vediamo realmente gli uni e gli altri ma la nostra idea della gente o le nostre associazioni con cui stiamo identificati. A ciò si deve che, quando una persona non si comporta come pensavamo, ci sentiamo sconcertati. Non corrisponde alle associazioni che avevamo di detta persona e di noi stessi. Questa è una delle ragioni per cui le persone si mettono gli uni e gli altri “in carcere”. È necessario abbandonare, rompere queste associazioni.”

(Maurice Nicoll, Commentari Psicologici)

“In generale, la donna europea, fin dal primo giorno di matrimonio, nel suo intimo considera il marito come un “bene personale”. Dopo la prima notte, credendosi ormai sicura della sua proprietà, essa consacra tutta la propria vita interiore al conseguimento di quel “qualcosa” che costituisce l’ideale incerto di cui s’invaghiscono fin dall’infanzia le fanciulle europee, grazie a quella famosa “educazione” immaginata apposta per loro, con sempre maggior raffinatezza, da certi scrittori disonesti di laggiù.”

(G.I. Gurdjieff – I Racconti di Belzebù a Suo Nipote)

“Attualmente, sul pianeta Terra, le buone o le cattive relazioni reciproche si stabiliscono unicamente in base a manifestazioni esteriori artefatte, e soprattutto in base a ciò che essi chiamano “cordialità”, cioè parole vuote, che a volte non contengono il più piccolo atomo di ciò che si chiama “risultato di un impulso interiore benevolo”. Ai nostri giorni, per quanto un essere possa provare verso un altro un sentimento benevolo, se, per qualche ragione, egli volge a quest’altro delle parole che il “galateo” considera sconvenienti, tra i due è tutto finito. Sicchè, negli ultimi tempi, è diventato indispensabile laggiù, per farsi degli amici e per evitare di attirarsi dei “nemici feroci” conoscere per prima cosa le numerose “buone maniere per rivolgersi agli altri”.”

(G.I. Gurdjieff – I Racconti di Belzebù a Suo Nipote)

“Affinchè tu comprenda meglio in che modo delle informazioni possono essere trasmesse agli esseri delle generazioni successive tramite un legamonismo, ti dirò ancora qualche parola sugli esseri del pianeta Terra che erano chiamati e che ancora continuano a chiamarsi “iniziati”. Nei tempi antichi questa parola era sempre impiegata con un solo significato; si chiamavano così gli esseri tricerebrali che avevano acquisito nella loro presenza dei dati oggettivi pressochè identici, percepibili da tutti. Ma dopo i due ultimi secoli, questo stesso termine ammette due significati: il primo indica, proprio come un tempo, gli esseri che con il loro lavoro personale cosciente e le loro sofferenze volontarie sono diventati “iniziati”, e avendo acquisito in tal modo dei meriti oggettivi percepibili dagli altri esseri, risvegliano in loro stima e fiducia. Nella seconda accezione, questa parola è il titolo onorifico che si conferiscono a vicenda gli esseri appartenenti a quelle che si chiamano “bande di briganti”, in forte sviluppo in questo periodo, e che hanno come scopo principale soltanto “spogliare” chi li circonda di valori “essenziali”. Queste “bande di briganti” prendono a pretesto certe scienze “occulte” o “soprannaturali” per portare a buon fine i loro “saccheggi”. E laggiù, ciascuno di questi “banditi” dà a se stesso il titolo di iniziato.”

(G.I. Gurdjieff – I Racconti di Belzebù a Suo Nipote)

“L’idea di iniziazione che giunge a noi attraverso sistemi pseudo-esoterici, ci è trasmessa in una forma completamente errata. Le legende relative ai riti esteriori dell’iniziazione si sono create su frammenti di informazioni concernenti gli antichi Misteri. I Misteri costituivano una via sulla quale erano date, parallelamente a un lungo e difficile periodo di studi, rappresentazioni “teatrali” di un tipo particolare, che descrivevano, in forma allegorica, l’intero processo dell’evoluzione dell’uomo e dell’universo. I passaggi da un livello di essere ad un altro erano caratterizzati da cerimonie di presentazione di natura speciale le iniziazioni. Ma nessun rito può dar luogo a un cambiamento di essere. I riti possono soltanto indicare un passaggio superato, un compimento. È solamente nei sistemi pseudo-esoterici, in cui non vi è nient’altro che questi riti, che si attribuisce loro un significato indipendente. Si suppone che un rito, trasformandosi in sacramento, trasmetta e comunichi certe forze all’iniziato, e questo si ricollega alla psicologia di una via di imitazione. Non vi è e non vi può essere alcuna iniziazione esteriore. In realtà ognuno deve iniziare sè stesso. I sistemi e le scuole possono indicare i metodi e le vie, ma nessun sistema, nessuna scuola, può fare per l’uomo ciò che lui stesso deve fare. Una crescita interiore, un cambiamento di essere, dipendono interamente dal lavoro che ognuno deve fare su di sè.”

(P.D. Ouspensky, Framenti di un Insegnamento Sconosciuto)

“Nella maggioranza degli abitanti del pianeta Terra è presente lo strano bisogno di ciò che essi chiamano “pavoneggiarsi” e di provocare negli altri l’espressione dell’impulso esserico detto “meraviglia”. Per via di questo strano bisogno, essi provano soddisfazione alla vista della meraviglia provocata negli altri dal loro aspetto esteriore, combinato esattamente secondo le esigenze di ciò che laggiù chiamano “moda”, un’usanza funesta e diventata ai nostri giorni uno dei fattori esserici il cui automatismo non lascia più loro nè il tempo nè la possibilità di vedere e di sentire la realtà. Questa usanza per loro così funesta consiste nel modificare periodicamente la forma esteriore di ciò che si chiama “il velo della loro nullità”. A quegli strani esseri è sempre piaciuto agghindarsi con perle e turchesi, come d’altronde con tante altre “preziose carabattole”, al solo fine, dicono, di “ornare” il loro aspetto esteriore. Ma se vuoi la mia opinione, lo fanno semplicemente per istinto, nella speranza di far rialzare il loro “valore interiore”, di per sè nullo. Un simile fenomeno accade anche per ciò che essi chiamano “sapere”. Quanto più qualcuno immagazzina nozioni che non ha mai verificato, e ancor meno provato personalmente, tanto più è considerato “sapiente” e rispettato dagli altri. Essi non viaggiano per acquisire più sapere e più informazioni, ma ancora una volta, per la loro vanità, per poter dire poi a voce alta, conversando con gli amici e i conoscenti: “Sono stato qui e ho visto questo, questo e quest’altro”. Di quello che hanno visto e che cosa significhi, cosa gliene importa? Essi hanno soltanto bisogno del “fatto” di essere stati in quel tal posto e di aver visto tutto a grandi linee. Tutto ciò è più che sufficiente, dato che più tardi, in qualche conversazione, ciascuno di loro potrà dire spudoratamente e con la coscienza a posto che anche lui è stato lì, lì e lì. E tutti gli altri penseranno che costui non è una “schiappa”, ma che è proprio stato in quel luogo e ha visto tutte le curiosità che qualsiasi persona “colta” deve aver visto. Quest’abitudine di giudicare i meriti degli esseri secondo la loro effimera apparenza esteriore, radicandosi in loro a poco a poco, ha continuato a sviluppare e a rinforzare la loro illusione che l’acquisizione dell'”essere-individualità” si limita precisamente a tale apparenza, e tutti, soggettivamente, si sforzano solo in tal senso. Ecco perchè, ai giorni nostri, fin dal momento della loro venuta al mondo, tutti a poco a poco cominciano a perdere perfino il “gusto”, e anche il “desiderio”, di ciò che si chiama l'”Essere esserico oggettivo”.”

(G.I. Gurdjieff – I racconti di Belzebù a suo nipote)

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“Se le persone potessero sentire di più, parecchie cose sarebbero più facili per loro. Ma esse sono andate creando per lungo tempo inconsciamente tanti di quegli apparati protettivi contro il sentire che attualmente non ce ne può essere nessuno. Mediante certi sforzi per ricordare se stessi, si possono vedere cose che ora non si possono vedere. I nostri occhi non sono così limitati come riteniamo; esistono parecchie cose che essi possono vedere ma che non notano. Il progresso dell’uomo comincia dal momento in cui questi si rende conto che chi è lui è una cosa e il suo quadro immaginario di se stesso un’altra cosa. Quando si accorge di essere più piccolo, più debole di quello che pensava, che è tutto falso, egli è sulla via dello sviluppo. Non ha praticamente nulla, ma quanto basta per svilupparsi. Vedete, noi viviamo in un tempo assai strano; gli individui divengono sempre meno sani di mente. Hanno bisogno di minor verità, sono incapaci di distinguerla e più facilmente soddisfatti delle bugie. Il lavoro è importantissimo per rimanere sani di mente, o divenire sani di mente. Allorchè uno si rende conto di essere addormentato, in quel momento egli è già semidesto, ma ciò non dura a lungo; nel momento successivo qualcosa comincia a cambiare nella sua testa ed egli è trascinato di nuovo nel sonno. Questa è la ragione per cui non ci si può svegliare da soli, perchè sono necessari metodi elaborati: uno deve essere scosso ripetutamente. Un certo numero di persone che vuole destarsi si deve mettere d’accordo che quando una di loro è addormentata, qualcun’altra deve essere sveglia e deve dare gli scossoni. Ma fare un accordo del genere richiede sincerità; quelle persone debbono realmente volersi svegliare e non debbono essere arrabbiate o offese quando ricevono gli scossoni. Il risveglio non è per quelli che temono le cose sgradevoli, è soltanto per quelli che desiderano svegliarsi, rendersi conto di cosa significhi essere addormentati, e che è necessario molto aiuto, una gran quantità di scossoni. Questo è il vero punto: come fornire perpetui scossoni a se stessi e come accettarli. Ogni cosa ha una causa, ma non ogni cosa ha un obiettivo o scopo. Nella vita ordinaria non ci sono scopi; uno scopo si incrocia con un altro scopo e lo distrugge o cambia la sua natura; sicchè alla fine non ci sono scopi. I risultati nella vita sono i risultati di scopi contrastanti, non i risultati di azioni intenzionali. Ci sono tanti valori immaginari che è necessario chiarire un po’; nella vita ordinaria le cose migliori non hanno significato: la gente vede ciò che è piccolo ma le sfugge ciò che è grande, cerca sempre di cambiare le cose che non sono importanti mentre ciò che è importante viene trascurato e rimandato al domani. La gente o non si rende conto di poter cambiare o, se lo fa, lo prende troppo alla leggera. Essa ritiene che sia sufficiente rendersi conto e decidere che cambierà. Ma il rendersi conto, da sè, non produrrà un cambiamento; abbiamo troppo tendenze congenite in noi. Dobbiamo sapere come combatterle. Vedete, le persone che “non sono” non possono essere prese sul serio sotto questo punto di vista. In un momento sono serie, in un altro dimenticano tutto, in un terzo momento cercano di nuovo di trovare qualcosa, in quello successivo sono pienamente soddisfatte di quello che hanno. Ciò significa che esse “non sono”: non esistono. Prima debbono esistere.”

(P.D. Ouspensky)

“Le persone sono macchine, vengono spinte in un determinato modo e rotolano; quando urtano contro un muro si fermano e cominciano a rotolare all’indietro. La Natura ci ha fatti macchine operanti sotto influenze esterne, con una possibilità però di sviluppare il nostro motore. Se non c’è motore interiore, non faremo altro che continuare a girare sullo stesso posto. L’idea di “giustizia” e “ingiustizia” è interessante perchè la gente perde una gran quantità di energie su questo punto. Possiamo arrestare questo spreco, ma non possiamo correggere le cose del mondo. Tutta la vita dal principio alla fine è un’ingiustizia. Per esempio, dobbiamo morire: il che è ingiustissimo. Dividiamo le cose in giuste e ingiuste, ma che diritto ne abbiamo? Tutta la vita organica è basata sull’ingiustizia; essa è una fabbrica autarchica per allevare gatti e topi. I gatti mangiano i topi e i topi mangiano i gatti. Cos’è giustizia tra gatti e topi? Questa è vita. Non è niente di splendido. Il nostro scopo è di uscirne; non è una cosa che ci riguardi provare indignazione: soltanto perdita di energia. Non possiamo far nulla per cambiare questo stato di cose. Siamo sugheri sulle onde che credono di poter controllare le correnti. Non possiamo pretendere che i fatti siano diversi da quelli che sono. Non ci può essere giustizia nel nostro stato presente, non c’è giustizia in prigione. L’unica cosa cui uno può seriamente pensare quando si rende conto di essere in prigione è come evadere, non starsene a recriminare sulla giustizia in prigione. La prima lezione che dobbiamo apprendere, la prima cosa che ci impedisce di evadere, è che non ci rendiamo nemmeno conto della necessità di conoscere la nostra posizione. Chiunque la conosce si trova già in una posizione migliore.”

(P.D. Ouspensky)

“L’uomo non si conosce, non conosce nulla, tuttavia ha teorie su quasi tutto. La maggior parte di queste teorie è menzogna. La gente parla di tutto come se sapesse. Se domandate a un uomo se c’è gente sulla luna, egli avrà un’opinione su ciò. E così su qualsiasi altra cosa. Abbiamo opinioni su tutto, e tutte queste opinioni sono bugie, specialmente riguardo a noi stessi. Non sappiamo nulla, eppure pensiamo di sapere circa noi stessi. Tutto ciò che abbiamo sono opinioni. Dobbiamo renderci conto di quanto siamo governati e controllati non dalle cose stesse, ma dalle nostre idee delle cose, dalle nostre visioni delle cose, dalle nostre immagini delle cose. Noi ci attribuiamo parecchie qualità che non possediamo. Sfortunatamente non siamo ciò che siamo ma ciò che siamo divenuti; non siamo esseri naturali. Non siamo consci. Siamo troppo addormentati, mentiamo troppo, viviamo troppo nell’immaginazione, ci identifichiamo troppo. Quasi tutto ciò che sappiamo di noi stessi è immaginario. Sotto tutto questo agglomerato, l’uomo è completamente diverso. Abbiamo parecchie cose immaginarie che dobbiamo buttar via prima di poter arrivare alle cose reali. Finchè viviamo in cose immaginarie, non possiamo scorgere il valore del reale; e solamente quando arriviamo alle cose reali in noi stessi possiamo vedere cosa sia il reale fuori di noi. Proprio come in noi stessi esistono parecchie cose immaginarie, inventate, così queste ci sono anche nella vita. A causa del fatto che la gente crede in esse, queste producono un effetto. In questo senso quasi tutta la vita non è reale. La gente vive in cose inesistenti e non vede quelle reali; essa non si preoccupa nemmeno di pensarci, essendo completamente soddisfatta di quelle immaginarie. Mediante l’immaginazione creiamo parecchi falsi valori, li conserviamo e li usiamo nel nostro pensare. Ecco perchè l’immaginazione è pericolosa. Non verifichiamo le cose. Immaginiamo le cose o perchè ci piacciono, o qualche volta perchè non ci piacciono e ne abbiamo paura. Viviamo in un mondo immaginario. Tutta la nostra vita, tutte le nostre abituali maniere di pensare, hanno soltanto uno scopo: evitare shock, sensazioni sgradevoli, spiacevoli percezioni riguardanti noi stessi. E questa è la cosa principale che ci mantiene addormentati, perchè al fine di svegliarci non dobbiamo aver paura; dobbiamo essere tanto coraggiosi da vedere le contraddizioni. Quello che bisogna perdere è l’immaginazione. Qualsiasi cosa reale non è un ostacolo al risveglio. Sono le cose immaginarie che ci tengono addormentati, e ad esse dobbiamo rinunciare.”

(P.D. Ouspensky)

“La legge per l’uomo è un’esistenza nel cerchio delle influenze meccaniche, è lo stato di “uomo macchina”. La via dello sviluppo delle possibilità nascoste è una via contro la natura, contro Dio. Ciò spiega le difficoltà e il carattere esclusivo delle vie. Esse sono ardue e strette. Ma al tempo stesso nulla potrebbe esser raggiunto senza di esse. Nell’oceano della vita ordinaria, e specialmente della vita moderna, le vie sono un fenomeno piccolo, appena percettibile, che, dal punto di vista della vita stessa, non ha la minima ragione d’essere. Ma questo piccolo fenomeno contiene in se stesso tutto ciò di cui l’uomo può disporre per lo sviluppo delle sue possibilità nascoste. Le vie si oppongono alla vita di tutti i giorni, basata su altri principi e assoggettata ad altre leggi. In ciò consiste il loro potere e il loro significato. In una vita ordinaria, per quanto colma di interessi filosofici, scientifici, religiosi o sociali, non vi è nulla e non può esservi nulla che offra le possibilità contenute nelle vie. Infatti, esse conducono o potrebbero condurre l’uomo all’immortalità. La vita mondana, anche la più riuscita, conduce alla morte e non potrebbe condurre a nient’altro.”

(P.D. Ouspensky)

“Consideriamo qualche avvenimento della vita dell’umanità. Ad esempio la guerra. Cosa significa? Significa che milioni di addormentati si sforzano di distruggere altri milioni di addormentati. Si rifiuterebbero di farlo, naturalmente, se si svegliassero. Tutto quello che accade attualmente è dovuto a questo sonno. Solo cominciando a “ricordarsi di sè” l’uomo può realmente svegliarsi. Intorno a lui tutta la vita assumerebbe allora un aspetto ed un senso differenti. Egli la vedrebbe come una vita di gente addormentata, una vita di sonno. Tutto ciò che la gente dice, tutto quello che fa, lo dice e lo fa nel sonno. Nulla di questo può avere dunque il minimo valore. Solo il risveglio e ciò che conduce al risveglio ha un valore reale.”

(P.D. Ouspensky)

“L’osservazione di sé induce l’uomo a riconoscere la necessità di cambiare. Praticandola, egli si rende conto che il solo fatto di osservare sé stesso produce certi cambiamenti nei suoi processi interiori. Comincia a capire che l’osservazione di sé è per lui un mezzo per cambiare, uno strumento di risveglio. Osservando sé stesso, egli proietta in qualche modo un raggio di luce sui suoi processi interiori, che fino ad allora si erano effettuati in un’oscurità pressoché totale. E, sotto l’influenza di questa luce, tali processi cominciano a cambiare. Vi sono un gran numero di processi chimici che possono aver luogo soltanto in mancanza di luce. Esattamente nello stesso modo, un gran numero di processi psichici possono aver luogo soltanto nell’oscurità. Anche un barlume di coscienza è sufficiente a cambiare completamente il carattere dei processi abituali e rendere impossibile un gran numero di essi. I nostri processi psichici (la nostra alchimia interiore) hanno molti punti in comune con questi processi chimici nei quali la luce cambia il carattere del processo, e sono soggetti a leggi analoghe.”

(P.D. Ouspensky)

“II solo mezzo per salvare gli esseri del pianeta Terra oggi, sarebbe innestare nella loro presenza un nuovo organo dotato di proprietà tali che ognuno di quegli infelici, nel corso della sua esistenza, senta e prenda incessantemente coscienza della inevitabilità della propria morte, nonchè della morte di tutti quelli su cui si posa il suo sguardo o la sua attenzione. Solo questa sensazione e questa conoscenza possono attualmente annientare l’egoismo che si è definitivamente cristallizzato in loro ed assorbe la loro essenza, distruggendo allo stesso tempo la conseguente tendenza ad odiare gli altri, tendenza che genera tutti i rapporti reciproci esistenti tra loro, i quali sono a loro volta la causa d’ogni anomalia, indegna e dannosa per loro quanto per tutto l’universo.”

(G.I. Gurdjieff – I Racconti di Belzebù a Suo Nipote)

“La gente attribuisce al sapere un grande valore, ma non sa attribuire un valore all’essere, e non si vergogna del livello inferiore del proprio essere. Questa preponderanza del sapere sull’essere è riscontrabile nella cultura attuale. L’idea del valore e dell’importanza del livello dell’essere è stata completamente dimenticata. Nessuno capisce che il grado del sapere d’un uomo é una funzione del grado del proprio essere. In generale, oggi l’educazione si limita a formare la mente. Il bambino viene costretto ad imparare a memoria delle poesie come un pappagallo, senza capirci niente; e quando ci riesce, i genitori sono contenti. A scuola, dopo aver superato gli esami “con lode”, il ragazzo continua a non capire e a non sentire niente. Rispetto allo sviluppo della mente egli è un adulto di quarant’anni, ma nell’essenza resta un bambino di dieci. Con la mente non ha paura di nulla, ma nell’essenza è un pusillanime; la sua vita interiore è abbandonata a se stessa senza alcuna direzione. La sua morale è puramente automatica, esclusivamente esteriore. Proprio come ha imparato a ripetere le poesie a memoria, così si comporta con la morale. Se un uomo è sincero con se stesso deve ammettere che anche gli adulti, come i bambini, sono privi di morale. La nostra morale è del tutto teorica e automatica. Al bambino si insegna così: “Se qualcuno ti porge la mano, devi comportarti in questo modo”. Tutto ciò è puramente meccanico. In “questo” caso devi fare “quello”. E le cose, una volta fissate, non cambiano più. L’adulto non è diverso. Se qualcuno gli pesta un callo, reagisce sempre allo stesso modo. Gli adulti sono come i bambini e i bambini sono come gli adulti: entrambi reagiscono.”

(G.I. Gurdjieff )

“Lo scopo di questo Lavoro é quello di separarci da ciò che é falso. L’Uomo possiede ogni tipo d’illusioni, ogni tipo d’immagine di sé stesso, ed è identificato con queste illusioni ed immagini. La gente si soddisfa con le sue immagini di se stessa. Una delle ragioni è che la gente non si rende conto di forgiarsi delle immagini di sé e che con esse vivono gran parte della loro vita. Ognuno desidera essere ciò che non è. La forza poderosa dell’immaginazione forgia le immagini che governano tutti e rimpiazzano il reale con l’immaginato. Queste immagini ostacolano ogni esperienza nuova e ogni linea di sviluppo interiore. Allo stesso tempo dobbiamo essere capaci di vivere nella vita ordinaria. Per questa ragione la Personalità è una cosa acquisita, che ci permette di metterci in contatto con la vita esterna ed effettuare il nostro lavoro. Ma questo è soltanto uno sviluppo esterno. Quando un uomo è in potere della Personalità non c’è in lui un uomo vero. Se un uomo è in potere della Personalità e non in potere di qualcosa di più profondo, non è assolutamente un uomo e in lui non ci potrà essere evoluzione individuale. Quando, invece, un uomo è in potere di qualcosa che sta all’interno della Personalità è un uomo e diventa capace d’evoluzione individuale fino a diventare un essere cosciente. Nel Lavoro a volte si paragona lo stato interiore di un uomo alle tenebre. L’Osservazione di Sé lascia penetrare un minuscolo raggio di luce. Bene, molte cose smettono di prodursi alla presenza della luce. Questa semplice penetrazione della luce in una persona presenta le cose in un modo molto diverso da ciò che si credeva. Affinché l’Essenza, o la nostra parte interiore, possa crescere ed arrivare ad essere gradualmente attiva, un uomo deve essere capace di una completa sincerità con se stesso ogni volta che si presenta l’occasione. L’Essenza non può crescere da qualcosa di falso. Quando un uomo è soltanto in potere della Personalità niente di ciò che fa è sincero. È pseudo. Per esempio, da qualcosa ad un povero perché vuole apparire un uomo caritatevole, o forse lo fa segretamente ma con falsità per mantenere viva un’immagine di se o affinché la gente poi lo sappia. Ha paura di perdere la reputazione, di essere emarginato, ecc. Così, come voi vedete, non è realmente un uomo. È coperto di gelatina. Ma questa “gelatina” di vita è ipnotismo. È attraversato dall’illusione di sé. In realtà è una tragedia. Perché è una tragedia? Perché per tutto questo tempo non facciamo nulla che in realtà ci appartiene, non siamo quello che possiamo essere.”

(Maurice Nicoll, Commentari Psicologici)

“L’uomo si trova tra due mondi, un mondo esterno visibile, che vede con i sensi ed è condiviso da tutti, e un mondo interno che nessuno dei suoi sensi vede, che non è condiviso da nessuno, il cui accesso è singolarmente individuale perché può essere osservato solo da se stessi. Questo mondo interno è la seconda realtà ed è invisibile. Se dubitate dell’esistenza di questa seconda realtà, fatevi questa domanda: “i miei pensieri, sentimenti, sensazioni, timori, speranze, disillusioni, la mia allegria, i miei desideri, i miei dolori, sono reali per me?”. In quale mondo di realtà vivete voi e avete il vostro essere? Nel mondo esterno a voi, rivelato dai vostri sensi, o nel mondo che nessuno vede e che solo voi potete osservare, il mondo interiore? Credo che sarete d’accordo con me che dove realmente si vive sempre, si sente e si soffre è nel mondo interiore. Questi due mondi sono verificabili sperimentalmente, il mondo esteriore è osservabile e il mondo interiore è auto-osservabile. Il mondo esteriore è dimostrabile attraverso l’osservazione, e l’interiore con l’osservazione di sè. Così come è possibile cambiare la nostra posizione nel mondo esterno mediante lo sforzo fisico, così anche possiamo cambiare la nostra posizione nel mondo interiore attraverso lo sforzo psicologico. E nello stesso modo che un uomo può stare in un posto migliore o peggiore nel mondo esterno, così può anche stare in un posto migliore o peggiore nel mondo interiore. Ma siccome è difficile esaminare il mondo interiore e vedere dove si sta in noi, la gente si abbandona, per così dire, a stare in qualsiasi posto dentro di loro, quantunque se gli dovesse capitare, mai vorrebbe stare in qualsiasi posto nel mondo esterno. E quanto più esploro questo mondo interiore chiamato “me stesso”, tanto più comprenderò che vivo in due mondi, in due realtà, in due ambiti, esterno e interno, e nello stesso modo per cui è necessario imparare nel mondo esterno (che è osservabile) a camminare, a non cadere nei precipizi o a non smarrirsi in una palude, a non mettersi insieme a gente malvagia, a non mangiare veleno, e così via; per mezzo di questo lavoro e della sua applicazione, comincio ad imparare a camminare nel mondo interiore, cosa che si può esplorare mediante l’osservazione di sè. In questo mondo è necessario prima di tutto imparare a vedere, e a questo scopo è necessaria la luce. Per mezzo dell’osservazione di se si ottiene questa luce. Viviamo nell’oscurità dovuta alla mancanza di luce; “luce” significa coscienza. Nel Lavoro guadagniamo la luce su di noi. Tutto ciò che in questo sistema si riferisce al lavoro su di sè, al ricordo di sè, alla lotta con le emozioni negative, alla considerazione interiore, alla giustificazione di sè, e così via, ha come meta suprema di far diventare l’uomo più cosciente, permettere che la luce si faccia in lui. E questa luce è una cosa molto strana. Arrivare ad essere più coscienti di se è una strana esperienza. Arrivare ad essere coscienti degli altri è un’esperienza ugualmente strana e anche più strana. La vita, che si caratterizza con le sue passioni e gelosie, le sue meschinità, le sue antipatie e odio, si fa completamente ridicola. In realtà, ci si chiede: “Cosa diavolo ho fatto per tutta la vita?! Ero pazzo?”. Si, esattamente. Nel profondo sonno in cui viviamo siamo tutti completamente pazzi e non sappiamo cosa stiamo facendo. Svegliare è l’oggetto di questo Lavoro. E per un uomo che si sveglia anche ad una sola cosa che il Lavoro gli insegna significa che già non è più lo stesso uomo. Il livello dell’essere di un uomo attrae la sua vita. Questo detto si applica all’umanità in generale; il livello generale dell’umanità in rispetto al suo essere attrae la forma di vita corrispondente. È inutile pensare che la guerra, gli stermini e gli orrori a cui assistiamo, siano eccezionali. Il responsabile di tutto ciò è il livello di essere della gente. La storia si ripete perché l’uomo permane allo stesso livello di essere, attrae una volta e la successiva la stessa circostanza, sente la stessa cosa, dice le stesse cose, spera le medesime cose, crede nella stessa cosa. E allora in realtà non cambia nulla. Tutte le cose si ripetono nella nostra vita: diciamo le stesse cose, facciamo le stesse cose, lamentiamo le stesse cose, commettiamo le stesse cose. La nostra vera vita non consiste di eventi esteriori, ma di stati interiori.”

(Maurice Nicoll, Commentari Psicologici)

“Ognuno di noi fino a un certo punto della propria esistenza, e qualcuno fino alla morte, crede nella solidità del terreno su cui avanza durante la vita. Ma se vi rendeste conto che in voi non c’è nessun equilibrio, che la vostra stabilità morale e psichica è basata sulla cecità spirituale, che nessuno, compreso voi, è in grado di agire; se vi convinceste che state andando tutti, senza saperlo, verso un precipizio dove cadrete sparendo nel nulla, forse sentireste il bisogno di sapere dove porta la strada che state percorrendo. È vero, molti di coloro che affrontano questa Via provano la paura, ma non siete “voi” a provarla, accade al vostro interno; quella paura non appartiene al vostro “sè essenziale”. Appartiene a quegli esseri al vostro interno che vi devono abbandonare per poter continuare il cammino. Questi esseri, questi “io”, vivono nell’uomo e diventano coscienti del pericolo che li attende se l’uomo si renderà conto della realtà; sono loro che provocano in lui la paura, e fanno nascere l’impulso di mandare al diavolo tutto ciò che vi sto dicendo. È comodo stare seduti su una sedia, ma è molto più comodo starsene sprofondati in poltrona. Guai però a chi si è alzato da una sedia ma non ha ancora raggiunto la poltrona su cui voleva rilassarsi. È sopraffatto dalla sofferenza. L’insegnamento di tutti i Maestri permette ai discepoli di percorrere lo stesso processo evolutivo e di raggiungere, nella loro evoluzione, un punto particolare, in cui il contatto con la forza cosmica si presenta come possibile. È per questo che tutti i loro insegnamenti non sono, in fondo, che una sola e unica tecnica per raggiungere quella possibilità.”

(G.I. Gurdjieff, da “Tu l’Amerai” di Tchesslav Tchechovitch)

“L’Osservazione di Sé accresce gradualmente la luce. Nel Lavoro a volte si paragona lo stato interiore di un uomo alle tenebre. L’Osservazione di Sé lascia penetrare un minuscolo raggio di luce. Bene, molte cose smettono di prodursi alla presenza della luce. Questa semplice penetrazione della luce in una persona presenta le cose in un modo molto diverso da ciò che si sperava. L’insegnamento esoterico è la luce, ma solo quando lo si comprende, lo si valorizza e lo si applica.”

(Maurice Nicoll, Commentari Psicologici)

“Da un certo punto di vista bisogna pensare nel Ricordo di Sé come a una forma di elevazione di sé sopra il frastuono delle cose che si hanno dentro noi stessi come aprire una porta e andare in un’altra stanza e chiudersi e gustare la quiete. E preciso ricordare che quando siamo identificati con i nostri pensieri e sentimenti, le nostre emozioni e sensazioni, le nostre offese, i nostri monologhi interiori, le nostre auto-giustifícazioni, il nostro fare i conti con qualcuno, ecc., siamo impossibilitati a ricordarci di noi stessi.”

(Maurice Nicoll, Commentari Psicologici)

“L’ idea principale di questo Lavoro, e di tutto l’esoterismo del passato, è che esiste un livello superiore di consapevolezza possibile per l’uomo, e che egli lo può raggiungere se pulisce la sua macchina e sì libera di molte cose inutili che complicano la sua vita e lo tengono in uno stato di sonno. Un uomo deve non solo conoscere ed osservare, ma deve soprattutto “ricordare se stesso”. Solo in quello stato di consapevolezza chiamato “Ricordo di Sé”, le influenze superiori possono raggiungerlo e possono agire sul suo Essere. Il problema è che in quest’epoca si prende la conoscenza come una meta e non come un cambiamento nel livello d’essere. Ma la conoscenza non dà la comprensione: sapere non é capire. La Conoscenza e l’Essere devono crescere alla pari per poter produrre la Comprensione. Il Lavoro é lo sforzo di unire la propria Conoscenza con il proprio Essere, é lo sforzo di portare quello che uno “sa” in rapporto con quello che uno “é”.”

(Maurice Nicoll, Commentari Psicologici)

“Il macchinario interno dei nostri centri è paragonabile ad una grande fabbrica illuminata da una o due candele. Proprio così, non vediamo le associazioni e le connessioni meccaniche, né tantomeno che una cosa dipende da un’altra; così come gli atteggiamenti sbagliati, o le cose che hanno un fondo sbagliato e quando si producono perdite di energia, ecc. Se osserviamo, dopo un po’ di tempo otteniamo qualche candela di più ed allora vediamo quando certe cose funzionano male. All’inizio lavoriamo nell’oscurità ma l’osservazione di sé lascia passare un raggio di luce nelle tenebre. Qualsiasi cosa che si accetti imparzialmente, e si accetti interiormente, lascia il posto ad un fattore più nascosto, buono o cattivo, che emerge alla luce. La luce è la coscienza. Un Uomo Cosciente è differente dall’Uomo Meccanico. Non è più grande, più forte, più ricco, ecc. è una classe di uomo completamente differente. È un uomo che non si basa sulla violenza; è un uomo di un’altra classe, a cui non interessa né tocca quello che interessa o tocca l’Uomo Meccanico. Di fatto, tal volta pare un uomo molto comune. Si sa, quanto sia difficile parlare con un uomo che ha dei forti atteggiamenti, sia religiosi che politici. Una volta che sì toccano questi atteggiamenti, l’uomo o la donna, smettono di essere intelligenti. Si vede che non hanno mai pensato a queste cose, di cui parlano tanto facilmente secondo i loro atteggiamenti, e, senza dubbio, sentono che se riuscissero ad abbandonare questi atteggiamenti, cesserebbero di esistere. In altre parole, hanno il loro centro di gravità in qualcosa che non é loro stessi. L’uomo meccanico è chiuso nella propria prigione, imprigionato dai suoi atteggiamenti meccanici acquisiti, e vede solamente le cose da un solo punto di vista. L’uomo cosciente è quello libero da questi atteggiamenti, limitativi e unilaterali, vede le cose da differenti punti di vista. Di fatto può essere cosciente di tutte le oscillazioni degli opposti, di modo che, né un lato né l’altro degli opposti lo governi esclusivamente. L’Io Reale non si trova negli opposti, bensì tra gli opposti.”

(Maurice Nicoll)

“Una volta Gurdjieff disse: “Quasi il 70% delle persone sono malate a causa di ragioni psicologiche – per esempio, a causa delle impressioni sbagliate”. “Un uomo può ammalarsi a causa di un cattivo alimento d’impressioni”. Aggiunse che la maggior parte delle malattie hanno origine da questo – cioè, la maggior parte della gente si ammala innanzitutto psicologicamente. Iniziamo dicendo che ci sono tre fonti precise, di malattia, secondo l’insegnamento del Lavoro. La macchina umana assorbe tre alimenti completamente diversi – tutti necessari per essa. Comprendiamo tutti quantunque vagamente che la mancanza di alimento appropriato, nel senso ordinario di alimento, può portarci a mille ed uno tipi di malattia. Ma non comprendiamo che la macchina umana, per lavorare correttamente, non dipende unicamente da questo tipo di alimento. Dipende da altre due classi di alimento, che non sono conosciute chiaramente. Questi altri due “alimenti” dal Lavoro sono spiegati come “Aria” e “Impressioni”. Gurdjieff insegnò che l’uomo, la donna, non digeriscono l’alimento delle impressioni. L’aria nella sua qualità di alimento è digerita da uno stomaco chiamato polmoni. L’alimento è digerito dallo stomaco ordinario – e basta immaginare se tutto l’alimento che si è mangiato oggi stesse ammucchiato in massa e dentro il nostro capace stomaco senza essere stato digerito. Ma dobbiamo creare uno stomaco interno, nel piano superiore, per digerire le impressioni attraverso il Primo Shock Cosciente.”

(Maurice Nicoll)

“Molta gente pensa che la vita dell’umanità non si svolge come dovrebbe, ed essa inventa ogni sorta di teorie destinate a rinnovarla completamente. Ma non appena vien fuori una teoria, un’altra le si oppone. Ciascun fautore di una teoria pretende raccogliere tutti i suffragi. La vita, ben inteso, non per questo cambia il suo corso, ma la gente continua a credere alle proprie teorie, o a quelle che ha adottato e continua a credere che sia veramente possibile fare qualcosa. E tutte queste teorie sono completamente fantastiche, soprattutto perchè esse non tengono in alcun conto ciò che è più importante, ossia la parte molto secondaria che spetta all’umanità ed alla vita organica, nel processo cosmico. Le teorie intellettuali pongono l’uomo al centro di tutto. Come se tutto non esistesse che per lui: il sole, le stelle, la luna, la terra! Esse arrivano a dimenticare persino la misura dell’uomo, la sua nullità, la sua esistenza effimera. Ed esse asseriscono che un uomo può, se lo vuole, cambiare tutta la sua vita, cioè organizzarla su principi razionali. Vediamo così apparire continuamente nuove teorie che suscitano teorie opposte ed esse tutte assieme, con i loro conflitti incessanti, costituiscono senza alcun dubbio una delle forze che mantengono l’umanità nella condizione in cui si trova attualmente. Nella situazione attuale dell’umanità, nulla denota un’evoluzione. Al contrario, paragonando l’umanità a un uomo, vediamo chiaramente il crescere della personalità a spese dell’essenza, vale a dire la crescita dell’artificiale, dell’irreale, di ciò che non ci appartiene, a spese del naturale, del reale, di ciò che è veramente nostro. D’altronde tutte queste teorie “umanitarie” e di “eguaglianza” non soltanto sono irrealizzabili, ma sarebbero fatali se si realizzassero. Tutto, nella natura, ha il suo scopo e il suo senso, la diseguaglianza tra gli uomini così come la loro sofferenza. Distruggere la diseguaglianza porterebbe a distruggere ogni possibilità di evoluzione. Distruggere la sofferenza equivarrebbe per prima cosa a distruggere tutta una serie di percezioni per le quali l’uomo esiste, e in seguito a distruggere lo “choc”, cioè la sola forza che possa cambiare la situazione.”

(G.I. Gurdjieff)

“La maggior parte di noi è nata pigra e l’osservazione, al di là delle necessità della vita, è sempre stata uno sforzo volontario troppo grande. Ne risulta che viviamo in un mondo in cui le nostre conoscenze superano di poco quelle di un cane o di un gatto; abbiamo familiarità con alcune cose in virtù di una lunga associazione; ne conosciamo molte in modo superficiale; ma, per quanto concerne la nostra osservazione scientifica di queste cose, non possiamo nemmeno essere definiti curiosi. Proprio come in un sogno, diamo per scontato le cose più stupefacenti della vita. Circondati da miriadi di oggetti misteriosi, a malapena osserviamo il loro involucro esterno, Tra le centinaia di meraviglie che scorgiamo ogni giorno, pochi saprebbero ricordarne chiaramente più di una.”

(A.R. Orage)

“Il Lavoro insegna che siamo discesi da un livello molto alto, fuori dal Sistema Solare e ci lanciarono attraverso i mondi planetari fin sulla Terra e ci ricoprirono di carne e sangue. Poi, ci lasciammo ipnotizzare da questa vita, dalle cose mondane e dall’amore di sé e tutte queste cose ci dominarono. E senza dubbio c’è in noi qualcosa che questa vita non può soddisfare né con gli onori né con le ricchezze né con cose simili. Questa è la prima tappa verso il Ricordo di Sé. Ogni Ricordo di Sé ha a che vedere con il fatto che siamo scesi sulla terra e qui la vita non corrisponde a quello per cui siamo scesi: e in noi qualcosa lo sa, proprio così, non lo ha dimenticato: e questo vuol dire che lo ricorda.”

Maurice Nicoll, Commentari Psicologici)

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“Tutto l’insegnamento esoterico tratta della preparazione dei Centri inferiori e del lavoro su essi per la ricezione dei Centri superiori che provengono da un punto molto più elevato del Raggio di Creazione. L’uomo deve preparare i suoi Centri inferiori in modo che essi possono sentire le voci dei Centri Superiori che ci stanno sempre parlando. A meno che i Centri inferiori non comincino a sentire i Centri Superiori non c’é possibilità di ottenere aiuto per l’evoluzione. Il nostro stato di veglia ordinario, con tutte le sue preoccupazioni ed ansietà, con tutte le sue innumerevoli forme d’identificazione, con i suoi stati negativi, le sue prospettive totalmente erronee, ed il modo sbagliato di prendere la sempre ricorrente serie d’avvenimenti caratteristici ai quali siamo esposti in ogni momento, ci separano completamente dalle influenze che provengono dai livelli superiori del Raggio di Creazione. L’obiettivo che si propone il Lavoro é quello di pulire i nostri Centri inferiori, di liberarli, di aprire le sue finestre, in modo tale da poter trasmetterci le idee e le direttive che provengono dai centri superiori.”

(Maurice Nicoll, Commentari Psicologici)

“Questa è la prima cosa che bisogna capire: tutto accade. L’illusione suprema dell’uomo è la sua convinzione di poter fare. Tutto ciò che sopravviene nella vita di un uomo, tutto ciò che si fa attraverso di lui, tutto ciò che viene da lui, semplicemente accade. E questo capita allo stesso modo come la pioggia cade perchè la temperatura si è modificata nelle regioni superiori dell’atmosfera, come la neve fonde sotto i raggi del sole, come la polvere si solleva con il vento. L’uomo è una macchina. Tutto quello che fa, tutte le sue azioni, le sue parole, pensieri, sentimenti, convinzioni, opinioni, abitudini, sono i risultati di influenze esteriori, di impressioni esteriori. Di per se un uomo non può produrre un solo pensiero, una sola azione. Tutto quello che dice, fa, pensa, sente… accade. È precisamente nelle manifestazioni incoscienti e involontarie che sta tutto il male. Le macchine sono obbligatoriamente cieche e incoscienti, non possono essere altrimenti. L’attività incosciente di milioni di macchine deve necessariamente concludersi in sterminio e rovina. Occorre capire che il controllo delle cose esteriori comincia con il controllo delle cose dentro di noi, con il controllo di noi stessi. Un uomo che non può controllare se stesso, ossia il corso delle cose dentro di sè, non può controllare niente. Non esiste la possibilità di un’evoluzione meccanica. L’evoluzione dell’uomo è l’evoluzione della sua coscienza. E la “coscienza” non può evolvere inconsciamente. L’evoluzione dell’uomo è l’evoluzione della sua volontà, e la “volontà” non può evolversi involontariamente. L’evoluzione dell’uomo è l’evoluzione del suo potere di fare, e “fare” non può essere il risultato di ciò che “accade”.”

(G.I. Gurdjieff)

“Se l’uomo potesse comprendere tutto l’orrore della vita delle persone ordinarie che girano in tondo in un cerchio di interessi e di scopi insignificanti, se potesse comprendere ciò che perdono, comprenderebbe che non vi può essere che una sola cosa seria per lui: sfuggire alla legge generale, essere libero. Per un uomo in prigione e condannato a morte, cosa può esservi di serio? Solo una cosa: come salvarsi, come fuggire. Nient’altro è serio.”

(G.I. Gurdjieff)

“Se le persone indagassero le reali motivazioni delle loro azioni, scoprirebbero che la maggior parte delle cose che fanno o rincorrono sono per lo più inutili.”

(Maurice NIcoll)

“Il risveglio di un uomo ha inizio dall’istante in cui si rende contro che non va da nessuna parte e che non sa dove andare. Svegliarsi significa realizzare la propria nullità, cioè realizzare la propria meccanicità, completa e assoluta, e la propria impotenza, non meno completa, non meno assoluta. E non è sufficiente comprendere queste cose filosoficamente, a parole. Bisogna rendersene conto attraverso fatti semplici, chiari, concreti, fatti che ci concernono. Quando un uomo comincia a conoscersi un po’, vede in se stesso delle cose che lo fanno inorridire. Fintanto che un uomo non si fa orrore, non sa niente di se stesso. Quando comincia a conoscere se stesso, vede che non possiede niente, tutto ciò che ha considerato come suo, le sue idee, i suoi pensieri, le sue convinzioni, le sue tendenze, le sue abitudini, le sue stesse colpe e i suoi vizi, niente di tutto questo gli appartiene: tutto si è formato per imitazione, oppure è stato copiato da qualche parte, tale e quale. L’uomo che sente tutto ciò, sente la sua nullità; sentendo la sua nullità, l’uomo si vedrà come egli è in realtà, non per un secondo, non per un momento, ma costantemente, senza dimenticarlo mai più. Se gli uomini potessero veramente rendersi conto della loro reale situazione, se potessero comprenderne tutto l’orrore, sarebbero incapaci di rimanere tali quali sono, anche per un solo secondo. Comincerebbero subito a cercare una via d’uscita, e la troverebbero molto rapidamente, perchè vi è una via d’uscita; ma gli uomini non riescono a vederla, per la semplice ragione che sono ipnotizzati. “Svegliarsi” per l’uomo, significa essere disipnotizzato.”

(P.D. Ouspensky)

“La morale e la coscienza sono cose ben differenti: una coscienza non può mai contraddire un’altra coscienza, mentre una morale può sempre contraddire e negare un’altra morale. Le morali si distruggono reciprocamente. Di solito, ciò è inevitabile. Più un uomo è “morale”, più egli considera “immorali” gli altri uomini che sono “morali” in modo differente. Per conseguenza gli uomini si sbranano e si massacrano fra di loro per “servire il bene”. La ragione è sempre la stessa: la loro ignoranza e il profondo sonno nel quale vivono. Ciò è talmente evidente che sembra strano che le persone non ci pensino. In ogni caso, resta il fatto che non possono arrivare a questa convinzione, e ognuno considera il “suo bene” come il solo bene, e tutto il resto come il male. Sarebbe ingenuo e perfettamente vano nutrire la speranza che gli uomini possano giungere a comprendere e sviluppare in loro un’idea generale e identica del bene.”

(G.I. Gurdjieff)

“È difficile per la gente, soprattutto per la gente che si è cristallizzata nel proprio sentimento del giusto e dello sbagliato, comprendere che non esiste in assoluto né il giusto né lo sbagliato, ma che il giusto e lo sbagliato sono relativi. La gente si offende quando gli si dice questa cosa, specialmente le persone molto superficiali che credono di aver ragione, che niente è sbagliato. Il giusto e lo sbagliato dipendono da un terzo fattore. Così come sono per se stessi, sono semplici opposti, che s’annullano uno con l’altro. Il terzo fattore è l’intenzione. Si ha l’intenzione di andare ad Edimburgo, allora è giusto andare verso nord e lo sbagliato è andare verso sud. Ma se la sua intenzione é di andare a Brighton è giusto andare a sud e sbagliato andare a nord. Ma alla gente piace sentirsi dire che è sempre giusto fare questo o quello – per esempio, andare a nord – e sempre sbagliato andare a sud. Molte idee inflessibili di questo genere predominano nella mente della gente e fanno sì che lo sviluppo sia sterile. La formulazione generale del giusto e dello sbagliato nel Lavoro è che tutto ciò che sveglia é giusto. Ma questa formulazione esige molta comprensione affinché possa essere compresa.”

(Maurice Nicoll)

“All’inizio un uomo deve semplicemente comprendere che è schiavo, senza necessità, di mille piccole leggi fastidiose che altri uomini hanno creato per lui o che si è creato da solo. Ma, non appena cercherà di liberarsene, si accorgerà di non potere. Lunghi e persistenti sforzi in questa direzione lo convinceranno della propria schiavitù. Le leggi alle quali l’uomo è soggetto non possono essere studiate che lottando contro di esse e sforzandosi di liberarsene. Ma occorre una grande conoscenza per liberarsi di una legge, senza crearsene un’altra in sostituzione.”

(P.D. Ouspensky)

“C’è il carcerato che, abbattuto per il suo stato, si inasprisce e si richiude in se stesso pieno di rancore e passa il resto della vita nel compatimento di sè e nel ricordo della sua gioventù in libertà. C’è il carcerato che aspetta con ansia un raggio di sole e prega per la propia libertà. C’è il carcerato che spera nella grazia e che, per essere apprezzato dai suoi carcerieri, si trasforma in leccapiedi. Diventa una spia. Ho conosciuto carcerati che allevavano ragni, topi o dividevano il pane coi passeri. Questi si erano adattati alla loro condizione, e avevano trovato il modo di fuggire non dal carcere, ma da se stessi. Colui che si riconosce imprigionato da se stesso, è fortunato. E solo il prigioniero che prepara l’evasione può sperare di evadere. Preferisce stare dovunque, eccetto che in prigione.”

(G.I. Gurdjieff, da “Tu l’Amerai” di Tchesslav Tchechovitch)

“La natura di tutte le religioni è la stessa: l’evoluzione. L’insegnamento di ogni Maestro permette ai discepoli di percorrere lo stesso processo evolutivo e di raggiungere, nella loro evoluzione, un punto particolare, in cui il contatto con la forza cosmica si presenta come possibile. È per questo che tutti i loro insegnamenti non sono, in fondo, che una sola e unica tecnica per raggiungere quella possibilità.”

(G.I. Gurdjieff, da “Tu l’Amerai” di Tchesslav Tchechovitch)

“Le sostanze psichiche sono subordinate allo stesso ordine di leggi di quelle chimiche, e una volta arrivate a saturazione, si cristallizzano, come si cristallizza il sale nell’acqua quando supera una certa proporzione. Per capire come l’immortalità possa essere acquisita bisogna sapere che l’uomo ha la possibilità di trasformare le energie grossolane in energie sempre più sottili, e può, in certe condizioni, trattenere questa energia allo scopo di saturane il proprio corpo per un’eventuale cristallizzazione. L’esempio del fiume può servire a capire meglio. Se si versa un secchio d’acqua salata in un fiume, si può ammettere che, quindici metri più a valle, esista un punto dove in un preciso momento si può attingere una tazza d’acqua e scoprire la presenza del sale. L’acqua sarà più dolce di com’era nel secchio, ma il sale sarà comunque presente. Per contro, un chilometro più lontano, il sale sarà talmente diluito che sarà impossibile, bevendo, accorgersi della sua presenza. E ora, ponendo che il fiume rappresenti la vita e il sale la sostanza immortale, possiamo concepire come il sale cristallizzato sopravviva più a lungo dell’acqua salata. Se fosse possibile estrarre i cristalli di sale dal corso del fiume e metterli in un posto dove l’acqua non potesse scioglierli, il sale sarebbe teoricamente immortale. La corrente della vita porta via tutte le energie dall’uomo, di questo è facile rendersi conto. Se l’uomo potesse sottrarsi alle influenze disastrose della vita, la sostanza che egli elabora potrebbe cristallizzarsi più in fretta e mantenersi su un piano superiore rispetto a quello della sua esistenza ordinaria. In questo caso, la sostanza della coscienza può esercitare la sua attività nel campo che le è proprio, senza doversi manifestare attraverso le funzioni dell’uomo vivente.”

(G.I. Gurdjieff, da “Tu l’Amerai” di Tchesslav Tchechovitch)

“Le masse non si preoccupano della conoscenza, non vogliono saperne, e i loro capi politici, nel proprio interesse, non lavorano che a rafforzarne l’avversione, la paura del nuovo e dell’ignoto. La schiavitù nella quale vive l’umanità è basata su questa paura. È persino difficile immaginarne tutto l’orrore. La gente non comprende il valore di ciò che perde. Ma per capire la causa di tale schiavitù basta osservare come vivono le persone, ciò che costituisce lo scopo della loro esistenza, l’oggetto dei loro desideri, delle loro passioni e aspirazioni, a che pensano, di cosa parlano, cosa servono e adorano. Se si riflette un momento intorno a questi fatti, diventa chiaro che l’umanità, così com’è ora, con gli interessi di cui vive, non può aspettarsi niente di diverso da ciò che ha. Coloro che possiedono la conoscenza fanno tutto ciò che possono per trasmetterla e comunicarla al più gran numero possibile di uomini, per aiutarli ad avvicinarsi ad essa e renderli capaci di prepararsi a ricevere la verità. Ma la conoscenza non può essere data con la forza a coloro che non la vogliono. Colui che desidera la conoscenza deve fare egli stesso gli sforzi iniziali per trovarne la sorgente, per avvicinarla, servendosi delle indicazioni date a tutti, ma che generalmente la gente non desidera vedere, né riconoscere. La conoscenza non può venire agli uomini senza che essi facciano degli sforzi.”

(P.D. Ouspensky – Frammenti di un Insegnamento Sconosciuto)

“Quando gli si domandò che cosa pensasse circa il futuro, Gurdjieff rispose che gli uomini avevano preso la direzione che portava ad una diminuzione di coscienza e che costituivano colonie d’api o colonie di formiche. Oggi esiste la tendenza generale di non tener conto dell’individuo e di mettere la vita umana al riparo di grandi piani collettivi di sicurezza sociale. Questo determina che l’Uomo dipenda sempre di più dallo Stato, che sia una persona ogni volta di più controllata dallo Stato, e certamente lo rende meno libero in nome della libertà. Come tale, si trasforma in un essere cui si dice quello che deve fare e pensare, e che vede la meta dell’Umanità nel futuro del Tempo soltanto in forma di un crescente agglomerato imponente e di un’uniformità generale che si estenderà per tutta la superficie della Terra. Dobbiamo far fronte ad un movimento generale delle idee politiche che si propongono come scopo di fare una società di api o una società di formiche, cioè, un organismo sociale in cui non si permetterà nessuna individualità. Esistono molti ‘lunatici’ nella Scienza e nella Politica – lunatici, nel senso della definizione del Lavoro: Padrone di Casa, Lunatico, Vagabondo e Hasnamous.  Abbiamo già visto che molti uomini Hasnamous salirono al potere in questo secolo – uomini il cui benessere dipende dal maltrattare gli altri. Questa combinazione di Hasnamous e di Lunatici non ci prospetta nulla di buono.”

(Maurice Nicoll, Commentari Psicologici)

“La civiltà contemporanea vuole degli automi. E le persone sono certamente sul punto di perdere le proprie abitudini di indipendenza, diventando sempre più simili ad automi, a pezzi di macchine. Non è possibile dire come finirà tutto questo né come uscirne, e neppure se ci sarà una fine o un’uscita. Una sola cosa è certa, ed è che la schiavitù dell’uomo non fa che aumentare. L’uomo sta diventando uno schiavo volontario. Non ha più bisogno di catene: incomincia ad amare la sua schiavitù, a esserne fiero. E nulla di più terribile potrebbe accadere ad un uomo.”

(G.I. Gurdjieff)

“L’uomo non vede il mondo reale. Il mondo reale gli è nascosto dal muro della sua immaginazione. Egli vive nel sonno. Dorme. Tutto ciò che gli uomini dicono, tutto ciò che fanno, lo dicono e lo fanno nel sonno. Niente di ciò può quindi avere il minimo valore. Solo il risveglio e ciò che conduce al risveglio ha un reale valore.”

(P.D. Ouspensky)

“Dovete capire che le persone che conoscete vivono nei loro sogni e non hanno nessun nesso con la realtà. Chiunque abbia un contatto qualsiasi con la realtà viene definito “un idiota”. La parola idiota ha due significati: il significato vero che le fu attribuito dagli antichi saggi era “essere se stessi”. Un uomo che è se stesso sembra e si comporta come un matto per coloro che vivono nel mondo delle illusioni: sicchè quando chiamano idiota un uomo, intendono dire che egli non condivide le loro illusioni. Chiunque decida di lavorare su se stesso è un idiota in entrambi i sensi. I saggi sanno che egli è in cerca della realtà. I pazzi ritengono che abbia perduto il ben dell’intelletto. Si suppone che noi che siamo qui siamo in cerca della realtà, sicche saremmo tutti idioti: ma nessuno ti può far diventare idiota. Devi decidere da te.”

(G.I. Gurdjieff)

“Vi sono più stati di coscienza possibili per l’uomo. Ma l’uomo ordinario non vive che negli stati più bassi. Gli stati di coscienza superiori gli sono inaccessibili e, benchè egli possa averne conoscenza a sprazzi, è incapace di comprenderli e li giudica dal punto di vista degli stati di coscienza inferiori che gli sono abituali. Lo stato di coscienza più elevato è la “coscienza obiettiva”. Le religioni di tutti i popoli contengono testimonianze sulla possibilità di tale stato di coscienza che viene definito “illuminazione”, o con altri differenti nomi, ma che non può essere descritto con parole. Ma l’unica strada giusta verso la coscienza obiettiva passa attraverso lo sviluppo della coscienza di sè. Un uomo ordinario, artificialmente portato in uno stato di coscienza obiettiva e poi riportato nel suo stato abituale, non ricorderà nulla e penserà semplicemente di aver perso conoscenza per un certo tempo. Ma nello stato di coscienza di sè l’uomo può avere degli sprazzi di coscienza obiettiva e conservarne il ricordo. Per la maggior parte delle persone anche se colte e ragionevoli, il principale ostacolo sulla via dell’acquisizione della coscienza di sè è che credono già di possederla; in altri termini, sono del tutto convinti di avere già la coscienza di sè stessi e di possedere tutto ciò che accompagna questo stato: l’individualità, nel senso di un “io” permanente e immutabile, la volontà, la capacità di “fare”, e così via. Ora, è evidente che un uomo non avrà interesse ad acquisire con un lungo e difficile lavoro una cosa che, a parer suo, possiede già. Al contrario, se gliene parlate, penserà che siete pazzo, o che tentiate di approfittare della sua credulità per vostro vantaggio personale.”

(P.D. Ouspensky, Framemnti di un Insegnamento Sconosciuto)

“La maggior parte della gente crede che non esista ciò che essa ignora, ed ironizza sulla possibilità che ciò esista. Un uomo è addormentato nei confronti di ciò che non comprende. Nessun uomo può rendersi conto di nulla o percepire l’esistenza di qualcosa che richieda uno stato mentale cosciente superiore. Questi fattori limitativi ordinari confinano il genere umano nel suo stato. Quando un uomo è dominato dal mondo dei sensi, dalla vita apparente, dai fatti, dai doveri e dagli attriti dell’esistenza quotidiana, l’insegnamento riguardante l’evoluzione interiore ad un livello superiore dell’Uomo sbiadisce nella sua mente e appare remoto ed irreale. L’esteriore soffoca l’interiore. L’uomo non vive al livello più elevato di se stesso. Un livello è lì ad attenderlo. L’uomo non è completo e può completarsi. Nulla di esteriore può completarlo, cioè condurlo al suo sviluppo più elevato. Egli deve convincersi che questa è la vera spiegazione del proprio esistere e la sua mente non deve chiudersi a questa possibilità, che è qualcosa di superiore. Ciò che è superiore è in lui; ma lui non lo sa, lo ignora. Quando si convince di questa possibilità allora ecco nascere in lui un senso nuovo. Una nuova nascita è possibile. Sono possibili altri livelli di pensiero, di sensazioni, di comprensione. Un Uomo Nuovo. In ogni uomo si nasconde un Uomo Nuovo. Si può cambiare solo con un consenso interiore che nasce da una percezione interiore, che avviene nel cuore e precede ogni tentativo, aprendo la via ad una nuova comprensione. Nessuno può essere cambiato con la violenza. Nulla di ciò che è realizzato nei nuovi progetti del mondo, nei regolamenti, nei sistemi sociali, nelle normative ed altro può cambiare un uomo dentro. Solo lui, risvegliatosi alla Verità e vedendo la Verità alla luce della Verità e non più alla luce dell’interesse personale e della convenienza, può cominciare a cambiare. L’uomo può cambiare soltanto per ciò che egli ha visto valido per sè e mai per ciò che gli viene detto.”

(Maurice Nicoll)

“Ogni realizzazione di sé, ogni conoscenza di sé, che è reale, distrugge l’immaginazione di se stessi, vale a dire, la Falsa Personalità. Da questo nasce un’immensa amplificazione dei nostri poteri e non la nostra debolezza. È la Falsa Personalità che ci indebolisce tanto e ci prosciuga, ci fa diventare facilmente nervosi, meschini, e così limitati nella nostra comprensione, sia in quella degli altri come in quella di noi stessi.”

(Maurice Nicoll)

“Ciò che ci irrita nelle altre persone in generale è la loro meccanicità. Dimentichiamo che le persone sono macchine e che fanno e dicono costantemente le stesse cose, e si comportano nello stesso modo ed esprimono gli stessi pensieri, ma non ci rendiamo conto soprattutto che noi stessi siamo macchine e che la nostra reazione d’irritazione è tanto meccanica quanto la cosa è evidente nelle altre persone. Vedere un’altra persona come una macchina non è sufficiente. Al contrario, è molto pericoloso, perché allora si vede solo un lato della questione. È necessario rendersi conto della propria meccanicità. Un uomo che si rende conto delle proprie difficoltà nel Lavoro, non giudica più le altre persone come soleva farlo meccanicamente, perché tutto ciò che si comprende in se stesso libera dalle altre persone. Voglio dire che se una persona comprende le proprie difficoltà comprenderà nello stesso modo le difficoltà degli altri. Tanto meglio una persona vede se stessa, meglio vede gli altri. Quando non vi unite ai vostri pensieri e sentimenti sgradevoli riguardo agli altri, ma siete solo consapevoli di essi, voi state realmente lavorando su voi stessi. Questo è il lavoro personale.”

(Maurice Nicoll)

“Supponiamo che voi dovreste presentarvi su uno scenario in cui ci sono centinaia e migliaia di attori abbigliati con ogni tipo di vestiti, che litigano, che fanno l’amore, che si uccidono e così via, ed improvvisamente vi rendete conto con vostro orrore, che sono tutti addormentati e completamente identificati con la loro parte, che prendono se stessi come se fossero coloro che debbono rappresentare nel grande dramma. Cosa fareste? Vi avvicinereste all’attore più vicino probabilmente e lo scuotereste violentemente e cerchereste di svegliarlo. Forse gli gridereste nelle orecchie: “Non essere idiota, non affondare questo coltello in quella persona, sei addormentato, ti sei dimenticato di chi sei veramente”. E cosa risulterebbe da tutto questo? Probabilmente l’attore vi colpirebbe con il coltello!”

(Maurice Nicoll)

“Gli animali non vedono alcun significato nella vita; essi l’accettano. La mente materiale dell’uomo, similmente, non ci vede alcun significato. Ma non l’accetta! Perchè non l’accetta? Perchè è agitata da un’altra visione, quella della mente rivolta verso l’anima, che fornisce una descrizione del mondo in conflitto con quella della mente sensibile. Se non ci fosse quest’altra visione nell’uomo egli non sarebbe più agitato o diviso nello spirito di quanto lo siano gli altri animali. Ma lui non può godere della loro incomparabile disinvoltura irriflessiva. Ha visto qualcosa che essi non vedono. La materia fornisce un solo resoconto, un resoconto triste: il resoconto che l’uomo è un animale mortale. Ma l’anima, d’altra parte, sussurra nell’altro orecchio della mente che l’uomo non è mortale, nè effimero, nè materiale, e non è insignificante, bensì il contrario di tutte queste cose. Così capita che l’uomo sia continuamente preda del dubbio e in sè diviso, distratto dagli opposti giudizi della sua mente duplice e, perlopiù, incapace di credere interamente a nessuno dei due giudizi.”

(Alfred Orage, Studi sull’Anima e sulla Coscienza)

“Nel discorso della montagna Cristo conclude dicendo: “Siate perfetti come è perfetto il Padre vostro che è in Cielo”. Chi è il Padre in Cielo? Dove si trova questo Cielo? Di certo i discepoli comprendevano perfettamente che il Cielo non era un luogo situato da qualche parte; essi capivano alla perfezione che il Cielo si trova in ognuno di noi. Ed esiste un Cielo che noi condividiamo, solo che ce ne autoescludiamo. Il Padre siamo noi stessi; è quella parte di noi che si trova nel mondo incondizionato: da quella siamo venuti. Dobbiamo plasmare le nostre vite secondo il disegno, il dharma, la nostra vera essenza. Dobbiamo accettare il dharma ed obbedire ad esso.”

(John G. Bennett)

“La verità soltanto ha il potere di placare la coscienza. Fino a quando un uomo non scopre se stesso non può vedere. La sincerità è la chiave per l’auto-conoscenza ed essere sinceri con se stessi reca grande sofferenza.”

(G.I. Gurdjieff)

L’Enneagramma poteva essere utilizzato per comprendere la relazione e la trasformazione dei tre nutrimenti (cibo, aria, impressioni) nel corpo umano, per la sua evoluzione e connessione con i corpi superiori.

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“L’Enneagramma ritrae una serie di trasformazioni dall’inferiore al superiore, dal grossolano al raffinato. Ora, perchè l’inferiore possa trasformarsi nel superiore, è necessario che rimanga passivo. Cioè, deve lasciare che una influenza superiore agisca su di esso. Il cibo che mangiamo viene trasformato e ritrasformato infatti in sostanze sempre più elevate, sottomettendosi a sei stadi della digestione. La digestione è trasformazione. Il lavoro è trasformazione. E affinchè le influenze superiori del lavoro possano agire sull’uomo, egli deve, in un certo senso, diventare passivo e lasciare che esse agiscano su di lui. Può rendersi conto di non poter fare, ma deve anche capire che esiste una Mente Maggiore, poichè in caso contrario egli sarebbe preda della confusione. Ma per poter divenire passivo, ovvero capace di ascoltare e quindi di accettare, in primo luogo non deve attendersi di andare oltre quello che è il suo stadio. Egli non può rendersi uguale al lavoro, non può rendersi uguale alle forze che lo stanno trasformando. Se si riflette, si vede che deve esistere sempre qualcosa di superiore a ogni uomo, e perciò deve esistere anche un altissimo che rimane inottenibile.”

(Maurice Nicoll)

“Immaginiamo un vaso o un alambicco riempito di diverse polveri metalliche. Tra queste polveri, che sono in contatto le une con le altre, non esiste alcuna relazione definita. Ogni cambiamento accidentale della posizione dell’alambicco, modifica la posizione relativa delle polveri. Se si scuote l’alambicco o gli si dà un colpo con un dito, allora la polvere che si trovava in alto può apparire in fondo, a metà, o viceversa. Non vi è nulla di permanente nella situazione rispettiva di queste polveri e in tali condizioni, non può esservi nulla di permanente. Un’immagine esatta della nostra vita psichica. Ad ogni momento, nuove influenze possono modificare. La posizione della polvere che si trova in alto e farne venire al suo posto un’altra, di natura assolutamente opposta. Questo stato relativo delle polveri viene chiamato dalla scienza stato di mescolanza meccanica. La caratteristica fondamentale delle relazioni reciproche delle polveri in questo stato di mescolanza è la loro variabilità e la loro instabilità. È impossibile rendere stabili le relazioni reciproche delle polveri che si trovano in uno stato di mescolanza meccanica. Ma esse possono essere fuse; la loro natura metallica rende possibile l’operazione. A tal fine, può essere acceso sotto l’alambicco un fuoco speciale, che, scaldando e mescolando le polveri, alla fine le farà fondere insieme. Così fuse, le polveri si trovano allo stato di composto chimico. Da questo momento, non possono più essere separate tanto facilmente come nel loro stato di mescolanza meccanica, quando bastava una piccola scossa per farle cambiare di posto. Il contenuto dell’alambicco ora è diventato indivisibile, ‘individuale’. È un’immagine della formazione del secondo corpo. Il fuoco, grazie a cui la fusione è avvenuta, è il prodotto di una ’frizione’ che a sua volta è il prodotto della lotta tra il “sì e il no” nell’uomo. Se un uomo non resiste mai ad alcuno dei suoi desideri, o è loro condiscendente, se li lusinga, se arriva persino ad incoraggiarli, allora non vi sarà mai un conflitto interiore in lui, non ”frizione”, non fuoco. Ma se per raggiungere uno scopo definito egli lotta con i desideri che lo ostacolano, giungerà allora a creare un fuoco che trasformerà gradualmente il suo mondo interiore in un Tutto.”

(Maurice Nicoll)

“Solamente attraverso la conoscenza di sè è possibile conoscere gli altri. Solamente vedendo, conoscendo e comprendendo ciò che sta in se stessi si può vedere, conoscere e comprendere ciò che sta nell’altra persona.”

(Maurice Nicoll)

“Per svegliarsi, tutto quello che è contro la meccanicità, ci aiuta. L’Osservazione di Sé è contro la meccanicità e deve venire prima di qualsiasi altra cosa. Ma è nella “non identificazione” che si trova la chiave che impedisce la perdita di forza. Ogni atto di non identificazione risparmia forza. Ci riferiamo alla forza necessaria per svegliarci. Se c’identifichiamo con tutto, interiore ed esteriore, non ci rimarrà forza sufficiente per fare o comprendere il Lavoro. L’obiettivo di questo Lavoro é quello di accrescere la coscienza. Per mezzo dell’identificazione non arriviamo ad essere più coscienti uno dell’altro, ma, al contrario, meno coscienti. Per arrivare ad essere più coscienti si richiede più forza. Per esempio, se si considera che ogni persona è pienamente cosciente si perderà continuamente forza. Non siamo coscienti. Non parliamo né facciamo le cose coscientemente. Se giungessimo ad essere più coscienti delle altre persone tutte le relazioni che manteniamo con loro cambierebbero. Se un uomo potesse mettersi al posto di tutte le persone che sta per uccidere con una bomba, gli sarebbe impossibile fare il minimo gesto. Per lui sarebbe uno shock terribile comprendere ciò che stava per fare. Questo è un aumento di coscienza.”

(Maurice Nicoll, Commentari Psicologici)

“Potete fermare il fracasso in voi stessi anche per un solo istante? Potete uscire fuori dell’ordinario sentimento di voi stessi? Potete giungere ad essere nulla per voi stessi, per un istante? O, al contrario, potete sentire l’intensa realtà di voi stessi? Potete sentire Io in tutto ciò che dovete fare, per un momento? Tutte queste cose sono differenti modi di ricordare se stessi. Qualche volta il solo guardare nel cielo la notte verso le miriadi di stelle può produrre un momentaneo stato di ricordo di sé, facendoci uscire dai nostri sentimenti personali. Se sentite la meraviglia della vostra esistenza, se sentite il miracolo del vostro corpo, della vostra consapevolezza, del mondo che vi circonda, se cominciate a chiedervi chi siete, allora entrerete nello stato necessario per il “Ricordo di sé”. Ma se siete completamente identificati con voi stessi, e prendete ogni cosa per scontata, non vi troverete nello stato necessario per il Ricordo di Sè. A meno che voi non riusciate a guardare la vita in modo diverso, non potrete ricordarvi di voi stessi. È soltanto per mezzo di un sentimento di qualcosa di più alto che potrete separarvi da qualcosa di più basso. Ma un innalzamento di se stessi sopra di se stessi è impossibile se uno non sa per certo che esistono in noi stessi stati migliori o peggiori. Non é questione di credere teoricamente che c’é qualcosa di più alto, ma della vera percezione di questo qualcosa di più alto, in noi stessi. E dopo un certo tempo, quando avrete sperimentato ciò che questo significa, farete tutto ciò che potete per conservare a tutti i costi questo sentimento di qualcosa di più alto, di più vivo dentro di voi e comincerete ad odiare quei periodi nei quali siete completamente identificati con le cose esterne.”

(Maurice Nicoll)

“Il modo in cui prendiamo la vita rappresenta la nostra stessa vita; possiamo tuttavia iniziare a lavorare sul nostro modo di prenderla, questo significa lavorare su se stessi e sulle reazioni meccaniche verso tutto ciò che accade. Perchè le nostre reazioni meccaniche alla vita siamo noi stessi e ciò che fa la nostra sfortuna o la nostra felicità in questa cosa chiamata “noi stessi” è l’apparato per vivere la vita che noi abbiamo creato, generandolo da mille cause dimenticate.”

(Maurice Nicoll)

“La forza gravitazionale della Luna è sufficientemente potente per influenzare il movimento delle maree, ecc., sulla Terra. Bene, il Lavoro insegna che, così come siamo, la “Luna” agisce psicologicamente su di noi. L’Universo esterno, rappresentato fisicamente dal visibile Sole, Luna, stelle, ecc., sono anche dentro di noi – non fisicamente, ma psicologicamente -. Così il Lavoro, parlando psicologicamente, dice: “Dobbiamo creare la Luna in noi stessi”. L’Uomo è un microcosmo – ma non completamente – che vive in un macrocosmo. L’uomo fisico, visibile e l’Universo fisico, visibile sono ambedue rappresentati in scala diversa – proprio così, una scala psicologica – non completa nell’Uomo. La Luna fisica, letteralmente, è situata più in basso della Terra; il Sole sta più in alto, la Galassia ancora più in alto e così via. Ma questo simbolo esterno dell’Universo visibile è secondo quanto dice il Lavoro, psicologicamente in noi. Proprio così, quando si dice che l’Essenza proviene dalle stelle, significa psicologicamente, che l’Essenza proviene da un livello più elevato. Così il Lavoro parla della nostra Luna psicologicamente, come di una poderosa influenza in noi, l’influenza di formare comportamenti difficili da eliminare. “L’azione della Luna”, disse succintamente G. è simile a quello di una bilancia. Controlla la Vita Organica, che copre la superficie della Terra come una pellicola sensibile. È come la bilancia di un pendolo. La sua influenza radica nel mantenere tutto come sta e come é. Utilizza la Vita Organica come alimento. Da questo punto di vista la vita sulla Terra è una fabbrica di dolore”. Agli inizi del Lavoro, il signor Ouspensky ci disse: “È necessario creare la Luna in noi stessi”. Cercate di vedere cosa significa questa cosa”. Cosa significa? Significa che è necessario fare qualcosa in se stesso che possa resistere alle influenze della vita. Se potessimo resistere al solito effetto che la vita giornaliera produce su di noi, creeremo la “Luna in noi”. Dobbiamo, pertanto, come c’insegnarono, isolarci dagli effetti che la vita produce su di noi – non dalla vita -. Se non lo facciamo, se viviamo meccanicamente – e già alcuni di voi dovrebbero conoscere veramente cosa significa questo e comprendere che si può passare il tempo seduti su una sedia senza fare nulla eppure pensare e sentire meccanicamente – se, diciamo, si vive meccanicamente, allora la “Luna ci mangia”.

(Maurice Nicoll, Commentari Psicologici)

“La vita esaurisce la gente. Le idee del Lavoro vi proteggono dalla vita e vi aiutano a creare più forza impedendo che la vita, la Luna vi “divori”. Impediscono che la vita vi trasformi in una macchina guidata dagli eventi esterni.”

(Maurice Nicoll)

“In ogni uomo c’è un aspetto centrale attorno al quale ruota tutto il resto. Si tratta in realtà della sua principale debolezza e spiega molto di quanto accade nella sua personalità. Un uomo parla troppo quando dovrebbe stare zitto, un altro rimane silenzioso pur dovendo parlare, e questo ribadisce che l’insegnamento in questo lavoro non può che essere individuale. La scoperta della propria debolezza principale e la lotta che si ingaggia con essa costituiscono una parte importante del lavoro, senonchè la “caratteristica principale” è così accuratamente protetta da “respingenti” che un uomo raramente riesce a scoprirla da solo. È perciò necessario che qualcuno gliene parli, ma non troppo precocemente, poichè questa può indurlo a rifiutare quanto gli viene detto. Negherebbe l’accusa, e tanto più vigoroso è il suo diniego, tanto più probabile è la correttezza della diagnosi.”

(Kenneth Walker – L’insegnamento di Gurdjieff)

“Se una persona vedesse improvvisamente tutte le sue contraddizioni, diventerebbe pazzo. Per fortuna, non ci è permesso vedere più di quello che potremmo sopportare. Di fatto, è soltanto permesso, in questo Lavoro, vedere un poco di quello che ci aspetta, che, per così dire, siamo capaci di sopportare. Ma se ci levassero tutti i nostri respingenti impazziremmo subito. I respingenti c’impediscono di diventare pazzi e ci producono il sentimento che vada tutto bene, giorno dopo giorno. Il bambino ha la sfortuna di essere nato tra gente addormentata, e all’inizio sente le contraddizioni, ma dopo un po’ di tempo tutto si calma appianato dalla formazione dei respingenti. I respingenti sono, come disse G., cose che ammortizzano la collisione delle contraddizioni. Fino al punto che ci si ripara in essi. Ma il bambino ha coscienza di ciò in un modo oscuro, mentre le persone addormentate non ne hanno coscienza – voglio dire, Coscienza Reale – ma naturalmente hanno acquisito coscienza e coscienza sociale. I respingenti occupano il posto della coscienza. Non importa quanto grandi o piccoli, ricchi o poveri, tutti soffriamo la malattia dei respingenti, e non vogliamo affrontare la verità. Insomma, mentiamo sempre.”

Maurice Nicoll, Commentari Psicologici)

“Nel mondo esistono due morali: l’una oggettiva, stabilita dalla vita da migliaia di anni, e l’altra soggettiva, propria tanto di singoli individui quanto di intere nazioni, imperi, famiglie, categorie sociali, ecc. La morale oggettiva nell’uomo diventa a poco a poco il principio costitutivo di ciò che è chiamato “coscienza”; e questa coscienza, a sua volta, sostiene la morale oggettiva. La morale oggettiva non cambia mai, può soltanto acquistare maggiore ampiezza col tempo. Quanto alla morale soggettiva, invenzione umana, essa è una concezione relativa, differente per ogni uomo, differente in ogni luogo, e fondata sulla comprensione particolare del bene e del male che prevale in una data epoca. Sono le convenzioni di cui siamo imbottiti che costituiscono la morale soggettiva. Se molti incidenti avvengono tra persone adulte, è perchè durante l’infanzia, nell’età in cui l’uomo futuro è ancora in via di formazione, si è riempita loro la testa di convenzioni diverse, impedendo così alla Natura di sviluppare progressivamente in loro la coscienza morale. Ma una vita vera esige la morale oggettiva, che può venire soltanto dalla coscienza. Se hai una vera coscienza, e se ad essa adegui la tua vita, dovunque tu sia, tutto andrà bene. Se sei imbevuto di concezioni relative, agirai e giudicherai gli altri sempre e dovunque secondo i modi di vedere e le nozioni convenzionali che avrai acquisiti. Devi imparare non a conformarti a ciò che le persone che ti stanno intorno considerano buono o cattivo, ma ad agire nella vita secondo ciò che ti detta la tua coscienza. Una coscienza liberamente sviluppatasi ne saprà sempre più di tutti i libri e di tutti i maestri messi insieme.”

(G.I. Gurdjieff)

“L’uomo è costituito da due parti: Essenza e Personalità. L’Essenza è ciò che è suo. La Personalità è ciò che gli è venuto dall’esterno, quello che ha appreso, quello che riflette; tutte le tracce di impressioni esteriori rimaste nella memoria e nelle sensazioni, tutte le parole e tutti i movimenti che gli sono stati insegnati, tutti i sentimenti creati dall’inflazione, tutto questo è “ciò che non è suo”, tutto questo è la Personalità. Ciò che è suo, ciò che gli è proprio, ossia la sua Essenza, si manifesta normalmente soltanto nei suoi istinti e nelle sue emozioni più semplici. L’elemento che, nell’uomo, “non è suo”, differisce da ciò che gli è “proprio” per il fatto che può essere perduto, alterato, tolto con dei mezzi artificiali. Gurdjieff aveva descritto vari modi in cui era possibile separare artificialmente l’una dall’altra, Personalità ed Essenza. Disse che nelle scuole esoteriche venivano usate a tale scopo droghe, ipnosi ed esercizi speciali. Vi erano ad esempio certi narcotici che possedevano la proprietà di far addormentare la Personalità per un certo tempo senza influire per nulla sull’Essenza, che poteva così manifestarsi liberamente. Il risultato di questo tipo di esperimenti poteva essere che un uomo solitamente pieno di idee, simpatie, antipatie e forti convinzioni, si rivelava completamente indifferente nella sua Essenza a tutte queste cose. Idee per le quali prima sarebbe stato pronto a morire ora gli apparivano ridicole, e del tutto indegne della sua attenzione. Tutto ciò che egli mostrava dopo aver preso il narcotico erano certe tendenze istintive, come un desiderio di calore, una gioia infantile per i dolci e una forte avversione per qualsiasi forma di esercizio fisico. Il narcotico rivelava quanto era immatura la parte più vera di lui. Essendo l’Essenza la parte più vera di noi, è soltanto dall’Essenza che può nascere qualcosa di vero e di nuovo come un “Io” controllante e permanente. Accade talvolta che l’Essenza di un uomo muoia mentre la sua Personalità ed il suo corpo rimangono vivi. Una considerevole percentuale delle persone che vediamo nelle strade di una grande città sono interiormente vuote; in realtà, esse sono già morte. Per nostra fortuna non vediamo tutto questo e non ne sappiamo nulla. Se sapessimo quanti uomini sono già morti e quanto numerosi sono questi cadaveri che governano la nostra vita, lo spettacolo di questo orrore ci farebbe perdere la ragione. Infatti, molti uomini sono impazziti perché hanno intravisto questa realtà senza una preparazione sufficiente: così hanno visto ciò che non dovevano vedere. Per essere in grado di affrontare senza pericoli questa visione, bisogna essere sulla via.”

(Kenneth Walker – L’insegnamento di Gurdjieff)

“Attraverso l’azione della vita in ognuno di noi si è formata una cosa complessa e composta di varie parti chiamata “personalità”. È stata formata per imitazione, per i costumi, per le influenze del periodo in cui siamo cresciuti, per esempio, per le fantasie che sono state create dai romanzi, dai drammi, dai films, dalle attrazioni e per mille e più influenze che agiscono su di noi dall’esterno ed entrano attraverso i sensi esterni, dalla vita esteriore. Pertanto cresce una nuova persona intorno all’essenza originale. Tutto ciò forma il nostro lato acquisito: questa è la personalità. L’essenza è una cosa con la quale si è nati: la personalità è quella che si acquisisce. La vita mantiene la Personalità attiva e l’Essenza passiva. Tutta il vero sviluppo interiore di sè, dipende dalla crescita dell’essenza, cioè, della parte più reale e profonda di sè. Se una persona è piena di falsi sentimenti di “Io”, d’idee inventate su se stessa, non può far crescere l’essenza. Questa è l’idea principale del lavoro pratico su di sè: la personalità, che è attiva, deve arrivare ad essere passiva in maniera che l’essenza, che è passiva, si trasformi in attiva. Il Lavoro è una seconda educazione. In conseguenza della formazione della personalità il centro di gravità della coscienza è traslocato dall’essenza (nell’infanzia) alla personalità acquisita a causa delle circostanze peculiari in cui si è stati educati e alle cose particolari che da una parte lo hanno interessato, o dall’altra hanno attratto la sua vanità. In questo modo, per dirla così, si perde la base originale e si giunge ad essere qualcosa d’acquisito, qualcosa d’inventato. Il sentimento dell’“Io” passa esteriormente a tutta la classe di sentimenti che derivano dalla vita. Un uomo non conserva ormai una vera stabilità interiore quando il suo sentimento di sè proviene dalla vita. Teme sempre che possa succedergli qualcosa, o alla sua fortuna, o alla sua posizione, o alla sua reputazione. Questo si deve al fatto che s’identifica con tutto ciò che la vita ha formato in lui e significa che sente solamente se stesso attraverso la personalità. Ma c’è la possibilità d’altri sentimenti di se che non provengono dalla vita e dalla personalità, e questi sentimenti procurano ad un uomo un senso di stabilità che nulla che è esterno a lui può fargli lasciare. Ed è da questi sentimenti che un uomo comincia a sentirsi libero, perché non dipende da nessuna cosa che sta fuori di lui, e per questo nulla può essergli levato. Quest’uomo smette di essere uno schiavo delle cose esteriori.”

(Maurice Nicoll, Commentari Psicologici)

“La gente finge di sapere qualsiasi cosa su Dio, sulla vita futura, l’universo, le origini dell’uomo, l’evoluzione; ma, in realtà, non sa nulla, neppure su se stessa. E ogni volta che uno parla di qualcosa che non sa come se la sapesse, mente. Bisogna imparare a dire la verità. Per dire la verità, bisogna essere diventati capaci di conoscere che cos’è la verità e che cos’è la menzogna, soprattutto in se stessi. Ciò che è necessario è la coscienza. Noi non insegniamo la morale. Insegniamo come si può trovare la coscienza. Alla gente non piace sentirselo dire. Dicono che non abbiamo amore, solo perché non incoraggiamo la debolezza e l’ipocrisia ma, al contrario, rimuoviamo tutte le maschere. Chi desidera la verità non parlerà mai di amore o di cristianesimo, perché sa quanto ne è lontano.”

(G.I. Gurdjieff)

“L’uomo s’illude di essere lui ad agire, a fare, a costruire, a decidere; non si rende conto di essere dominato, nelle sue scelte, da forze superiori; non vede che cosa lo induce a muoversi in un modo piuttosto che in un altro, a ripetere ciclicamente le stesse operazioni; non riconosce il suo grado di meccanicità, il suo stato di letargia, di autoipnosi, di automistificazione.”

(G.I. Gurdjieff)

“È un’altra la cosa che si deve sacrificare: è la propria sofferenza: e non vi è nulla di più difficile. Un uomo rinuncerà a qualsiasi piacere piuttosto che alla propria sofferenza. L’uomo è fatto in modo tale che vi è attaccato più che a qualsiasi altra cosa. Eppure, è indispensabile essere liberi dalla sofferenza. Chi non ne sia libero, chi non abbia sacrificato la sua sofferenza, non può lavorare. Più tardi avrò ancora molto da dire a questo proposito. Niente può essere raggiunto senza la sofferenza, ma allo stesso tempo, si deve cominciare col sacrificare la sofferenza.”

(P.D. Ouspensky)

“Le possibilità dell’uomo sono immense, ma nel sonno nulla può essere raggiunto. Nella coscienza di un uomo addormentato, le sue illusioni, i suoi “sogni”, si mescolano alla realtà. L’uomo vive in un mondo soggettivo al quale gli è impossibile sfuggire. Ecco perché non può mai fare uso di tutti i poteri che possiede e vive sempre soltanto in una piccola parte di sé stesso. Ma anche se l’uomo comprendesse nel modo più chiaro le sue possibilità, questo non lo farebbe progredire di un solo passo verso la loro realizzazione. Per essere in grado di realizzare queste possibilità, deve avere un desiderio di liberazione molto forte, deve essere pronto a sacrificare tutto, a rischiare tutto per la propria liberazione.”

(G.I. Gurdjieff)

“Prima di tutto bisogna comprendere che il sonno nel quale vive l’uomo non è un sonno normale, ma ipnotico. L’uomo è ipnotizzato e questo stato ipnotico è continuamente mantenuto e rinforzato in lui. Si potrebbe pensare che esistano delle forze per le quali sia utile e vantaggioso mantenere l’uomo in uno stato ipnotico, impedendogli di vedere la verità e di comprendere la sua condizione oggettiva.”

(G.I. Gurdjieff)

“La gente non sospetta nemmeno fino a che punto è dominata dalla paura. Molto spesso è la paura delle situazioni imbarazzanti, la paura di ciò che l’altro può pensare. In certi casi, questa paura diventa un’ossessione quasi maniacale. Bisogna che vi mettiate in testa, facendone una regola inderogabile, che non dovete far caso alle opinioni altrui. Dovete essere liberi dalla gente che vi circonda. Quando vi sarete liberati interiormente, sarete veramente liberi.”

(G.I. Gurdjieff)

“L’uomo non sa nulla, vive sotto comando, accetta tutte le influenze e vi crede. Crediamo a qualunque cosa senza discernimento. Non abbiamo nulla di nostro: tutto ciò che ci infiliamo in tasca non ci appartiene e dentro di noi non c’è niente. Abbiamo forse venti o trenta idee che abbiamo raccolto qua e là. Ci siamo dimenticati dove le abbiamo prese ma quando ci si presenta qualcosa che vagamente ce le ricorda, crediamo di capire. Ma non è che uno stampo nel cervello. Siamo davvero degli schiavi, e ai nostri pregiudizi facciamo fronte con altri pregiudizi.”

(G.I. Gurdjieff)

“Guardandoci indietro, ricordiamo sempre e soltanto i periodi difficili della nostra vita e mai quelli tranquilli. Questi ultimi non sono che sonno. I primi sono lotta, e quindi vita. L’uomo passivo serve l’involuzione, l’uomo attivo l’evoluzione. Bisogna scegliere. Ma c’è un principio: servendo l’una, potete sperare di far carriera; servendo l’altra, riceverete molto, ma senza prospettive per il futuro.”

(G.I. Gurdjieff)

“Ogni razza, ogni nazione, ogni epoca, ogni paese, ogni classe e ogni professione possiedono un numero limitato di pose caratteristiche da cui non si discostano mai e che rappresentano lo stile particolare di quell’epoca, di quella razza o di quella professione. Ogni uomo, secondo il proprio carattere individuale, prende in prestito da quello stile un certo numero di pose che gli corrispondono e, di conseguenza, ogni individuo possiede un repertorio di pose estremamente limitato. Ogni uomo, come ha un determinato numero di pose motorie, ha un determinato numero di pose intellettuali ed emozionali. Che i nostri movimenti siano volontari è un’illusione; in realtà, sono automatici. E i nostri pensieri e sentimenti sono anch’essi automatici. Quelli che chiamiamo pensieri non sono pensieri. Non abbiamo pensieri: abbiamo varie etichette, alcune brevi, altre concise, altre lunghe, ma nient’altro che etichette. Queste etichette vengono trasferite da un posto all’altro. Per osservarsi occorrono molte cose. Prima di tutto, la sincerità verso se stessi. È una cosa molto difficile: l’uomo ha paura di vedere il male. Se per caso guardandosi dentro profondamente, vede il male che ha in sè, allora scopre la propria nullità. Abbiamo l’abitudine di allontanare i pensieri che ci riguardano perchè temiamo i rimorsi di coscienza. La sincerità è una chiave per aprire le porte attraverso cui una parte di noi stessi può osservarne un’altra. Tramite la sincerità, l’uomo può guardare le cose in faccia e vederle. La sincerità verso se stessi è molto difficile, perchè sull’essenza si è formata una crosta molto spessa. Ogni anno l’uomo indossa nuovi vestiti, si mette sul viso un’altra maschera. Poco alla volta bisogna levarsi tutto quanto, liberarsi, mettersi a nudo. Finchè l’uomo non si espone alla luce, non può vedersi.”

(G.I. Gurdjieff)

“In realtà l’uomo non è capace della sia pur minima azione indipendente o spontanea. Tutto è soltanto e unicamente il risultato di influenze esteriori. Dobbiamo lottare per liberarci, se vogliamo lottare per conoscerci. Senza lotta non ci sono progressi nè risultati. Ogni volta che si rompe un’abitudine, nella macchina si verifica un cambiamento. Conoscere e sviluppare se stessi costituiscono un impegno così importante e così serio, cui bisogna dedicare uno sforzo così intenso, che assumerselo nel modo solito, in mezzo a tutte le altre cose, è impossibile. L’uomo che si assume questo impegno deve metterlo al primo posto nella propria vita, perché la vita non è così lunga da poterla sprecare in cose inutili. L’uomo che dorme non può “fare”. In esso tutto si fa nel sonno. Innanzitutto egli deve svegliarsi. Una volta sveglio, si accorgerà che, così com’è, non può “fare”. Dovrà morire volontariamente. Se muore potrà nascere. Ma l’essere appena nato dovrà crescere e imparare. Quando sarà cresciuto e avrà imparato, allora potrà “fare”.”

(G.I. Gurdjieff)

“La legge dell’unità è grande, abbraccia tutto. Nell’universo tutto è uno; ci sono solo differenze di scala. Nell’infinitamente piccolo, troviamo le stesse leggi dell’infinitamente grande. Come in alto, così in basso. Siamo arrivati al ciglio di quell’abisso che l’intelligenza ordinaria dell’uomo non può mai valicare. Senti come le parole diventano inutili e superflue? Senti come la ragione, da sola, è impotente? Ci siamo avvicinati al Principio di tutti i Princìpi. Non basta concepirlo con l’intelletto, ma si deve sentire con tutto l’essere l’esattezza assoluta e l’infallibilità di tale verità; soltanto allora si potrà dire coscientemente e con piena convinzione: io so. È la comprensione ciò che è necessaria, altrimenti si può discutere per anni sul problema più elementare senza mai arrivare a nessuna conclusione. Le speculazioni, le supposizioni, le ipotesi, non esistono per chi possiede tale Conoscenza. La ragione ordinaria non consente all’uomo di appropriarsi della Conoscenza facendone un suo bene inalienabile. Eppure per l’uomo tale possibilità esiste davvero: prima, però, deve scrollarsi la polvere di dosso, prima di avere le ali con cui volare tanto in alto egli deve fare un lavoro gigantesco e compiere immani sforzi. È certamente molto più facile abbandonarsi alla corrente e lasciarsi portare di ottava in ottava, ma è una strada infinitamente più lunga rispetto a quella di volere e di fare da sè. Poichè al mondo tutto è uno, tutto è uguale davanti alle leggi, e di conseguenza, mediante uno studio completo e appropriato, si può acquisire la Conoscenza a partire da un problema qualsiasi, purchè si sappia come “imparare”. Ciò che è più vicino a noi è l’uomo, e tra tutti gli uomini, il più vicino a te sei tu stesso. Comincia a studiare te stesso; ricorda il detto “Conosci te stesso.” Il cammino è difficile e la salita sempre più ardua, ma anche le forze man mano si moltiplicano. L’uomo si tempra, e a ogni passo scopre orizzonti sempre più vasti.”

(G.I. Gurdjieff)

“Il sapere e la comprensione sono due cose completamente differenti. Soltanto la comprensione può portare all’essere. Il sapere di per sé stesso non ha che una presenza passeggera: un nuovo sapere caccia via il precedente, e, in fin dei conti, non è altro che del nulla versato nel vuoto.”

(G.I. Gurdjieff)

“L’essere dell’uomo, sia nella vita che dopo la morte, ammesso che esista dopo la morte, può essere di qualità molto differente. L’‘uomo macchina’, per il quale tutto dipende dalle influenze esteriori, per cui tutto accade, che ora è un certo uomo, il momento dopo un altro e più tardi ancora un terzo, non ha avvenire di sorta: viene sepolto e basta. È polvere e ritorna polvere. Questo è detto per lui. Perché si possa parlare di vita futura, di qualsiasi genere, ci deve essere una certa cristallizzazione, una certa fusione delle qualità interiori dell’uomo: una certa indipendenza dalle influenze esteriori. Se in un uomo vi è qualcosa capace di resistere alle influenze esteriori, allora proprio questo qualcosa potrà resistere anche alla morte del corpo fisico. Ma i sistemi che conoscete e che parlano di ‘corpo astrale’ affermano che tutti gli uomini lo possiedono. Ciò è assolutamente falso. Ciò che può essere chiamato ‘corpo astrale’ è ottenuto per fusione, cioè per mezzo di una lotta e di un lavoro interiore terribilmente duro. L’uomo non nasce con un corpo astrale, e soltanto pochissimi uomini arrivano ad averne uno. “Fusione, unità interiore, sono ottenute nell’uomo per ‘frizione’, per mezzo della lotta tra il ‘sì’ e il ‘no’. Se un uomo vive senza lotta interiore, se in lui tutto accade senza opposizione, se va sempre seguendo la corrente, o come il vento lo spinge, allora resterà come è. Ma se una lotta ha inizio in lui e soprattutto se questa lotta ha una linea definita, allora gradualmente certe caratteristiche permanenti cominciano a formarsi in lui; egli comincia a “cristallizzare”.”

(P.D. Ouspensky, Frammenti di un Insegnamento Sconosciuto)

“Fintanto che un uomo è in un sonno profondo, interamente sommerso dai suoi sogni, non può neppure pensare di essere addormentato. Se potesse pensare di essere addormentato, si sveglierebbe. E così vanno le cose, senza che gli uomini abbiano la minima idea di tutto quel che perdono a causa del loro sonno. L’uomo, così come la natura lo ha creato, può diventare un essere cosciente di sé. Creato a questo scopo, nasce per questo scopo. Ma egli nasce fra gente addormentata e, naturalmente, cade a sua volta in un sonno profondo, proprio nel momento in cui dovrebbe incominciare a prendere coscienza di sé. Ogni cosa vi ha parte: l’involontaria imitazione degli adulti da parte del bambino, le suggestioni volontarie o involontarie e la cosiddetta “educazione”. Ogni tentativo di risveglio da parte del bambino è stroncato sul nascere. È inevitabile. Quanti sforzi più tardi per svegliarsi! E di quanto aiuto si avrà bisogno allorquando migliaia di abitudini, che spingono al sonno, saranno state accumulate. È rarissimo potersene liberare. Nella maggior parte dei casi, fin dalla prima infanzia, l’uomo ha già perso la possibilità di svegliarsi; egli vive tutta la sua vita nel sonno e muore nel sonno. Inoltre, molta gente muore assai prima della morte fisica.”

(P.D. Ouspensky)

“Al di fuori delle agitazioni della vita esiste qualcos’altro che dovrebbe essere lo scopo e l’ideale di ogni uomo più o meno capace di pensare, e questo “altro” soltanto può rendere l’uomo veramente felice e offrirgli dei valori reali, invece di quei “beni” illusori che, nella vita comune, gli vengono prodigati sempre e dovunque.”

(G.I. Gurdjieff)


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La Lotta dei Maghi: Il copione dello spettacolo di danze sacre

Il sistema di Gurdjieff inizia con l’osservazione scientifica neutrale di se stessi, con l’esame del proprio corpo in modo scientifico: inizialmente, basandosi sul centro fisico; più tardi facendo osservazioni sul centro mentale e sul centro emotivo.

”Il corpo è l’unico strumento col quale lavorare.  Fatene un buono strumento. Non tollerate che sia esso a controllarvi. I nostri corpi sono dei ‘fertilizzanti’ per l’anima.”

Come in ogni tradizione, anche nell’insegnamento di Gurdjieff l’idea di base è quella dell’identità fra il microcosmo ed il macrocosmo: l’uomo è l’immagine dell’universo e segue le stesse leggi. A fondamento della manifestazione vi sono due leggi cosmiche universali: la Legge del Tre (Triade) e la Legge del Sette (Ottava). La prima legge postula come ogni fenomeno risulti dall’incontro di tre differenti forze: il pensiero scientifico osserva invece solo la presenza di due forze (positivo e negativo magnetici; cellula maschio e femmina, ecc.), ma è ignaro della terza.
Gurdjieff chiama queste forze:

  • Santa-Affermazione
  • Santa-Negazione
  • Santa-Riconciliazione,
  • oppure
  • Forza attiva o positiva
  • Forza passiva o negativa
  • Forza neutralizzante.

Le tre forze sono osservabili all’esterno ed all’interno di noi, ma non è affatto facile riconoscerle, specialmente la terza forza. In termini più ordinari si potrebbe parlare anche d’impulso, resistenza e conciliazione. Le triadi si succedono in catene in cui “il maggiore si fonde con il minore per realizzare il medio e così diviene o maggiore per il precedente minore o minore per il successivo maggiore”.

La Legge del Sette, invece, fornisce la sistematizzazione del corso dei movimenti di una forza nello svolgere il processo di completamento di un qualsiasi fenomeno: lo sviluppo della frequenza delle vibrazioni, ascendente o discendente, della forza passa attraverso sette gradi, fasi o “note” disposte lungo una scala armonica, con due prevedibili punti di stallo (proprio dove mancano i semitoni tra mi-fa-si-do nella scala maggiore mi, re, do, si, la, sol, fa, mi). Questa legge si può chiamare “legge della discontinuità delle vibrazioni”.
Nell’universo tutto è vibrazione, ma in ogni scala di trasmissione di queste, ci sono sempre due punti dove le vibrazioni rallentano e richiedono uno shock esterno per continuare nella stessa direzione.

Senza shock esterno il percorso deraglia e cambia traiettoria: questo accade all’inizio (mi-fa) ed alla fine (si-do) dell’ottava. In tal modo si spiegano, per esempio, il rilassamento dello sforzo e le deviazioni dallo scopo originale in ogni impresa umana: una stessa perversa transizione porta dal Sermone della Montagna all’Inquisizione – dalla ‘libertà, fratellanza ed uguaglianza’ rivoluzionarie, a Napoleone e a Stalin ed ancora dallo sbarco degli alleati anglo-americani e francesi (marocchini) del 1944 ad Anzio, agli stupri efferati perpetrati da quest’ultimi ai danni della popolazione della Ciociaria.

Se “ciò che è in alto è come ciò che è in basso”, anche questa legge si applica sia all’esterno che all’interno di noi: sul piano cosmico l’ottava discendente del cosiddetto “Raggio di Creazione”, che dall’Assoluto porta allo sviluppo progressivo dei mondi, colma il primo intervallo do-si con il’Fiat’ divino ed il secondo, fa-mi con la funzione della vita organica sulla Terra, vero e proprio organo di percezione del pianeta; analogamente sul piano della realizzazione umana, l’ottava ascendente che conduce l’uomo dal sonno meccanico all’essere reale, colma i due intervalli con lo sforzo consapevole e la sofferenza volontaria proposti dal Lavoro.

Nello spazio compreso fra queste due ottave è racchiuso il destino dell’uomo: essere una pedina nell’ottava discendente, svolgere passivamente il proprio ruolo di trasformatore d’energia, con tutte le creature viventi ed essere riassorbito a suo tempo nel substrato indifferenziato come parte dell’ecologia cosmica; oppure entrare di forza nell’ottava ascendente, partecipare ad un compito più alto, essere attivo.

“Nell’universo tutto è materiale e per questo motivo la Grande conoscenza è più materialista del materialismo.”

In questo modo il cerchio si chiude, niente è casuale in questo sistema in cui ognuno può scegliere se seguire la corrente generale, manifestando un’esistenza semiconscia e generando un grado d’energie rudimentali che sono usate dal cosmo ad un solo livello; o invece, cercare di “essere”, di evolversi consapevolmente e, applicando il principio “alchemico” della separazione dello ‘spesso dal sottile’, muoversi verso la capacità di ricevere e generare energie più raffinate, svolgendo un servizio più alto per le forze della creazione. In entrambi i casi niente è sprecato: tutto in natura è “cibo” per qualcosa; tutto è utilizzato.”


“Ogni volta che c’è un elemento attivo, c’è un elemento passivo. Se lei crede in Dio, crede anche al Diavolo. Che siate buoni o cattivi, non ha alcun valore. Ciò che ha valore è il conflitto tra i due opposti. Soltanto quando comincerete a lavorare, il vostro bene e il vostro male cominceranno ad esistere. Diventate voi stessi, poi Dio e il Diavolo non avranno più alcuna importanza.”

(G.I. Gurdjieff)

“Una percentuale considerevole della gente che incontriamo per via è vuota dentro, cioè, in realtà è già morta. È una fortuna per noi che non lo vediamo e non lo sappiamo. Se sapessimo quante di queste persone sono in realtà morte e quante di queste persone morte governano le nostre vite, impazziremmo dall’orrore.”

(G.I. Gurdjieff)

“Raramente vediamo ciò che guardiamo. Se lei ha sentito parlare di qualcuno prima di conoscerlo, se ne fa un’immagine, e se questa immagine ha qualche somiglianza con l’originale, è l’immagine che viene fotografata, non la realtà. L’uomo è una personalità piena di pregiudizi.”

(G.I. Gurdjieff)

“In genere l’uomo ha soltanto desideri, e ciò che chiamiamo una volontà forte o debole non è altro che la permanenza più o meno forte dei nostri desideri. La volontà autentica è un potere derivato non tanto dai vari desideri, di regola contraddittori, appartenenti ai diversi “io”, ma derivato dalla coscienza e governato da un io unico e permanente. Soltanto questa volontà agisce e trasforma; può essere definita libera, perché è indipendente dal caso e non può essere modificata o diretta dall’esterno.”

(G.I. Gurdjieff)

“Le persone sono divise in tre categorie: le persone morte, quelle addormentate, e quelle che iniziano a svegliarsi. I morti sono morti, non possono svegliarsi. Quelli che dormono hanno almeno una possibilità teorica di svegliarsi se le circostanze sono favorevoli. Ma nell’esistenza, le persone che dormono cadono facilmente sotto l’influenza delle persone morte; paragonate alle persone che dormono, esse sono molto forti, perchè non hanno alcuna coscienza nè vergogna. E cosa rende deboli le persone ordinarie? La coscienza e la vergogna. Le persone morte esercitano un’influenza straordinaria sulle persone addormentate. Queste non possono resistere. Le ammirano così tanto che vorrebbero essere come loro.”

(P.D. Ouspensky)

“In un’occasione Ouspensky disse a Gurdjieff queste parole: “Le persone si stanno trasformando in macchine. La gente non pensa più. Diventano macchine quasi perfette, in scala minore, come in una fabbrica piena di macchine, e sono contente di essere così. Di fatto, se cominciano a pensare, smetteranno di essere piccole macchine così perfette”. In risposta a questa osservazione di Ouspensky, Gurdjieff disse, con poche parole: “Sì, questo è verissimo. Ma deve ricordare che l’Uomo ha più di una mente. In realtà ha, per iniziare, cinque menti, che corrispondono ai cinque centri, che lavorano in una maniera molto differente. Tutto dipende innanzitutto da quale mente, quale centro, usano per il particolare lavoro in cui sono impegnati. Se usano la mente appropriata, saranno capaci di pensare ancora meglio in mezzo a tutto il lavoro con le macchine. Ma solo se usano la mente appropriata per questo scopo.” Disse: “Lo comprenderà più tardi”.”

(Maurice Nicoll, Commentari Psicologici)

“Quasi il 70% delle persone sono malate a causa di ragioni psicologiche – per esempio, a causa delle impressioni sbagliate.”

(G.I. Gurdjieff)

“Viviamo in un mondo completamente irreale, fittizio, discutiamo idee inesistenti, inseguiamo scopi inesistenti, inventiamo ogni cosa, persino noi stessi. È impossibile anche soltanto immaginare un uomo libero dalle suggestioni, che realmente pensi, senta e si comporti come egli stesso può pensare sentire e comportarsi. L’educazione ricevuta a casa, la famiglia, le sorelle e i fratelli più anziani, i genitori, i parenti, i domestici, gli amici, la scuola, i giochi, le letture, il teatro, i giornali, le conversazioni, l’educazione più avanzata, il lavoro, le donne (o gli uomini), la moda, l’arte, la musica, il cinema, lo sport, il gergo di un determinato circolo, il tipo di umorismo, i divertimenti obbligatori, i gusti e i tabù obbligatori – tutte queste e molte altre cose rappresentano una sorgente di suggestioni sempre nuove. Tutte queste suggestioni sono invariabilmente duali, cioè creano simultaneamente ciò che deve essere mostrato e ciò che deve essere nascosto. Nei suoi credo, nel suo modo di vedere le cose, nelle sue convinzioni, nelle sue idee, nei suoi sentimenti, nei suoi gusti, in ciò che gli piace o non gli piace, in ogni movimento e in ogni pensiero, un uomo è costretto da migliaia di suggestioni, alle quali si sottomette, anche senza notarle, autosuggestionandosi per convincersi di sentire e pensare a modo suo. Questa sottomissione a influenze esterne permea sin a tal punto l’intera esistenza di un uomo, e la sua suggestionabilità è così grande, che il suo stato ordinario può essere definito semi-ipnotico; in certe situazioni la suggestionabilità può aumentare fino a portare un uomo alla completa perdita di qualsiasi decisione o scelta indipendente.”

(P.D. Ouspensky)

“La vita interiore della società moderna, i suoi gusti e i suoi interessi, sono pieni di tratti barbari. L’uomo vive nella soddisfazione dei propri appetiti, nelle paure, nella lotta, nella vanità, nelle distrazioni e nei divertimenti, in stupidi sport, in giochi d’abilità e di fortuna, nell’avidità del guadagno, nella sensualità, nel monotono lavoro quotidiano, nelle preoccupazioni e nelle ansietà del giorno, e più di ogni altra cosa nell’obbedienza e nell’apprezzamento dell’obbedienza, poichè non vi è nulla che piaccia all’uomo medio più dell’obbedire; se egli cessa di obbedire ad una forza, immediatamente inizia ad obbedire ad un’altra. Egli è infinitamente lontano da qualunque cosa che non sia connessa direttamente con gli interessi o le preoccupazioni del giorno, da ogni cosa che stia un po’ al di sopra del livello materiale della sua vita. Se non chiudiamo gli occhi a tutto questo, capiremo che non possiamo, al meglio, chiamarci altro che barbari civilizzati, cioè barbari che posseggono un certo grado di cultura. Il selvaggio uccideva il proprio nemico con una clava. L’uomo colto ha a sua disposizione ogni sorta di apparato tecnico, esplosivi di terribile potenza, elettricità, aeroplani, sottomarini, gas venefici e così via. Tutti questi mezzi e congegni di distruzione e di sterminio non sono altro che forme evolute della clava.”

(P.D. Ouspensky – Un Nuovo Modello dell’Universo)

“In verità che cos’è l’infinito, in che modo la mente normale se lo rappresenta? È l’unica realtà e nello stesso tempo è l’abisso, è il pozzo senza fondo dentro il quale precipita la mente dopo essersi sollevata fino ad altezze a cui non è avvezza. Supponiamo per un momento che una persona cominci ad avvertire l’infinito in tutto, ogni pensiero, ogni idea lo portano a rendersi conto dell’infinito. Questo accadrà inevitabilmente a una persona che è sul punto di capire un ordine superiore della realtà. Ma in circostanze del genere che cosa avvertirà questa persona? Percepirà un precipizio, un abisso, dovunque guardi; e proverà davvero un orrore incredibile, paura e tristezza, finchè questa paura e questa tristezza non si trasformeranno nella gioia della percezione di una nuova realtà. Prima di tutto percepirà che il suo vecchio mondo, il suo comodo e consueto mondo, quello in cui nacque, quello a cui si è assuefatto e che esso immagina l’unico vero, sta andando in rovina e cade tutto a pezzi. Ogni cosa che prima sembrava vera, diventa falsa, ingannevole, fantastica, irreale. L’impressione dell’irrealtà di tutto il suo ambiente sarà fortissima. Questo senso dell’infinito è la prima e più terribile prova prima dell’iniziazione. Non esiste niente! Una piccola miserabile anima si sente sospesa in un vuoto infinito. Poi anche questo vuoto sparisce. Non esiste niente, c’è solo l’infinito.”

(P.D. Ouspensky – Tertium Organum)

“Immaginiamo una persona seduta in una normale sala cinematografica. Immaginiamo che essa non sappia niente di come è costruita la sala, niente dell’esistenza del proiettore che sta alle sue spalle, nè della piccola figura trasparente sulla pellicola in movimento. Immaginiamo che voglia studiare il funzionamento del cinema e cominci a esaminare quello che passa sullo schermo, a prendere appunti, a fare fotografie, a osservare l’ordine, a calcolare, a fare ipotesi e così via. Fin dove arriverà? Evidentemente a niente del tutto, a meno che non giri le spalle allo schermo e incominci a indagare sul motivo per cui appaiono le figure su di esso. La causa sta tutta nel proiettore (ciò nella coscienza) e nelle pellicole di immagini in movimento (nella psiche), queste bisogna studiare se si vuole capire il “cinema”.”

(P.D. Ouspensky – Tertium Organum)

“Nella nostra epoca il matrimonio, così come noi lo conosciamo, è solo un rapporto sessuale legalizzato; e poichè la maggioranza delle persone – uomini e donne – è motivata sessualmente e quindi ha bisogno di varietà, rapporti di siffatta natura raramente durano e di solito finiscono con un divorzio. Perlopiù i rapporti – legali o meno – sono semplicemente quelli tra un uomo e il suo “fazzoletto”. Questo è molto comodo; se l’uomo sente il bisogno o il desiderio improvviso di soffiarsi il naso, ha sempre il suo fazzoletto a portata di mano. E dopo essersi soffiato il naso, non deve portarsi in tasca l’escrezione; questa “donna-fazzoletto” sa camminare da sola! Molto, molto conveniente per l’uomo moderno, che ha bisogno di soffiarsi il naso molto spesso; è il suo passatempo preferito!”

(G.I. Gurdjieff)

“Gli uomini ripetono sempre gli stessi errori. All’inizio non si rendono conto di muoversi in circolo e se vengono a conoscenza di una simile idea, si rifiutano di crederci. Poi, se cominciano a intuirne la verità e ad accettarla, pensano che questo solo sia sufficiente: sono assolutamente convinti di sapere ormai tutto quel che c’è da sapere, e di poter cambiare ogni cosa. E allora trovano subito qualche ciarlatano che li assicura che tutto è facile e semplicissimo. Questa è la peggiore delle illusioni. In questo modo gli uomini perdono le possibilità acquisite sopportando molte sofferenze e a volte grandi sforzi.

Tu non puoi cambiare niente, e niente cambierà da sè. Per cambiare qualcosa devi prima cambiare te stesso. E questo è molto più difficile di quanto tu non creda. Richiede sforzi costanti per un tempo molto lungo, e anche molta conoscenza. Un uomo comune può continuare a girare sulla ruota senza che gli accada nulla fino al giorno in cui finalmente scompare. Per cambiare bisogna sapere, e per sapere bisogna imparare; e, per imparare, bisogna fare sacrifici. Non si ottiene niente senza sacrificio. Devi comprendere che da solo non puoi cambiare nulla e che devi cercare aiuto. E devi capirlo a fondo, perchè comprenderlo oggi e dimenticarlo domani non è sufficiente; bisogna vivere con questa comprensione.”

(P.D. Ouspensky – La Strana Vita di Ivan Osokin)

“La caratteristica principale della nostra esistenza è che noi siamo molti, e non uno solo. Poichè l’uomo non è del tutto cosciente di sè, non è nemmeno consapevole dei molti desideri contraddittori, credenze, sentimenti e pregiudizi che lo fanno oscillare da un istante all’altro; egli non ha un “centro di gravità” e in mancanza di questo è incapace di tenersi fermo ad una meta stabilita per un tempo di qualsivoglia durata. Sebbene possa credere di esser lui a dare una direzione alla propria vita, l’uomo è in realtà sballottato da un desiderio all’altro da un insieme di influssi esterni. L’uomo può superare questo stato solo divenendo consapevole dei suoi molteplici “io” e cercando di sviluppare il suo vero “sè” arrestando la manifestazione dei sentimenti negativi, l’identificazione, la menzogna, e gli altri elementi della falsa personalità.”

(P.D. Ouspensky)

“L’uomo qual è, non è un soggetto autentico; è un’imitazione di qualcosa e per giunta una pessima imitazione. Per diventare un essere differente, l’uomo deve desiderarlo moltissimo e per lungo tempo. Un desiderio passeggero o vago, nato da una insoddisfazione riguardo alle condizioni esteriori, non potrà generare un impulso sufficiente. Lo sviluppo non può fondarsi su una menzogna o su un inganno. L’uomo deve acquisire delle qualità che crede già di possedere, ma sulle quali si fa delle illusioni. Egli deve sapere ciò che gli è proprio e ciò che non lo è, poichè fino a quando s’immaginerà di possedere queste qualità, non farà gli sforzi necessari per acquisirle, così come un uomo non acquisterà mai degli oggetti preziosi, nè sarà disposto a pagarli a prezzo elevato, se crede già di possederli. […] Noi non possiamo sapere se quest’opera è possibile. Non vi dobbiamo rinunciare, sebbene nulla provi che essa ci affrancherà dalle tenebre. Non esiste nient’altro e quindi dobbiamo aggrapparci tutti a quest’unico appiglio.”

(P.D. Ouspensky – L’Evoluzione Interiore dell’Uomo)

“Tratto caratteristico dell’uomo raffinato è la sua capacità di recitare alla perfezione qualsiasi parte voglia nella sua vita esteriore, mentre interiormente si mantiene libero.”

(G.I. Gurdjieff)

“L’uomo, quale noi lo conosciamo, non è un essere compiuto. La natura lo sviluppa fino a un certo punto, quindi lo abbandona a se stesso e lascia che egli continui a svilupparsi con i suoi propri sforzi e di sua propria iniziativa, oppure che viva e muoia così come è nato, o che degeneri e perda la sua capacità di sviluppo. È molto difficile persuadere un uomo del fatto che egli non è cosciente e non lo può divenire quando gli pare. Ed è particolarmente difficile, in quanto la natura gli gioca in questo caso “un brutto tiro”. La crescita dell’essenza può in pratica fermarsi a un’età molto tenera, con il risultato che noi vediamo uomini e donne dall’apparenza adulta, la cui essenza si è fermata all’età di dieci o dodici anni.”

(P.D. Ouspensky – L’Evoluzione Interiore dell’Uomo)

“L’uomo vive immerso nei sogni. Tutte le assurdità e le contraddizioni degli uomini e della vita umana in generale trovano spiegazione se comprendiamo che gli uomini vivono nel sonno, agiscono nel sonno e non sanno di dormire. Se conoscessimo quante osservazioni false, quante false teorie, false deduzioni e conclusioni si fanno in tale stato, cesseremmo del tutto di credere in noi stessi. Ma gli uomini non si rendono conto di quanto le loro osservazioni e le loro teorie possano essere ingannevoli, e continuano a credervi. La menzogna è inevitabile nella vita meccanica. Nessuno può sfuggirvi, e più crediamo di essere liberi dalla menzogna, maggiormente ne siamo presi. La vita, così com’è oggi, non potrebbe esistere senza la menzogna.”

(P.D. Ouspensky – L’Evoluzione Interiore dell’Uomo)

“L’uomo si identifica con il ruolo che è costretto a vivere: padre, figlio, padrone, operaio, dirigente, impiegato, intellettuale, guru, furbo, tonto, forte, debole, ecc. Per ognuno di questi ruoli esistono comportamenti sociali, abbigliamenti, modi di pensare e di esprimersi cui ciascuno si adegua inconsapevolmente. E quindi non siamo mai individui autentici, ma veri e propri imitatori: imitiamo modelli e stereotipi prodotti dalla società in cui viviamo. Persino nei comportamenti più intimi recitiamo in realtà dei ruoli precostituiti. L’inquinamento della nostra mente è troppo esteso. Bisogna imparare a dire la verità, ma per dire la verità, bisogna essere diventati capaci di conoscere che cos’è la verità e che cos’è la menzogna, soprattutto in se stessi.”

(G.I. Gurdjieff)

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“La principale anomalia o follia degli uomini sta nella divergenza tra essenza e personalità. Meglio un uomo si conosce per quello che è, più si avvicina alla saggezza. Più la sua immaginazione su se stesso diverge da quello che veramente egli è, più diventa pazzo. […] Questa è la potenzialità dell’uomo: diventare consapevole della sua esistenza e del suo rapporto con l’universo che lo circonda. Nel momento in cui è consapevole della sua esistenza, egli sa che cosa è, e che cosa non è, cioè egli conosce la differenza tra la sua essenza e la sua personalità. Nello stesso momento egli sa anche che cosa è in lui e che cosa è fuori di lui, cioè egli conosce se stesso ed il suo rapporto con il mondo. Solo il ricordo di sè rende capace un uomo di perdere la pelle esterna della personalità e di sentire e di agire liberamente dalla sua essenza, cioè di essere se stesso. In questo modo egli si può separare dalle finzioni e dalle imitazioni che lo hanno schiavizzato fin dall’infanzia, e ritornare a quello che veramente è, ritornare alla sua natura essenziale. Perchè, se un uomo non trova prima se stesso, non trova il suo destino e la sua natura essenziali, e se non comincia da questi, tutti i suoi sforzi ed i suoi successi saranno costruiti solo sulla sabbia della personalità, ed al primo shock serio l’intera struttura crollerà, forse distruggendolo nella sua caduta.”

(Rodney Collin)

“È impossibile studiare un sistema dell’universo senza studiare l’uomo. Allo stesso tempo è impossibile studiare l’uomo senza studiare l’universo. L’uomo è un’immagine del mondo. Egli è stato creato dalle medesime leggi che crearono l’insieme del mondo. Se un uomo cono­scesse e comprendesse se stesso, conoscerebbe e comprenderebbe il mondo intero, tutte le leggi che creano e che governano il mondo. E inversamente, con lo studio del mondo e delle leggi che lo gover­nano, apprenderebbe e comprenderebbe le leggi che governano anche lui. A questo riguardo, certe leggi sono comprese e assimilate più facilmente con lo studio del mondo oggettivo, e certe altre non pos­sono essere comprese che attraverso lo studio di sé. Lo studio del mondo e lo studio dell’uomo devono quindi essere condotti parallela­mente, l’uno aiutando l’altro.”

(P.D. Ouspensky, Frammenti)

“Anche dentro di noi c’è una Luna, un Sole, e così via. Noi costituiamo un intero sistema. Se voi scoprite in che cosa consiste la vostra Luna e qual è la sua azione, potete comprendere il Cosmo.”

(G.I. Gurdjieff)

“L’uomo deve rendersi conto che egli non esiste; che non può perdere nulla, perché non ha niente da perdere; deve realizzare la sua nullità nel senso più forte di questo termine.”

(P.D. Ouspensky)

“Guardandoci indietro, ricordiamo sempre e soltanto i periodi difficili della nostra vita, e mai quelli tranquilli. Questi ultimi non sono che sonno. I primi sono lotta, e quindi vita.”

(Gurdjieff)

“La sofferenza può distruggere o costruire un uomo, a seconda se egli permette alla sua attenzione di attaccarsi all’infelice carne mortale o se invece, con grande sforzo, riesce a trasformarla in quel principio di coscienza che è in grado di guardare l’organismo fisico e le sue sofferenze da un punto di vista oggettivo e distaccato. Per coloro le cui vite sono piene di sofferenza involontaria è quasi impossibile poter concepire la sofferenza come una cosa positiva. L’uso intenzionale della sofferenza diventa pratico solamente in connessione con il lavoro di una scuola di rigenerazione.”

(Rodney Collin)

“Il sapere non è che la memoria automatizzata di una somma di parole imparate in un certo ordine. La comprensione è l’essenza di ciò che si ottiene partendo da informazioni intenzionalmente acquisite e da esperienze personalmente vissute. […] Pretendere di inoculare la fede con delle parole è come pretendere che uno si sazi di pane solo a guardarlo.”

(G.I. Gurdjieff)

“La parola “idiota” ha due significati: il vero significato, che le fu dato dagli antichi saggi, era “essere sè stessi”. Un uomo che è sè stesso sembra e si comporta come un folle per coloro che vivono nel mondo delle illusioni, così quando essi chiamano idiota un uomo intendono dire che non condivide le loro illusioni. Chiunque decida di lavorare su sè stesso è un idiota in entrambi i significati. Il saggio sa che sta cercando la realtà. Lo stupido pensa che sia impazzito. Noi qui presumiamo di cercare la realtà, quindi dovremmo tutti essere idioti: ma nessuno può rendervi un idiota. Dovete sceglierlo voi stessi.”

(John G. Bennet, Elizabeth Bennet – Idioti a Parigi)

“Soltanto un egoista cosciente può aiutare gli altri. Quando un uomo si vede realmente quale è, non gli viene in mente di aiutare gli altri, si vergognerebbe di questo pensiero. Per essere capaci di aiutare gli altri, occorre innanzi tutto imparare ad aiutare se stessi.”

(G.I. Gurdjieff)

“Si deve imparare dalla Natura. L’uomo è anche un organismo. La quercia fa molte ghiande, ma la possibilità di diventare alberi esiste solo per poche di loro. La stessa cosa accade all’uomo; molti nascono, ma solo pochi crescono. La gente pensa che questo sia uno spreco, che la Natura sprechi. Non è così. Il resto diventa fertilizzante, ritorna nella terra e crea possibilità per un maggior numero di ghiande, di uomini, di alberi… per un maggior numero di uomini autentici. La Natura dà sempre, ma dà solo possibilità. Per diventare una vera quercia o un vero uomo, si deve fare sforzo.”

(Fritz Peters – La Mia Fanciullezza Con Gurdjieff)

“Colui che desidera la conoscenza, deve compiere da solo lo sforzo iniziale per trovare la sorgente di essa ed avvicinarsi usando aiuti e direzioni che sono a disposizione di tutti, ma che gli uomini regolarmente non desiderano vedere né riconoscere. La conoscenza non arriva da sola agli uomini, se loro da soli non si sforzano.”

(G.I. Gurdjieff)

“Il primo modo per accrescere la nostra comprensione sta nell’osservare e nello studiare noi stessi. Quando ti rendi conto di non essere uno, di essere molti, di poter magari essere sicuro di qualcosa al mattino e non saperne più nulla nel pomeriggio, proprio tale constatazione costituisce l’inizio.”

(P.D. Ouspesnky)

“Se gli uomini potessero veramente rendersi conto della loro situazione, se potessero comprenderne tutto l’orrore, sarebbero incapaci di rimanere tali quali sono, anche per un solo secondo. Comincerebbero subito a cercare una via d’uscita, e la troverebbero molto rapidamente, perchè vi è una via d’uscita; ma gli uomini non riescono a vederla, per la semplice ragione che sono ipnotizzati.”

(P.D. Ouspensky)

“L’uomo è un essere multiplo. Solitamente, parlando di noi stessi, diciamo “io”. Diciamo: io faccio questo, io penso quello, io voglio fare quell’altro. Ma è un errore. Questo io non esiste o, meglio, in ciascuno di noi ci sono centinaia, migliaia di piccoli io. Interiormente siamo divisi, ma soltanto con l’osservazione e lo studio possiamo riconoscere la pluralità del nostro essere. In un certo momento, agisce un “io”, il momento dopo un altro “io”. I nostri “io” sono contraddittori: ecco il motivo del nostro funzionamento disarmonico. Noi siamo delle macchine. Siamo totalmente condizionati dalle circostanze esteriori. Voi non controllate le vostre azioni. Siete macchine, e le circostanze esterne dirigono le vostre azioni senza tener conto dei vostri desideri. La macchina, in ogni uomo, è divisa in tre parti fondamentali, in tre centri. La causa principale della nostra debolezza è l’incapacità di applicare la nostra volontà ai tre centri simultaneamente. Dobbiamo acquisire la “conoscenza di sé”.”

(G.I. Gurdjieff)

“Ognuno di voi non è che un banale esemplare di automa animato. Probabilmente pensate che, per fare ciò che fate e per vivere come vivete, siano necessari un’«anima» e persino uno «spirito». Ma forse basta una chiavetta per ricaricare la molla del vostro meccanismo. La vostra razione quotidiana di cibo contribuisce a ricaricare questa molla e a rinnovare continuamente l’inutile sarabanda delle vostre associazioni. Da questo sfondo emergono dei pensieri slegati, che voi cercate di connettere insieme presentandoli come preziosi e personali. E, altrettanto, coi sentimenti e le sensazioni passeggere, con gli umori e le esperienze vissute, ci creiamo il miraggio di una vita interiore. L’uomo può nascere, ma per nascere deve prima morire, e per morire deve prima svegliarsi.”

(G.I. Gurdjieff)

“Ogni uomo ha un repertorio definito di ruoli che recita nelle circostanze ordinarie. Lo studio delle parti che ciascuno recita è un aspetto indispensabile della conoscenza di sè. Conoscere e sviluppare se stessi costituiscono un impegno così importante e così serio, cui bisogna dedicare uno sforzo così intenso, che assumerselo nel modo solito, in mezzo a tutte le altre cose, è impossibile. L’uomo che si assume questo impegno deve metterlo al primo posto nella propria vita, perché la vita non è così lunga da poterla sprecare in cose inutili.”

(G.I. Gurdjieff)

“Voi non volete abbastanza bene a voi stessi, al vostro Sè che ha bisogno e desidera emergere. Cosa servite? C’è qualcosa in voi, un’energia superiore, che merita rispetto. Senza questo servite solo i vostri piaceri. Se non rispettate e servite l’energia più fine che è in voi, e che non siete voi, il lavoro qui non ha senso. L’importante è essere. Se non c’è un vero “Io”, allora l’ego prende il sopravvento. L’energia non può essere senza relazione. Se non serve l’Io intenzionalmente, allora serve l’ego automaticamente.”

(Madame de Salzmann)

“La gente crede nel progresso e nella cultura, ma non vi è nessun progresso di nessun genere. Ogni cosa è esattamente com’era migliaia e decine di migliaia di anni fa. La forma esteriore cambia, l’essenza non cambia. L’uomo resta esattamente lo stesso. Le persone colte e civilizzate vivono con gli stessi interessi dei selvaggi più ignoranti. La civiltà moderna è basata sulla violenza, la schiavitù e le belle frasi. Ma tutte le belle frasi sulla civiltà e il progresso non sono che parole. Progresso e civiltà nel senso reale di queste parole, possono apparire soltanto al termine di sforzi coscienti. Non possono apparire come risultato di azioni incoscienti e meccaniche. Quali sforzi coscienti potrebbe fare una macchina? E se una macchina è incosciente, cento macchine lo sono pure, e mille e diecimila e milioni di macchine. L’evoluzione dell’uomo può essere considerata come l’evolversi in lui di quelle facoltà e di quei poteri che non si sviluppano mai da soli, ossia meccanicamente. Solo questo tipo di sviluppo, solo questo tipo di crescita caratterizza la vera evoluzione dell’uomo. Non c’è e non può esserci alcun altro tipo di evoluzione.”

(G.I. Gurdjieff)

“Il sesso gioca un ruolo enorme nel mantenimento della meccanicità della vita. Il 75% dei nostri pensieri proviene dal centro sessuale, e colora tutto il resto. Ecco il centro di gravità di tutte le riunioni. Che cos’è che conduce la gente nei caffè, nei ristoranti, alle feste di ogni sorta? Una cosa sola: Il sesso. Ecco la principale sorgente di energia di tutta la meccanicità. Tutto il sonno, tutta l’ipnosi, derivano dal sesso. La meccanicità è particolarmente pericolosa quando le persone non vogliono prenderla per quello che essa è e tentano di spiegarla con qualcosa d’altro. Quando il sesso è interamente conscio di se stesso, e non si nasconde dietro pretesti, non si tratta della meccanicità di cui sto parlando. Al contrario, il sesso che esiste per se stesso e che non dipende da niente è già un gran risultato. Ma il male consiste in questa continua menzogna a se stessi. Il potere del sesso sulle persone è la principale ragione della nostra schiavitù, ma offrendo molte differenti possibilità è anche la nostra principale possibilità di liberazione.”

(G.I. Gurdjieff)

“Tutta la nostra vita, tutte le nostre abituali maniere di pensare, hanno soltanto uno scopo: evitare shock, sensazioni sgradevoli, spiacevoli percezioni riguardanti noi stessi. E questa è la cosa principale che ci mantiene addormentati, perchè al fine di svegliarci non dobbiamo avere paura; dobbiamo essere tanto coraggiosi da vedere le contraddizioni.”

(P.D. Ouspensky)

“Se vuoi imparare ad amare, comincia con gli animali, perchè sono più sensibili.”

(G.I. Gurdjieff)

“Non so se vedete fino a che punto il mondo atroce in cui viviamo soffre della limitatezza e dell’assenza della coscienza, fino a che punto tutto va secondo la corrente e in senso contrario al bene reale dell’uomo. Malgrado tutto ciò che gli è stato messo a disposizione per un’esistenza orientata verso una crescita interiore, l’uomo è in caduta sempre più rapida, vertiginosa. Per il momento, nessuno può dire quale raccolto per l’avvenire rappresentano i pochi semi di verità gettati in una terra ben lavorata. Occorre da parte di ciascuno di noi molta vigilanza per non addormentarsi ad ogni istante, e questa è la cosa più difficile da chiedere ad un essere umano. Lavorate e rimanete vicini gli uni agli altri. Soltanto la presenza di una vita inteiore reale può dare qualche valore alla vita esteriore, in qualsiasi circostanza. Solo l’uomo che è interiormente attivo cessa di essere un fuscello nelle acque vorticose della vita. Volontariamente, si chiude a qualsiasi influenza inutile. Cerca di distinguere tra ciò che è realmente un nutrimento per il suo essere e ciò che è un veleno o semplicemente un ingombro senza valore.”

(Henriette Lannes – allieva di G.I. Gurdjieff)

Gurdjieff

“Tutte le solite conversazioni della vita ordinaria consistono semplicemente nel versare il vuoto nel nulla. Interrogatevi, guardate bene dentro di voi: tutte quelle discussioni vi hanno mai portato da qualche parte?”

(G.I. Gurdjieff)

“A mio parere, il vostro guaio è che fin dall’infanzia vi è stato inculcato, ed è oramai perfettamente armonizzato con il vostro psichismo generale, un modo automatico di percepire qualsiasi impressione di tipo nuovo, e funziona così bene che vi permette di sottrarvi alla necessità di fare il benché minimo sforzo individuale durante tutta la vostra vita responsabile.”

(G.I Gurdjieff)

“Se in un uomo vi è qualcosa capace di resistere alle influenze esteriori, allora proprio questo qualcosa potrà resistere anche alla morte del corpo fisico. Se in un uomo vi è qualche cosa, questo qualcosa può sopravvivere; ma se non vi è niente, allora niente può sopravvivere.”

(G.I. Gurdjieff)

“La maggior parte della gente trascorre tutta la vita senz’anima, senza padrone interiore. Per la vita ordinaria, l’anima non è affatto necessaria.”

(G.I. Gurdjieff)

“Il libero arbitrio è una funzione dell’Io reale, di colui che chiamiamo il Padrone. Chi ha un padrone ha una volontà, chi non l’ha non ha volontà. L’uomo ordinario non ha padrone: la vettura cambia continuamente passeggero, e ogni passeggero si autonomina “io”.”

(G.I. Gurdjieff)

“Esci una sera sotto il vasto cielo stellato, alza gli occhi a quei milioni di mondi sopra la tua testa. Forse su ognuno di essi formicolano miliardi di esseri simili a te, persino superiori a te per costituzione. Guarda la Via Lattea. In quell’infinità, la Terra non può nemmeno essere considerata un granello di sabbia. La Terra vi si dissolve, sparisce, e con essa sparisci anche tu. Dove sei? Chi sei? Cosa vuoi? Dove vuoi andare? L’impresa cui ti stai accingendo non potrebbe essere pura follia?”

(G.I. Gurdjieff)

“Diventa te stesso, poi Dio e il Diavolo non avranno più alcuna importanza.”

(G.I. Gurdjieff)

“Non è l’abbondanza di cibo a saziare l’uomo, ma la mancanza di avidità.”

(G.I. Gurdjieff)

“La prima ragione della schiavitù interiore dell’uomo è la sua ignoranza, soprattutto l’ignoranza di sé stesso. Senza la conoscenza di sé, senza la comprensione del moto e delle funzioni della sua macchina, l’uomo non può essere libero, non può governarsi e resterà sempre uno schiavo, in balia delle forze che agiscono su di lui.”

(G.I. Gurdjieff )

“Non credere a nulla che non puoi verificare in prima persona.”

(G.I. Gurdjieff)

“Briciole di verità sono sparse dappertutto, e per coloro che sanno e comprendono, è impressionante constatare come la gente viva a contatto con la verità, e tuttavia sia cieca e incapace di penetrarla.”

(G.I. Gurdjieff)

“Un cambiamento interiore si verifica solo a patto di cambiare atteggiamento verso il mondo esteriore.”

(G.I. Gurdjieff)

“Una cosa l’uomo deve ben comprendere: la sua evoluzione non è necessaria che a lui. Nessun altro vi è interessato, ed egli non deve contare sull’aiuto di nessuno; infatti, nessuno è tenuto ad aiutarlo e neppure ne ha l’intenzione. Al contrario, le forze che si oppongono all’evoluzione di grandi masse umane, si oppongono anche all’evoluzione del singolo. Spetta a ciascuno di noi eluderle. E se un uomo può sottrarsi ad esse, l’umanità non lo può. Comprenderete più tardi come questi ostacoli siano utili; se non esistessero bisognerebbe crearli intenzionalmente, poiché soltanto vincendo degli ostacoli l’uomo può sviluppare in sé le qualità di cui ha bisogno. Queste sono le basi per una visione corretta dell’evoluzione umana. Non esiste evoluzione obbligatoria, meccanica. L’evoluzione è il risultato di una lotta cosciente.”

(G.I. Gurdjieff)

“Di nulla l’uomo è tanto certo come di essere sveglio; in realtà, è catturato da una rete di sonno e sogni che lui stesso ha tessuto. Più fitta è la rete, più potente domina il sonno; quelli che vi restano imprigionati sono i dormienti, che attraversano la vita come un branco di animali diretti al macello: ottusi, indifferenti e spensierati.”

(G.I. Gurdjieff)

“Una certa leggenda orientale narra di un mago ricchissimo che possedeva numerosi greggi. Quel mago era molto avaro. Egli non voleva servirsi di pastori, e neppure voleva recingere i luoghi dove le sue pecore pascolavano. Naturalmente esse si smarrivano nella foresta, cadevano nei burroni, si perdevano, ma soprattutto fuggivano, perché sapevano che il mago voleva la loro carne e la loro pelle. E a loro questo non piaceva. Infine il mago trovò un rimedio: ipnotizzò le sue pecore e cominciò a suggerire loro che erano immortali e che l’essere scuoiate non poteva fare loro alcun male, che tale trattamento, al contrario, era per esse buono e persino piacevole; poi aggiunse che egli era un buon pastore, che amava talmente il suo gregge da essere disposto a qualsiasi sacrificio nei loro riguardi; infine suggerì loro che se doveva capitare qualcosa, non poteva in ogni caso capitare in quel momento e nemmeno in quel giorno, e per conseguenza non avevano di che preoccuparsi. Dopo di che il mago introdusse nella testa delle pecore l’idea che esse non erano affatto pecore; ad alcune disse che erano leoni, ad altre che erano aquile, ad altre ancora che erano uomini o che erano maghi. Ciò fatto, le pecore non gli procurarono più né noie né fastidi. Esse non lo fuggivano più, ma attendevano serenamente l’istante il cui il mago avrebbe preso la loro carne e la loro pelle.”

(G.I. Gurdjieff)

“Ti darò un sacro segreto. Ci sono due correnti, due fiumi. Tu devi attraversare da uno all’altro; sei come il pesce il cui elemento naturale è l’acqua e che è costretto a vivere nell’aria. C’è la corrente abituale che è la vita ordinaria nella quale vivi, e poi in te deve esistere l’altra corrente, che è la tua vita interiore. Devi imparare a vivere in entrambe le correnti contemporaneamente. Finora hai avuto contatto con te stesso solo quando eri da solo, va bene, ora devi imparare con gli altri. Quando sei con una persona, rimani nella tua propria corrente, la tua corrente interiore.”

(G.I. Gurdjieff)

“Gli ostacoli alla crescita dell’Essenza sono contenuti nella personalità.”

(G.I. Gurdjieff)

“Coloro che vivono come porci moriranno come cani.”

(G.I. Gurdjieff)

“Il più grande errore è credere che l’uomo abbia un’unità permanente. Un uomo non è mai uno. Continuamente egli cambia. Raramente rimane identico, anche per una sola mezz’ora.”

(G.I. Gurdjieff)

“È riduttivo parlare di magia nera, bianca, rossa, etc… non vi è, infatti, né magia rossa, né verde, né gialla. Vi è “fare”. Solo “il fare” è magico. E solo colui che può “Essere” può anche “Fare”. Tuttavia l’illusione suprema dell’uomo è la sua convinzione di poter fare. Tutti pensano di poter fare, ma nessuno fa niente. Tutto accade.”

(G.I. Gurdjieff)

“L’uomo non ha un Io individuale, al suo posto vi sono centinaia e migliaia di piccoli io separati che il più delle volte si ignorano, non hanno alcuna relazione, o, al contrario, sono ostili gli uni agli altri, esclusivi ed incompatibili. L’uomo è una pluralità. Il nome dell’uomo è legione. L’alternarsi di questi io, le loro lotte manifeste, di ogni istante, per la supremazia, sono comandate dalle influenze esteriori accidentali. Un piccolo io accidentale può, a un certo momento, fare una promessa, non a se stesso, ma a qualcun altro, semplicemente per vanità o per divertimento. Vite intere trascorrono così, per regolare dei debiti contratti da piccoli io accidentali. La Volontà vera esiste soltanto quando un solo Io governa, quando c’é un “padrone” nella casa. Un uomo comune non ha “Padrone”. Egli é governato ora dalla mente, ora dai sentimenti e ora dal corpo. Spesso l’ordine arriva dall’apparato formatorio e ancora più spesso quest’uomo riceve gli ordini dal centro sessuale. La nostra volontà é la supremazia di un desiderio su un altro. La libera volontà é la funzione del padrone in noi.”

( G.I. Gurdjieff)

“Gli esseri umani credono a tutto quel che sentono dire invece di credere soltanto a quello che hanno potuto riconoscere direttamente attraverso una giudiziosa riflessione, maturata da un “dibattito comparativo” fra tutti i dati già immagazzinati in loro.”

( G.I. Gurdjieff)

“L’uomo, come tutte le altre creature viventi, è sostanzialmente un trasformatore di energia che verrà riassorbito a suo tempo nel substrato indifferenziato dell’ecologia cosmica. Tuttavia, a differenza di altre creature, egli può scegliere se partecipare a tutto ciò in maniera attiva oppure passiva. La vita ci è data per uno scopo elevato e tutti insieme siamo tenuti a servirlo; in ciò consiste la nostra ragion d’essere. Tutti gli uomini senza esclusione sono schiavi di questa grandezza. Immaginiamo il rapporto esistente tra una cellula microscopica e il nostro corpo intero. La presenza o l’assenza di una cellula non cambia niente nella vita del corpo. Noi non possiamo esserne coscienti e questo non può avere influenza sulla vita e le funzioni dell’organismo. Esattamente nello stesso modo un individuo distinto è troppo piccolo per influenzare la vita dell’organismo cosmico, con il quale egli si trova (per quanto riguarda le dimensioni) nello stesso rapporto che una cellula ha con il nostro intero organismo.”

(G.I. Gurdjieff)

“Possiamo dire, senza alcuna esagerazione, che tutte le differenze che si notano tra gli uomini si possono riportare a differenze nei livelli di coscienza dei loro atti. Tutta la nostra visione del mondo cambia in relazione al nostro livello di consapevolezza. Più alto esso è, più la comprensione del mondo è vasta; più è basso, più essa scende fino al punto dell’identificazione, che vuol dire essere completamente focalizzati solo su una cosa; il massimo della limitazione percettiva.”

(G.I. Gurdjieff)

“Dobbiamo sempre partire da noi stessi, prendere noi stessi come esempio perchè noi non possiamo vedere l’altro attraverso al maschera che porta possiamo vedere l’altro soltanto se conosciamo noi stessi perchè interiormente gli uomini sono tutti uguali, gli altri sono come noi.”

(G.I. Gurdjieff)

“Non dimenticate mai che un bastone ha sempre due capi. Che il diavolo può condurvi in paradiso e Dio direttamente all’inferno. Le rose più belle hanno le spine, ed è questo il loro valore.”

(G.I. Gurdjieff)

“Non conoscendo le leggi cui è soggetta la sua opera, l’uomo s’illude di essere lui ad agire, a fare, a costruire, a decidere; non si rende conto di essere dominato, nelle sue scelte, da forze superiori; non vede che cosa lo induce a muoversi in un modo piuttosto che in un altro, a ripetere ciclicamente le stesse operazioni; non riconosce il suo grado di meccanicità, il suo stato di letargia, di autoipnosi, di automistificazione.
In genere l’uomo ha soltanto desideri, e ciò che chiamiamo una volontà forte o debole non è altro che la permanenza più o meno forte dei nostri desideri. La volontà autentica è un potere derivato non tanto dai vari desideri, di regola contraddittori, appartenenti ai diversi “io”, ma derivato dalla coscienza e governato da un io unico e permanente. Soltanto questa volontà agisce e trasforma; può essere definita libera, perché è indipendente dal caso e non può essere modificata o diretta dall’esterno.”

(G.I. Gurdjieff)

“In generale, oggi l’educazione si limita a formare la mente. Il bambino viene costretto ad imparare a memoria delle poesie come un pappagallo, senza capirci niente; e quando ci riesce, i genitori sono contenti. A scuola, dopo aver superato gli esami “con lode”, il ragazzo continua a non capire e a non sentire niente. Rispetto allo sviluppo della mente egli è un adulto di quarant’anni, ma nell’essenza resta un bambino di dieci. Con la mente non ha paura di nulla, ma nell’essenza è un pusillanime; la sua vita interiore è abbandonata a se stessa senza alcuna direzione. La sua morale è puramente automatica, esclusivamente esteriore. Proprio come ha imparato a ripetere le poesie a memoria, così si comporta con la morale. Se un uomo è sincero con se stesso deve ammettere che anche gli adulti, come i bambini, sono privi di morale. La nostra morale è del tutto teorica e automatica. Al bambino si insegna così: “Se qualcuno ti porge la mano, devi comportarti in questo modo”. Tutto ciò è puramente meccanico. In “questo” caso devi fare “quello”. E le cose, una volta fissate, non cambiano più. L’adulto non è diverso. Se qualcuno gli pesta un callo, reagisce sempre allo stesso modo. Gli adulti sono come i bambini e i bambini sono come gli adulti: entrambi reagiscono. La legge esige che i vostri bambini vadano a scuola. Ci vadano pure! Ma voi che siete i genitori, non dovete accontentarvi della scuola. Per esperienza sapete che la scuola fornisce solo nozioni, informazioni, ch’essa sviluppa un solo centro. Dovete quindi sforzarvi di rendere vive quelle nozioni, di colmare le lacune. È un compromesso, ma ogni tanto un compromesso è meglio di niente.”

(G.I. Gurdjieff)

“Ciò che un uomo pensa di se stesso corrisponde a ciò che egli è in realtà? Qui ci sono un medico, un ingegnere, un artista. Essi sono realmente ciò che noi pensiamo che siano? Possiamo ritenere che la personalità di ciascuno di essi sia assimilabile alla professione, all’esperienza che tramite la professione, o per la sua preparazione, essi hanno acquisito?”

(G.I. Gurdjieff)

“Più sono difficili le condizioni di vita, più sono buoni i risultati del lavoro, sempre ammesso che ti ricordi il lavoro.”

(G.I. Gurdjieff)

“In questo momento della mia vita, al declinare degli anni, dopo aver avuto a sazietà tutto ciò che l’esistenza poteva offrire ad un essere umano e dopo essermi in tal modo completamente disilluso e divenuto imparziale riguardo a tutto, proclamo ora alle orecchie di tutti che: la causa fondamentale di tutte le incomprensioni che sorgono sia nel mondo interiore dell’uomo, sia nei processi di vita in comune tra le persone, è principalmente quel fattore psichico che si forma nell’essere dell’uomo durante il periodo dell’età preparatoria esclusivamente a causa di una cattiva educazione, e la cui stimolazione nel periodo dell’età responsabile fa nascere in lui gli impulsi di Vanità e Presunzione. Affermo categoricamente che la felicità e la coscienza di sè, che dovrebbero esistere sia nell’uomo reale sia in una comune esistenza pacifica tra le persone dipendono dall’assenza in noi del sentimento della Vanità e Presunzione. Il mio più sincero desiderio a questo proposito è che ogni uomo che si sforza di giustificare di fronte alla Grande Natura il suo destino in quanto uomo, e non solo in quanto animale, quel destino assegnato tra tutti gli Esseri della Terra proprio a lui che si comporta come dovrebbe, possa in seguito vedere, tramite i miei scritti, i mezzi che lo aiutino a sradicare dalla sua totalità l’insieme di quei dati in lui cristallizzati che generano ogni tipo di sentimenti di Vanità e di Presunzione.”

(G.I. Gurdjieff – Il Nunzio del Bene Venturo)

“Il corpo vive nello spazio e nel tempo, soggetto alla materia, all’illusione e ai sensi. Lo spirito vive nell’eternità e nella verità. L’anima deve unirli insieme. Il momento presente è il punto di fuga dalla prigione tridimensionale dello spazio e del tempo. Perchè in questo momento presente, “ricordando se stessi”, ci si può mettere in contatto con un luogo fuori dal tempo, eterno. È lì ma bisogna prenderne coscienza, bisogna sentirlo, viverlo. La coscienza è la voce dello spirito che penetra attraverso l’anima verso il corpo, quando i tre stanno “vibrando” insieme. Il “ricordo di sè” fa si che corpo, anima e spirito siano momentaneamente allineati. Ecco perchè nei momenti di “ricordo di sè” non c’è tempo, nè paura, nè dubbio ma solo pura coscienza, silenzio e voce della coscienza. Quando si perde il “ricordo di sè”, il tempo, la paura e il dubbio tornano immediatamente. Il corpo è connesso attraverso l’anima allo spirito, che è fuori dal tempo, immortale. Così tutto ciò che è certezza appartiene allo spirito, tutto ciò che è lotta appartiene all’anima. L’anima è il ponte tra corpo e spirito, tra terra e cielo. Coloro che vivono interamente nei corpi, negli impulsi e nella vanità, si può dire che non hanno un’anima, o che la loro anima è addormentata.”

(Rodney Collin, L’Armonia Cosciente)

“Penso che il divieto di usare alcol, tabacco e altre sostanze non appartenga al vero esoterismo, ma piuttosto allo pseudo esoterismo. Perchè nel vero esoterismo tutto dipende non tanto da ciò che viene fatto esternamente, ma da come viene fatto, per quale motivo, e così via. Quindi molte cose apparentemente molto innocenti possono essere in realtà più pericolose e illegali in un dato momento e per certi tipi di persone, perchè sono meccaniche. Mentre altre cose e azioni che molte persone disapprovano potrebbero al contrario essere utili e persino essenziali, se c’è un significato e una consapevolezza dietro il loro uso. Nell’esoterismo le cose non sono come sembrano.”

(Rodney Collin, L’Armonia Cosciente)

“Nella Parabola del Lavoro del Cavallo, la Carrozza e il Cocchiere, ci paragonano con il Cocchiere che seduto in una taverna, sperpera tutto il suo denaro nel bere. Proprio così, è profondamente addormentato nelle illusioni, nei piaceri, negli odi e nelle fantasie, nel cui livello tutte le sue energie si disperdono senza nessun freno. Dimentica che fu creato come Cocchiere e che realmente ha una vera Carrozza e un Cavallo che lo aspetta, ma oltre o sopra il livello dello stato in cui si è abbandonato, fuori dalla taverna. Le sue energie finiscono nella taverna, mentre invece dovrebbe avere un piano per farle fluire nel Cavallo e nella Carrozza innanzitutto, e spostare tutto l’eccedente non usato ad uno scopo inferiore. Ma affinché questo succeda, il Cocchiere deve svegliarsi leggermente ed andare alla finestra con passi vacillanti e guardare fuori, per così dire, la visione esterna ed avrà bisogno di molti anni per comprenderla, e tuttavia saranno necessari molti anni per ottenere la forza della comprensione che gli permetta di lasciare la taverna e cominciare ad andare, pensare ed agire fuori da essa. Considerate che in questa Parabola sono rappresentati due livelli, l’inferiore nella Taverna, il superiore da ciò che sta fuori da essa. Il Cocchiere deve traslocare da una all’altra, ma, come evidenziato, è una questione di tempo. Dipende dall’azione graduale del lavoro su una persona, in modo tale che quello che sta più in basso, che è più facile, e così più meccanico in lui, inizi ad essere sgradevole. Perché se il sapore continua ad essere lo stesso, l’uomo continua ad essere lo stesso.”

Maurice Nicoll, Commentari Psicologici)

“Bene, perché esiste una parabola? Perché l’insegnamento dei Vangeli s’impartisce in forma di parabole? Sono immagini visive. Il cavallo capisce le immagini visive, il cocchiere comprende le parole, e la parabola mette in relazione ambedue. Le immagini visive sono un linguaggio universale. È il linguaggio dei segni. Il cavallo capisce soltanto il linguaggio universale delle immagini visive. Per questo, se sì vuole controllare il cavallo con la mente , è necessario visualizzare e non semplicemente pensare.”

(Maurice Nicoll, Commentari Psicologci)

“L’essere umano è simile ad una carrozza in cui:
il carro rappresenta il corpo fisico
i cavalli rappresentano le emozioni
il cocchiere rappresenta la mente
il padrone che sta all’interno della carrozza rappresenta l’ESSENZA (anima)

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LE CONDIZIONI DEL CORPO FISICO (il carro) dipendono dall’opera di manutenzione che vi presta un cocchiere intelligente, ma anche dal modo in cui esso è trainato dai cavalli. Giacché le condizioni del nostro corpo fisico sono facilmente osservabili e misurabili, esso potrà fornire preziose indicazioni sul grado di padronanza posseduta dal cocchiere sull’insieme del suo tiro.

LE EMOZIONI (i cavalli) Nel termine “emozione” è contenuta la parola “mozione”, cioè moto, movimento. Sono le emozioni che permettono la messa in movimento e questo attraverso il fenomeno del desiderio. Anche se i desideri possono essere molto diversi, ciò non toglie che le emozioni costituiscano essenzialmente un vasto serbatoio d’energia accessibile ad ogniparte di noi. E’ proprio per questo che, in questa analogia, il cavallo rappresenta le emozioni: è lui che possiede l’energia necessaria per tirare il carro, il che lo rende essenziale per la realizzazione del viaggio.

IL COCCHIERE rappresenta la mente. Le funzioni del cocchiere sono in linea di massima queste: trasmettere al padrone del carro le informazioni che provengono dall’esterno; ascoltare gli ordini del padrone in risposta alle informazioni trasmesse. Dominare fermamente i cavalli per guidarli nella direzione indicata dal padrone del carro e prendersi cura con intelligenza del carro.

L’ESSENZA (l’anima, il sé superiore) è il padrone del carro. Comprendiamo quindi quanto sia importante il ruolo della mente, visto che è destinata a fungere da legame fra l’Essenza(anima) e la personalità, (ego), affinché quest’ultima possa esprimere concretamente la volontà del Padrone (cioè dell’Essenza) in questo mondo. Il collegamento tra l’anima e il cocchiere è quello più sottile in assoluto, cioè solo la voce. Il sentire la voce dell’anima si riferisce proprio a questo: l’anima fatica a comunicare con il cocchiere, cioè con il centro intellettuale, proprio perché il collegamento è molto sottile.

Questa analogia evidenzia un elemento molto importante delle emozioni: il comportamento del cavallo dipende essenzialmente dal modo in cui esso è condotto dal cocchiere, il che significa che i nostri stati emozionali sono in gran parte dovuti ai nostri pensieri e non a ciò che succede fuori di noi, come invece siamo abituati a credere.”

“Quando l’individuo incomincia a diventare cosciente di non essere padrone di se stesso, di vivere come uno zombi con il cervello annebbiato, ecco che si mette a considerare le varie strade che può percorrere per tentare di svegliarsi. Solitamente un uomo che cerchi il risveglio, anche se è colto e intelligente, si trova in una situazione quasi senza speranza. Il punto di partenza è la presa di coscienza della condizione disastrosa nella quale ci troviamo, primo perché non riconosciamo neppure il nostro stato di sonno; secondo, perché, anche quando ne siamo consapevoli, non sappiamo che cosa fare per uscirne. La via è data dallo sforzo cosciente e dalla sofferenza volontaria. Lo sforzo cosciente è attenzione, presenza, ricordo di sé; la sofferenza volontaria è invece l’abbandono delle proprie certezze, delle proprie opinioni, della propria affermazione meccanica di se stessi, del desiderio di rassicurazione, del conforto intellettuale del proprio senso di sé con le sue pretese di importanza e di onniscienza. L’importante in questo lavoro è la lotta interiore. Senza di essa passerà il tempo e non vi sarà alcun cambiamento. Dobbiamo imparare a non identificarci dentro, e recitare un ruolo all’esterno. Senza essere forti all’esterno, è impossibile essere forti dentro, e viceversa. Un ruolo è una sorta di croce a cui bisogna essere inchiodati per imparare ad essere attenti senza tregua; è come essere fissati in una cornice che rappresenta il proprio limite. Devo essere cosciente di questo limite, riconoscerlo. Posso allora essere ciò che sono all’interno di questa cornice. Senza il limite del ruolo non è possibile alcuna forza o concentrazione. In questo modo la mia vita esterna diventa come un rito, un servizio per quella interna. L’essenza è la nostra parte più autentica e originale, mentre la personalità è qualcosa di costruito e di posticcio, ossia tutto ciò che viene dalla cultura, dall’educazione, dall’imitazione, dalla tradizione. Come direbbe lo zen, si tratta di scoprire il nostro volto prima della nascita. Tuttavia tale scoperta non dipende soltanto da ciò che possiamo sapere, ma soprattutto da come riusciremo a utilizzare queste conoscenze per sviluppare il nostro essere, la nostra essenza.”

(Maurice Nicoll, Commentari Psicologci)

“Esistono menti che si interrogano, che desiderano la verità del cuore, la cercano, si sforzano di risolvere i problemi generati dalla vita, cercano di penetrare l’essenza delle cose e dei fenomeni, e di penetrare in loro stesse. Se un uomo ragiona e pensa bene, non ha importanza quale cammino egli segua per risolvere questi problemi, deve inevitabilmente ritornare a se stesso, ed incominciare dalla soluzione del problema di che cosa egli stesso sia e di quale sia il suo posto nel mondo attorno a lui.”

(G.I. Gurdjieff)


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"Qualsiasi preghiera può essere sentita dalle forze superiori e venir esaudita, a condizione che sia ripetuta tre volte: "la prima per il bene o il riposo dell'anima dei nostri genitori; "la seconda per il bene del nostro prossimo; "e la terza soltanto per il nostro bene". "Ritengo quindi necessario, sin dalla prima pagina di questo primo libro pronto per le stampe, di dare il seguente consiglio: "Leggete tre volte ciascuna delle mie opere: "la prima volta, almeno nel modo meccanico in cui vi siete abituati a leggere i vostri libri e giornali; "la seconda volta , come se la leggeste ad un ascoltatore straniero; "e la terza volta cercando di penetrare l'essenza stessa di ciò che dico" "Soltanto allora sarete in grado di formarvi un giudizio imparziale, vostro e soltanto vostro, sui miei scritti. E soltanto allora si realizzerà la mia speranza: che riceviate, secondo la vostra comprensione, lo specifico beneficio che ho previsto per voi e che vi auguro con tutto il mio essere". ("Raccomandazione benevola" per i "Racconti..." di Gurdjieff) Il presente elaborato ha come obiettivo l'introduzione in Italia di George Ivanovich Gurdjieff come filosofo. Infatti, mentre nei paesi anglosassoni egli incomincia ad essere apprezzato come filosofo a tutti gli effetti, in Italia, purtroppo, è ancora quasi sconosciuto, se non fosse per i velati tentativi di esposizione al grande pubblico dei suoi insegnamenti, da parte di artisti quali Franco Battiato, Max Gazzè e i Bluvertigo. Tuttavia, come sempre accade quando qualche perla cade innanzi ai porci, Gurdjieff è spesso menzionato, e il suo messaggio travisato, da libri e siti web cosiddetti "New Age", scritti, creati e gestiti da gente che, non riuscendo a percepire con il proprio essere la sua portata, continua ad auto-ingannarsi cercandosi "al di fuori". Così, tutto ciò che scriverò in questo fascicolo sarà esclusivamente il frutto di una sperimentazione sulla mia persona dell'insegnamento del pensatore armeno. Egli agiva come specchio della verità, uno specchio particolare dalla "forma" strana, che, in quanto tale, la rifletteva a suo modo. Guai quindi a considerare Gurdjieff un detentore di chissà quali verità. Ognuno di noi, rapportando l'essenza del suo lavoro alla propria persona, potrà verificarne il peso. Tutto ciò, tramite la nostra personale esperienza. Così, attraverso i miei risultati, esporrò lo studio di tre libri, uno dei quali scritto da Gurdjieff stesso: "I Racconti di Belzebù a suo nipote", George Ivanovich Gurdjieff, 1999 Neri Pozza Editore, 1024 pg. "L’insegnamento di Gurdjieff", Kenneth Walker, 1976 Casa Editrice L'Astrolabio, 164 pg. "Frammenti di un insegnamento sconosciuto", P.D. Ouspensky, 1976 Casa Editrice L'Astrolabio, 429 pg. L'esposizione non potrà necessariamente essere lineare, in quanto, essendo il suo insegnamento "un organismo vivente", ogni cosa rimanda ad un'altra in maniera continua, quasi come un gioco di scatole cinesi, e non potrà seguire un sistema vero e proprio, poiché, per loro natura, i concetti sono da ritrovare pian piano in sè e quindi, allo stato attuale del lavoro, ho a disposizione solo pochi frammenti. Così, se mai il sistema esiste e verrà carpito, di certo non è alla mia portata di mano. Tuttavia, si rispetterà la massima scientificità (logica e provvisoria coerenza) attraverso l'utilizzo di un linguaggio che, se pur discostandosi da quello prettamente filosofico, saprà avvicinare Gurdjieff, con l'aiuto di profondi contenuti, ai pensieri dei più grandi filosofi occidentali, provando il suo essere riuscito a penetrare ed analizzare più di tutti il "mondo della vita"... Dopotutto, chi più di uno specchio è amico della Verità? Il lavoro di ricerca e sperimentazione è iniziato circa 14/15 mesi fa. Come ci sono arrivato, lo si capirà più in là, così come la preghiera suddetta. Nella lettura del libro di Gurdjieff, ho seguito le indicazioni della "Raccomandazione": dapprima, ho letto meccanicamente il testo con molteplici lacune di comprensione, in seguito l'ho riletto (frazionandolo nell'intervallo di circa 7/8 mesi) cercando di trasformare i contenuti sotto forma di piccoli disegni, simboli e didascalie collegate (come se lo spiegassi ad un ascoltatore straniero... quale forma più unificante di quella dei disegni e dei grafici?), infine ho descritto quelle idee rivedendo i suddetti fogli, cercando di non perdere nulla dell'originale messaggio, sempre rapportandomi per opportuni approfondimenti al testo originale, riformulandolo (terzo stadio). In seguito ho collegato i vari punti con i contenuti più diretti ed esplicativi di altri due libri, studiati e catalogati quasi alla stessa maniera. Il tutto è stato rivisto e adattato per l'esposizione in sede d'esame, attraverso opportuni riferimenti a tutte le discipline studiate: in particolare, per quanto riguarda la filosofia, sono stati citati quasi tutti i filosofi analizzati quest'anno, cercando di sottolinearne più le analogie col pensiero del filosofo armeno, che le differenze. Infine, occorre ricordare che i riferimenti sono stati limitati (uno per ogni autore): ovviamente si tratta solo di input che non escludono altre significative analogie che, per rispettare lo scopo del lavoro, e cioè quello di presentare i cardini principali del filosofo Gurdjieff, sono stati volutamente omessi. Non verrà effettuata una dettagliata descrizione dei "Racconti" in quanto esso è un testo pensato e scritto per "estirpare dal pensiero e dal sentimento del lettore, spietatamente e senza il minimo compromesso, le credenze e le opinioni, radicate da secoli nello psichismo degli uomini, riguardanti tutto ciò che esiste al mondo" in maniera tale che il lettore risulti all'oscuro di tutto ciò che inconsapevolmente accade nei suoi quadri di pensiero. Così il testo è talmente complesso sia nella sua trama che nella sua articolazione, così come molto dispersivo e rigoroso, che una sua iniziale ed esaustiva descrizione risulterebbe a dir poco fuorviante. Inoltre esso, muovendo le mosse da basi di "fantastoria" e "fantageografia", potrebbe essere frainteso o meglio non ben considerato per quanto riguarda il suo messaggio intrinseco aspaziale e atemporale. Così, nella descrizione dei capisaldi fondamentali del suo pensiero attraverso i due restanti libri, porrò, quando opportuno, significativi riferimenti al testo di Gurdjieff. Cenni di vita Nato nel Caucaso intorno al 1866 (nell’odierna Gumri russa, ma a quei tempi Alexandropolis armena) da un’antica famiglia greca emigrata più di cento anni fa dalle colonie greche dell’Asia Minore, Gurdjieff ebbe l’opportunità di incontrare uomini straordinari dai quali acquisì la convinzione che qualcosa di vitale importanza mancava nella considerazione dell’uomo e del mondo nella letteratura e nella scienza europee. Era stato indirizzato agli studi di medicina e di teologia, ma l’insoddisfazione che provava per i limiti di quel tipo di educazione lo condusse a cercare altrove e per proprio conto. Viaggiò per molti anni attraverso l’Africa, l’Asia e l’Estremo Oriente, raggiungendo luoghi la cui esistenza è insospettabile anche per i più accurati esploratori. Dove realmente riuscì a spingersi non è possibile dirlo, e anche quel che lui stesso rivela nel volume "Incontri con Uomini Straordinari" è velato a tal punto da metafore che le vaghe coordinate geografiche risultano impenetrabili. Nel 1922 fondò l’Istituto per lo Sviluppo Armonioso dell’Uomo al Castello del Prieuré di Fontaineblau, nei pressi di Parigi. Qui il "lavoro su se stessi" da lui proposto prese una pianta stabile attirando, tra gli altri, diversi intellettuali e artisti europei. Nel 1924 organizzò in America un’altra branca dell’Istituto, dando per l’occasione una dimostrazione delle "danze sacre", da egli apprese e riformulate, accompagnate al pianoforte dalle musiche elaborate assieme al musicista russo Thomas De Hartmann. Qui divennero suoi seguaci scrittori come Margareth Anderson, filosofi come Alfred Orage, architetti come Frank LloydWright. In particolare, il famoso regista Robert Lepage ha allestito, nel 1998, uno spettacolo teatrale intitolato "La Geometrie des Miracles" che tratta del rapporto tra il già citato architetto americano e Gurdjieff. Al ritorno dall'America, Gurdjieff rimase gravemente ferito (ma miracolosamente vivo) in un terribile incidente d’auto che lo costrinse ad interrompere il lavoro pratico al Prieuré per intraprendere la trasmissione scritta delle sue idee, che avrebbe preso poi la forma di opere come "I racconti di Belzebù al suo piccolo nipote", il già citato "Incontri con Uomini Straordinari" e "La Vita Reale". Nel 1948 decise di riprendere l’attività più estesa: purtroppo un anno dopo sarebbe stato fermato dalla morte. Il libro del più importante discepolo di Gurdjieff, P.D. Ouspensky, ha come cornice temporale lo scoppio delle rivoluzioni russe del 1917. Quest'ultimo racconta dei suoi incontri in gruppi con il maestro armeno George Gurdjieff, svolti a San Pietroburgo e in altre vicine località. Dapprima egli manifestava le sue perplessità riguardo l'efficacia di scuole alla maniera orientale, in cui si chiedeva, sotto l'aura del miracoloso e dell'esotico, tutto e subito, in quanto, a lungo andare, portavano a mentire a sè stessi o alla più semplice seduzione. Tuttavia, Gurdjieff ebbe un'impressione sorprendente nei suoi confronti: Ouspensky, fortemente interessato al problema delle relazioni fra l'uomo e l'universo, trovò, per la prima volta, delle risposte più vicine al suo tempo, o meglio lo sprone per domande le cui risposte non potevano essergli offerte dall'esterno solo dopo aver abbandonato la propria condizione ordinaria in maniera definitiva. "Egli dava quell'impressione inattesa, strana e quasi allarmante di un uomo mal travestito, la cui vista ci imbarazza, perchè vediamo che non è ciò che pretende di essere e dobbiamo tuttavia parlare e comportarci come se non ce ne accorgessimo", questa l'impressione del suo primo incontro. In una simile condizione di disagio l'ascoltatore avvertiva la fragilità dei comuni ruoli definiti (fra cui anche il proprio) con la consapevolezza della presenza di un qualcosa di diverso (contrasto), che si serviva della propria immagine per comunicare con il suo "diverso", che proprio nelle condizioni di disagio interpersonale subordinava il fittizio ruolo suddetto. Infatti se l'ascoltatore se ne fosse accorto e si fosse comportato di conseguenza, avrebbe creato o adattato uno dei suoi ruoli alla situazione. "Mi piace la recitazione, è tanto più reale della vita" Oscar Wilde " I love acting. It is so much more real than life" (The picture of Dorian Gray) Anche se durante il lavoro egli avesse trovato delle affinità di metodi o idee di altre scuole o correnti filosofiche orientali, e, perchè no, anche occidentali, ciò non avrebbe implicato il carattere imitativo delle teorie dell'armeno, in quanto il livello di comprensione delle stesse è necessariamente diverso. Ad esempio, l'uso delle droghe può assumere vari significati tra una scuola e l'altra. Secondo Gurdjieff, potenti narcotici o droghe quali l'haschich e l'oppio, potevano far conoscere all'interessato, attraverso la percezione di uno stato superiore di coscienza, fin dove egli poteva arrivare dopo un lavoro prolungato e senza mezze misure sulla propria coscienza ordinaria. Il panismo, come annullamento nell'assoluto, raggiunto dai poeti tardo-romantici e decadenti, attraverso l'utilizzo di droghe come, ad esempio, l'assenzio, come stato di coscienza abnorme in cui l'io che percepisce si fonde con l'oggetto, molto si avvicina al concetto suddetto, per il quale la droga assume una collocazione più precisa rispetto alla tendenza al mistero della critica contemporanea. Gurdjieff ammetteva chiunque ai suoi gruppi, a condizione, però, che ognuno di loro versasse una cifra adeguata, e per quei tempi di crisi quasi esorbitante, pari a circa mille rubli l'anno, somma necessaria per un futuro lavoro scientifico. In realtà di questo lavoro scientifico, non si seppe più nulla, se non il fatto che tutti quei soldi furono utilizzati, secondo Gurdjieff, per comprare case e terreni in Armenia e in Turkestan riservati effettivamente per le successive fasi del lavoro. A prescindere dall'effettiva utilità per il lavoro di tali somme di denaro, è importante riflettere sul perchè dei mille rubli l'anno. E per far ciò, accennerò a quel breve racconto contenuto nell'atipica introduzione ai "Racconti", in cui un Curdo della Transcaucasia, fuori paese per lavoro, sulla strada del ritorno, attirato dal colore rosso vivo di un frutto particolare di una bancarella, ne acquistò fin quanto potè spendendo tutto il denaro rimastogli. Al tramonto, si fermò per mangiare i suoi frutti, ma "cominciò a sentirsi bruciare tutto all'interno". Noncurante di ciò, continuò a mangiare finchè un viandante lo incontrò e gli suggerì di guardarsi bene dal continuare a mangiare del cibo "insolito e non adatto alla sua natura". Tuttavia il Curdo rispose: "Ah no! Non sia mai! L'ho pagato coi miei ultimi sei soldi. Anche se l'anima dovesse schizzarmi dal corpo, lo mangerò fino all'ultimo pezzo!". Gurdjieff, mentre utilizza il suddetto racconto come deterrente alla lettura dell'intero libro, gioca sulla caratteristica peculiare dell'uomo per cui egli si sente in dovere di dover utilizzare fino all'ultima goccia i benefici del suo denaro, e più in particolare, sul fatto che un uomo apprezza la qualità del suo prodotto solo se il prezzo da pagare è elevato. In questo modo, il futuro allievo potrà capire che non si può avere niente per niente, che la conoscenza non può essere donata, perchè anche la strada dell'insegnamento richiede fondi, e, da parte dell'allievo, richiede immensi sforzi. Così i deboli nella vita, incapaci di fare sforzi all'esterno per racimolare quella somma in quanto non motivati a sufficienza, sarebbero risultati altrettanto deboli nel Lavoro. Se i poveri avessero personalità non ci sarebbero difficoltà a risolvere il problema della povertà" O.W "If the poor only had profiles there would be no difficulty in solving the problem of poverty" (Phrases and philosophies for the use of the young) Alla base dell'idea di gruppo, prerequisito fondamentale per chi avesse voluto entrarvi, era la consapevolezza della meccanicizzazione della vita, tuttavia non intesa comunemente come progressiva tendenza da parte dell'uomo moderno a lavorare, con la macchina, come una macchina, e quindi senza il pensiero appropriato, ma come condizione di fatto, di ieri e di oggi, secondo la quale gli uomini non sono altro che macchine che reagiscono a influenze esteriori. Così lo studio degli uomini dovrebbe divenire invece "meccanica", quindi studio delle macchine umane, piuttosto che psicologia, la quale studia gli "uomini". Per la differenza fra uomini e macchine umane, cui si rimanda in seguito, basta ricordare che la condizione dell'uomo ordinario è quella di macchina, e che si diventa "uomini" solo dopo un'adeguata evoluzione interiore. Così la psicologia applicata all'uomo comune diventa del tutto fuori luogo. Ora, il lungo cammino di liberazione dalla meccanicizzazione della vita è quello di "fare meccanica" e quindi studiare se stessi. Di conseguenza, la meccanicità implica un assenza di controllo, l'impossibilità di sapere Fare, in quanto in noi, niente è indipendente, "tutto accade". "Quando avremo scoperto tutte le leggi scientifiche che governano la vita, ci accorgeremo che il solo a nutrire più illusioni del sognatore è l'uomo d'azione" Oscar Wilde "When we have fully discovered the scientific laws that govern life, we shall realize that one person who has more illusions than the dreamer is the man of action" (The Critic as Artist) Era fondamentale che un gruppo fosse consapevole di essere un gruppo. In effetti, Gurdjieff non poteva creare alcunchè; era il gruppo che doveva crearsi da sè, era il gruppo che doveva prendere coscienza dell'essere tutti quanti prigionieri della prigione senza sbarre della vita. Ognuno doveva esserne consapevole, tutti insieme dovevano essere uniti da un unico fine, evadere dal carcere. Come riuscirci? Il primo passo era quello della collaborazione fra tutte le parti: così come in un carcere, ognuno doveva provvedere ad un qualcosa che aiutasse loro nella fuga, e ognuno dipendeva necessariamente dagli esiti dell'altro, così nel gruppo nessuno poteva agire indipendentemente dall'altro. Era quindi necessaria un'organizzazione che culminasse nell'aiuto esterno da parte di un evaso, un uomo già "libero" che poteva rendere il tutto finalizzabile. Affinchè Gurdjieff verificasse il grado di consapevolezza dell'intero gruppo prima, e di ogni singolo componente dopo, egli era solito rendere estremamente difficili gli incontri, creare degli ostacoli coscientemente... e soprattutto affinchè Gurdjieff non sprecasse il suo tempo... il tutto per sperimentare il loro effettivo interesse. Non si conoscono ancora le tappe compiute da Gurdjieff nel suo cammino verso la Conoscenza, e quindi come egli sia riuscito a diventare da semplice prigioniero un prodigo evaso. Certo è che egli, vivendo in un'atmosfera fiabesca (vedi "La Vita"), fatta di leggende e di tradizione, fu molto affascinato dalla ricerca del 'miracoloso', del 'misterioso', più in generale della Conoscenza. Si potrebbe obiettare che se la Conoscenza implica il mistero, allora essa è tenuta segreta, isolata. Tuttavia essa è stata coperta da un alone di mistero dall'esterno, è stata definita dalle macchine all'esterno come un qualcosa di segreto e misterioso, in quanto l'acquisizione della stessa non è certo una sciocchezza, comporta fatica, dedizione al Lavoro. Essa non si può forzatamente insegnare. Non può diventare proprietà comune. Infatti la Conoscenza sta all'umanità intera, come le sabbie del deserto stanno alle acque degli oceano, "sono in quantità invariabile e strettamente misurata". Così la Conoscenza ha tutte le caratteristiche della materialità, è concentrata a pochi, in quanto se tutti avessero poco e niente, allora avremmo sprecato la Conoscenza. Il problema della società Occidentale odierna è che, se pur la Conoscenza, a causa delle continue guerre, è da recuperare esclusivamente in frammenti (processo alquanto arduo), la gente ignora il desiderio di Conoscere. "Il pubblico ha un'insaziabile curiosità di conoscere tutto, tranne ciò che vale la pena di conoscere"Oscar Wilde "The public have an insaziabile curiosity to know everything, except what is worth knowing" (The soul of man under socialism) Il desiderio implica la volontà di emanciparsi dalla propria condizione di macchina per diventare "uomini". Ciò significa che le "somme qualità possono" appartenere all'uomo, abbiamo qualità latenti che hanno bisogno di essere sviluppate. Così diviene necessario rappresentarsele e quindi comprenderle per poi raggiungerle: al massimo dello sviluppo interno, l'uomo sarà provvisto di quattro corpi compenetrati, via via sempre più sottili che possono lavorare in modo indipendente e quindi, oltre che resistenti alle influenze esteriori, resistenti anche alla morte di uno dei quattro corpi, il corpo fisico. Immortalità? Non nell'accezione moderna. La creazione di ulteriori corpi è un processo graduale chiamato "cristallizzazione" che può avvenire su qualsiasi base. Esso inizia attraverso una lotta incessante, un frizionamento continuo fra il Sì e il No... se un uomo vive senza lotte interne, se in lui tutto accade senza opposizione, semplicemente seguendo il vento, svanisce per lui ogni possibilità di cambiamento. Il contrasto può e deve essere superato, e finisce là dove ha fine la completa cristallizzazione del "corpo astrale". Esso avrà la possibilità di penetrare in un nuovo corpo fisico (reincarnazione) o continuare a vivere anche molto tempo dopo la morte del corpo fisico fino ad una morte definitiva. A prescindere da ciò, è importante notare come la fine dei sacrifici interni, delle rinunce, delle privazioni, coincida con la fine del rispetto delle passate leggi esterne, in quanto da questo momento in poi "egli è per se stesso la propria legge". La terza formula kantiana per la ragione pratica "pura", per quale bisogna agire in modo che la volontà, in base alla massima, possa considerare contemporaneamente se stessa come universalmente legislatrice, assieme alle prime due formule, descrive proprio le tappe da seguire affinchè un uomo possa diventare legislatore di se stesso, e quindi diventare la propria legge. Gurdjieff parlava ai suoi discepoli dell'uomo e della sua possibile evoluzione in quattro corpi attraverso il simbolo di una carrozza: la carrozza stessa rappresentava il "corpo fisico" o "carnale", il cavallo rappresentava i sentimenti, i desideri e quindi il "corpo naturale" o "astrale"; il cocchiere rappresentava il pensiero e quindi il "corpo spirituale"o "mentale"; infine il padrone della carrozza rappresentava la completa volontà e quindi il "corpo divino" o "corpo causale", cioè quel corpo che porta in sè le cause delle sue azioni, quel corpo che è indipendente da cause esteriori. Al contrario del corpo fisico che, sia ben chiaro, può vivere (così come l'uomo comune vive) benissimo da solo, senza necessariamente sviluppare i restanti tre corpi. Tuttavia può capitare, a volte, che l'interessato "creda" di possedere altri corpi e lo faccia conseguentemente credere agli altri. Questo accade in quanto il corpo carnale lavora con le stesse sostanze degli altri corpi anche se in esso quest'ultime non hanno la possibilità di cristallizzarsi, e quindi non gli appartengono. Inoltre le funzioni del corpo fisico sono analoghe alle funzioni degli altri: esse sono parallele. Tuttavia mentre per l'interessato è il corpo fisico che comanda le funzioni, nell'uomo interamente sviluppato tutto fa capo al corpo superiore o divino. Accade infatti che nell'uomo che inganna se stesso, le nuove impressioni vadano subito direzionate al corpo fisico, invece di venir distinte e catalogate nei corpi corrispondenti. Ed è per questo che, se una nuova determinata impressione viene assimilata, grezza, dal corpo fisico che per sua natura è "imitatore", la stessa rimarrà per sempre tale (e quindi non potrà essere modificata, ampliata o addirittura cestinata) se, per una seconda volta, la stessa sarà stata ricevuta alla stessa maniera da un'altra fonte. Ecco che Gurdjieff parla di macchine per le quali l'immaginario può essere percepito come reale, e ognuno rimane prigioniero nel proprio film. Tuttavia una forte o debole "volontà" dell'uomo macchina, che può darsi si illuda della sua evoluzione, può di certo esistere ma è esclusivamente dovuta dalla maggior o minore permanenza dei desideri e delle impressioni corrispondenti, che fungono da auto-tranquillanti per celare il vuoto, l'abisso non ancora esplorato. Purtroppo, per questo tipo di uomo (molto comune, direi) niente è duraturo, niente è veramente proprio o cristallizzato, tutto è in balia dell'accidente. Non ha niente, ma sembra tutto. Cosa si può desiderare di più? Oscar Wilde He has nothing, but looks everything. What more can one desire? (The Importance of Being Earnest) Il processo di sviluppo dei corpi superiori fu paragonato, da Gurdjieff, ad un alambicco (apparecchio per la distillazione). In esso vi sono tante polveri metalliche, più o meno stabili, che però si muovono a seconda degli impulsi, e che quindi corrispondono ai diversi tipi di impressioni, influenze esterne. Una lotta interna di frizione Sì/No agisce da fuoco che condensa le diverse polveri in differenti composti chimici, di certo molto più stabili ("corpo astrale"). Essi hanno delle proprie caratteristiche: peso specifico, conducibilità... è necessario magnetizzarle o renderle radioattive affinchè influenzino l'esterno ("corpo mentale"). Tuttavia tutte le suddette proprietà potranno anche essergli sottratte per diverse cause, se non fosse per la formazione del quarto corpo o "corpo causale" che reca in sè l'immortalità. Tutto ciò poteva essere raggiunto attraverso delle vie strette e anguste, non comuni. Esse erano tre: la via del fachiro, la via del monaco, la via dello jogi. La via del fachiro, alquanto mis-compresa dagli occidentali, consiste nella lotta contro il corpo fisico, trascurando tutte le emozioni e l'intelletto. Lo stare giorni e giorni ritti su di un piede su di una colonna era esclusivamente mirato ad afferrare la volontà, il pieno controllo sul corpo fisico. La via del monaco, invece, tendeva a lottare contro i sentimenti, attraverso la sottomissione al sentimento più ampio, la fede. La via dello jogi, infine, era la via dell'intelletto, la via dell'elaborazione dei concetti fondamentali. Tuttavia, tutte le suddette vie svolgevano un lavoro incompleto in quanto, se pur ognuna giungeva al pieno controllo su uno dei tre corpi, rimanevano comunque incapaci di trarre profitto da tutti i benefici che potevano invece essere raggiunti attraverso un duro Lavoro simultaneo su tutti i tre corpi. Un fachiro che avesse portato a termine il suo fine, avrebbe certo potuto intraprendere la via dello jogi... ma purtroppo sarebbe stato ormai troppo vecchio, e quindi il suo Lavoro degno ma incompleto. Il fachiro imitava il maestro in tutto, in quanto, come accennato sopra, il "corpo" di competenza lavorava in modo naturale sul principio dell'imitazione. Il monaco era completamente sottomesso al maestro, obbediente senza riserve, in quanto il suo unico fine e la sua unica speranza erano quelle di servire Dio, anche se la sua idea di Dio o di servizio celavano molte contraddizioni. Quest'ultime erano infine risolte dallo jogi, il quale doveva sia imitare che credere nel proprio maestro, per poi divenire maestro di sè stesso. Le vie possono unicamente presentarsi dinanzi a coloro che abbiano già rinunciato a tutto ciò che li circonda, il loro è un morire al mondo. Le vie, infine, non potranno mai essere comprese se si ammette la possibilità di evoluzione interna senza aiuto, in quanto ciò implicherebbe uno sviluppo inevitabile che però è (vedi sopra) illusorio e dannoso. "Ci sono molte cose che getteremmo via, se non temessimo che altri le potessero raccattare" O.Wilde There are many things that we would throw away, if we were not afraid that others might pick them up. (The picture of Dorian Gray) La "Quarta Via" non esige invece il rifiuto della vita comune. Le condizioni normali di vita, infatti, sono senza dubbio le migliori, perchè nelle loro difficoltà e nelle loro pause, rivelano ciò che effettivamente l'uomo è. Così all'isolamento suddetto si preferisce talvolta la solitudine. In effetti, la quarta via deve essere trovata da sè in quanto non ha una forma definita: diventa possibile lavorare sulle condizioni di vita che gli sono naturali, in quanto da lui stesso create a sua misura, ed ogni altro stato esterno d'essere si rivelerebbe artificiale, e quindi non finalizzabile al Lavoro su tutti i lati del suo essere. Altro requisito è la comprensione del Lavoro in quanto, oltre al lavorare sull'esterno (azione), dovrà assicurarsi da sè della verità che gli sarà stata riferita. Un altro dei possibili benefici della quarta via è quello di potere agire contemporaneamente (vedi sopra) su tutte le sfaccettature del proprio essere, riuscendo a carpire la volontà sulle tre funzioni. Essa è la via dell'uomo "astuto" perchè conosce il "segreto" dell'Evoluzione, sostanze esterne che se somministrate in un istante, possono far raggiungere in un solo attimo gli stessi identici risultati dei lavori del monaco, dello jogi o del fachiro. L'Evoluzione, quindi, vista come sviluppo di poteri latenti preesistenti, è unicamente possibile per il singolo ed è impossibile per le masse... in un corpo la morte di una cellula qualsiasi non è avvertita, non influisce minimamente su resto dell'organismo. Allo stesso modo, la morte al mondo, anche attraverso la quarta via, non influisce ai fini del "reciproco sostegno". "Dentro di me vivono la mia identica vita dei microrganismi che non sanno di appartenere al mio corpo... io a quale corpo appartengo?" (da "Beta" dell'album "Pollution",1972, Franco Battiato) Tale Evoluzione non ha niente a che fare con il concetto tanto bistrattato di evoluzione moderna. Certo, è molto difficile pensare all'evoluzione e non pensare di rimando all'idea di progresso. Tuttavia, questo tipo di evoluzione dipende esclusivamente dalla Natura. Solo un pensiero così teorico e così separato dai fatti quale il pensiero moderno, poteva concepire un'evoluzione "meccanica" indipendentemente dalla Natura, o addirittura, una graduale conquista della stessa. L'umanità non progredisce e non evolve... ciò che ci sembra essere progresso non è che una parziale incosciente modificazione che in seguito viene immediatamente controbilanciata da tendenze di modificazione opposta (vedi bipolarismo umano). La vera Evoluzione è personale e cosciente. "L'umanità non ha mai saputo dove stesse andando, ecco perchè non è mai riuscita a trovare la sua strada" Oscar Wilde "It is because Humanity has never known where it was going that it has never been able to find its way" (The Critic as Artist) Lo sviluppo dell'uomo, la sua Evoluzione, avviene attraverso due linee: la linea del sapere e la linea dell'essere. L'uomo moderno, sebbene consideri la possibilità di un sapere maggiore in una persona rispetto ad un'altra, postula ancora una differenza netta e senza misure fra essere e non essere, senza quindi lasciar spazio ad un possibile maggior grado d'essere di una persona rispetto ad un'altra. Ciò è facilmente comprensibile, in quanto, mentre siamo più o meno capaci di stabilire, di misurare il grado di sapere attraverso tests e simili, l'essere rimane una dimensione inafferrabile, non misurabile, quindi non sperimentabile e così inesistente. Questa dicotomia fra essere e sapere è ancora molto lacerante all'interno del tessuto sociale, e non meno sentita. Proprio nel momento in cui l'uomo occidentale tenta di avvicinarsi all'essere, trova in sè un'assenza di volontà libera, la mancanza di un ego permanente, incapacità di Fare e di manovrare la propria vita, una non lucidità di coscienza. Al contrario, l'unica conquista dell'essere occidentale consiste nel sonno, nè più nè meno. Ora, lo sviluppo delle due suddette linee deve necessariamente avvenire di pari passo, in modo simultaneo, affinchè non si occorra in casi di preponderanza assoluta del sapere rispetto all'essere o viceversa. La Comprensione è quindi la giunzione tra sapere ed essere, è lo stadio attraverso il quale, a qualsiasi livello, è possibile risvegliarsi, anche se purtroppo molti sono ormai irrecuperabili... e tra questi i casi di "deboli jogi" e "stupidi santi". Più il dislivello fra le due linee è accentuato, meno usufruiamo di Comprensione. In effetti, mentre il sapere interessa esclusivamente "un centro" e cioè quello intellettivo, la Comprensione richiede un'armoniosa partecipazione e coinvolgimento di "tre centri", e cioè il "centro motore", "il centro emozionale" e il centro sopra menzionato. Si ritornerà più in la per l'approfondimento riguardo il significato dei centri e il loro rapporto con i "corpi" già descritti. Quando il Lavoro non è simultaneo, ecco che l'uomo tende a "nominare" l'oggetto o gli oggetti della sfumata Comprensione. Tuttavia trovare un nome non significa "Comprendere". Appare chiaro che per ognuno di noi, o più in generale per diversi gruppi, ogni nome si caratterizza per un diverso significato. Due uomini possono, con profonda convinzione, dire la stessa cosa, ma con parole diverse, e discutere senza sosta senza sospettare che il loro pensiero è identico. "A me piace sostenere da solo tutta la conversazione. Si risparmia tempo e si evitano discussioni"O.W. "I like to do all the talking myself. It saves time and prevents arguments." (The Remarkable Rocket) Ecco che nasce l'esigenza di definire il "centro di gravità" delle parole, cioè garantire la stabilità delle "posizioni" di ogni singolo concetto in modo univoco. Così se ammettiamo l'Idea Evoluzione (naturalmente opposta all'involuzione meccanica) come punto di partenza, come definitivo punto di vista attraverso il quale ogni parola all'interno è collegata in modo stabile, come quindi "centro di gravità permanente", il successivo passo da compiere è la conoscenza del posto dell'oggetto in questione nella "scala evolutiva cosciente". Su questa base si fonda il "principio di relatività". Si potrebbe incominciare dall'oggetto a noi più vicino e quindi l'uomo stesso. Così possiamo facilmente catalogare sette differenti tipologie di uomini: "l'uomo uno" ha il proprio centro di gravità nel centro motore e il sapere è basato sull'imitazione; "l'uomo due" ha il centro di gravità nei sentimenti e il suo sapere si fonda su ciò che piace o addirittura non piace; "l'uomo tre" ha il centro di gravità nel centro intellettuale e il suo è un sapere letterale. Ebbene ognuno di noi nasce in una di queste tre tipologie, condizioni da cui noi tutti partiamo vincolati dalla Soggettività. "L'uomo quattro" è già un uomo che possiede un "centro di gravità permanente", ormai non più invischiato nella confusione della Soggettività. Gli uomini 5,6 fino ad arrivare alla completa realizzazione nell'uomo 7, costituiscono le restanti tipologie il cui raggiungimento comporta necessariamente un Lavoro. Allo stesso modo, vi sono sette concezioni del mondo, sette cristianesimi e così via. In questo modo, è necessariamente impossibile e inimmaginabile che uno stesso concetto sia compreso allo stesso modo fra i "sette uomini". Diventa chiaro che, allo scopo di preservare certi insegnamenti da manipolazioni incoscienti e da fraintendimenti (legittimi), è quantomeno utile non comunicare "verità" a livelli inferiori. "Le edizioni a buon mercato di grandi libri saranno forse dilettevoli, ma le edizioni a buon mercato di grandi uomini sono assolutamente detestabili" Oscar Wilde "Cheap editions of great books may be delightful, but cheap editions of great men are absolutely detestable" (The Critic as Artist) Se l'Evoluzione si fonda "sull'Ottava", la seconda legge fondante di Tutto Ciò Che Esiste si basa sulla "legge del tre". "L'okinadokh", insieme delle vibrazioni del "Sole Assoluto" che pervade "l'eternokrilno" o sostanza primordiale, è costituito dai "tre principi sacri del Theomartmalogos sacro", o meglio i tre principi del Verbo, quelli della "Santa Affermazione", della "Santa Negazione" e della "Santa Conciliazione". All'origine era il Verbo, costituito dalle tre suddette forze che, assieme, formavano un sol tutto nell'Assoluto. Esse crearono ai loro punti di congiunzione dei mondi o "fenomeni". Così le tre volontà, prima plasmate e unite, diventarono separate, tre coscienze, tre unità. Ciascuna forza conteneva in sè le possibilità delle tre, e al tempo stesso manifestava un Principio. Da qui in poi, l'Assoluto non più governa il loro lavoro creativo e il punto di incontro delle successive giunzioni divien via via sempre più accidentale e meccanico, rasentando il caos. Dalla formazione dei mondi suddetti, si passa alla formazione dei "mondi di second'ordine" e così via. Le "vibrazioni attive" del sole (energia solare e quindi principio attivo) per mezzo dello spazio "vuoto" o meglio sostanza primordiale ("vuoto" interstellare e quindi principio passivo....anche se tanto vuoto non è) contribuiscono all'aggregazione della materia dei pianeti (nascita pianeti e quindi principio neutralizzante... non percepibile sensorialmente). E' importante notare come la formazione di nuovi mondi sia sempre regolata dalla "legge del tre", secondo la quale ogni "livello di materia" è sottoposto a tante leggi quante sono la somma delle leggi dei "livelli superiori di materia" con le proprie e necessarie tre leggi caratteristiche dimensionali. La catena di mondi, i cui anelli sono l'Assoluto, rappresentano il "raggio di creazione". Ovviamente non esiste un solo raggio (cui appartiene la Terra) ma ve ne sono tanti quanti i raggi dell'Assoluto. La catena suddetta comprende,sempre e comunque, otto differenti "livelli di materia". Le tre forze continuano ad agire nei diversi livelli ricoprendo, a seconda della relazione, ruoli attivi, passivi o neutralizzanti. Esse diventano tali solo nel momento della loro interazione, con effetti che diventano cause di altri effetti e ogni effetto possiede a sua volta tre manifestazioni indipendenti (attivo, neutralizzante, passivo) presenti in uno stato di proprietà latenti ed invisibili. Tutto ciò può meglio essere afferrato ricorrendo ad una delle perle di saggezza popolare (proverbi, spesso usati nei "Racconti", e sempre pregnanti alla situazione in analisi e significativi.... siamo nulla confrontati con millenni d'esperienza ) tramandata "da tempi antichissimi": "un bastone ha sempre due capi". Ciò significa che ogni fenomeno è dovuto a due cause di carattere opposto e provoca due effetti totalmente opposti che, a loro volta, sono cause di nuovi fenomeni. Ho omesso volutamente la fondamentale terza forza in quanto, nei vincoli della realtà soggettiva in cui ci ritroviamo invischiati, essa non è percepita. Essa può essere riconosciuta,a volte, nell'ambiente di relazione o nel risultato (madre-padre-figlio=risultato), anche se la dimensione dell'osservazione fenomenica, relativamente reale, è incompleta e mutevole. Il primo passo da compiere è quello di ritrovare attorno a sè, esempi di questa legge. Oltre al riecheggio della dimensione fenomenica kantiana, troviamo un precisa analogia alla dialettica hegeliana, la quale rappresentava, allo stesso tempo, la legge ontologica, di sviluppo della realtà (descrizione evoluzione legge del tre), e la legge gnoseologica, di comprensione della realtà (esempi da ritrovare nel mondo circostante ma anche in sè). A SSOLUTO T UTTI I MONDI T UTTI I SOLI SOLE T UTTI I PIANETI T ERRA L UNA Il "raggio della creazione" è in continuo movimento, la cui dinamicità è regolata da leggi finalizzate a determinati obiettivi, i quali diverranno più comprensibili in medias res. Per adesso, è utile soffermarci sui rapporti di leggi fra un piano e l'altro, fra una dimensione e quella immediatamente successiva. Innanzitutto occorre osservare gli ordini di leggi in sè stessi per poi liberarsene: il miracolo non è altro che la manifestazione di ordini di leggi di altri mondi, di altre dimensioni. Una delle forze che maggiormente si ripercuote negli uomini è quella riguardante la "forza motrice" della Luna sulla Terra: in effetti, l'energia "askoninn" liberata dalla morte di qualsiasi essere alimenta la Luna, passando così in un altro piano. Diventa quindi necessario, al fine di una evoluzione spirituale, il liberarsi dal cosiddetto "giogo della Luna". Il tutto potrebbe essere visto e trattato, è ovvio, con molto scetticismo: tuttavia è bene ricordare che ciò che è materia per un piano superiore diviene non "materiale" per i piani inferiori, sebbene rimanga pur sempre "materia". "L'uomo può anche credere nell'impossibile, ma non crederà mai nell'improbabile." Oscar Wilde "Man can believe the impossible, but man can never believe the improbable" (The decay of lying) Infatti, Gurdjieff parla di "monismo materialistico": tutto è Uno, e questo lo si è gia inteso, che tutto è materiale è un concetto nuovo ma sempre "relativo". Pur essendoci un'unica materia allo stato vibratorio, vi sono comunque sette differenti livelli di materialità che via via si compenetrano. Basta porre come esempio un pezzo che è saturato con acqua, la quale acqua, contenendo gas, fà sì che il legno, una volta bruciato, emetta del fumo. Alle suddette materialità corrisponderanno sette "densità"di atomi: ad esempio, un atomo della Terra conterrà in sè 48 atomi dell'Assoluto e via di seguito, con atomi sempre più grezzi. L'atomo è la più piccola quantità di sostanza che mantenga intatte le proprietà chimico-psico-cosmiche. Così un atomo può anche essere visibile ad occhio nudo, vedi una piccola goccia di acqua, la quale è di per sè un atomo. Se la definizione di atomo si discosta non poco dalla fisica moderna, ancora più netto è il distacco con la definizione dei quattro differenti tipi di materia, i cui nomi, vista l'attribuzione di questo sistema, da parte di Gurdjieff, a diversi millenni fa, sono stati ereditati dalla chimica moderna: infatti, a seconda della forza che agiva sulla materia, essa si distingueva in N(azoto) se attraversata da una forza neutralizzante, O(ossigeno) se attraversata da una forza negativa, C(carbonio) attraversata da forza positiva e infine H(idrogeno puro) se su di essa non agiva nessuna forza. E' bene puntualizzare che, sebbene ci sia un 'affinità di nomi, non c'è assolutamente un'affinità di contenuti con la scienza moderna: ciò che Gurdjieff chiama Carbonio non ha niente a che fare o quasi con il "nostro" carbonio. Ecco che il successivo passo da compiere, è quello di studiare le proprietà cosmiche della materia, dopo aver compreso il posto che una sostanza occupa nell'ordine cosmico, in quanto ciò contribuirà ad una maggiore comprensione dello sviluppo esterno e dei nostri personali processi chimico-psichici. Di fatto, tutta la materialità, dai processi mentali, a quelli fisici, a quelli fisiologici, sono regolati dalla suddetta particolare chimica. Così anche l'assunzione delle sostanze determina rispettivi stati d'essere. Non è questo un concetto molto vicino al "materialismo volgare" cui l'Abbagnano-Fornero fa riferimento per la descrizione della "tesi paradossale" (?!) di Feuerbach secondo la quale "L'uomo è ciò che mangia?". E la materialità si manifesta anche dopo la morte: alla luce delle tre forze descritte, infatti, se è il corpo fisico ad essere il "centro di gravità" di un uomo, esso ricoprirà un ruolo o forza attivo rispetto ai restanti corpi (-), visti sotto forma di poteri latenti. L'evoluzione non è altro che l'assunzione progressiva della forza attiva da corpi sempre più elevati. Ecco che il corpo che comanda vive più degli altri, e gode di una "relativa" immortalità, intesa semplicemente come esistenza dopo la morte. La materia vibratoria, di certo, non svanisce nel nulla anche dopo la morte del "corpo fisico". Se sarà il corpo fisico a detenere il ruolo attivo (uomo non sviluppato) la sua energia irradierà la Luna; un corpo astrale come ruolo attivo morrà tempo dopo, dopo esser stato riciclato come sostanza cosmica dai pianeti (energia più vivificante); un corpo spirituale come ruolo attivo andrà ad unirsi al sole (energia ancora più raffinata); l'immortalità di cui ho fatto cenno sopra è tale solo per il quarto corpo con ruolo attivo, che sarà composto di elementi delle stelle. Non vi sarà nulla, infatti, nell'ambito del sistema solare, che lo possa distruggere... esso sarà quindi "immortale" nei limiti del sistema solare. "Le religioni muoiono quando è dimostrato che sono vere. La scienza è l'inventario delle religioni morte" Oscar Wilde Religions die when they are proved to be true. Science is the record of dead religions. (Phrases and Philosophies for the use of the Young) L'evoluzione interiore ci permette quindi di Fare, di svincolarci dalle influenze meccaniche esterne. Alla base dello sviluppo, in ogni caso, dovrà essere ben radicato uno scopo ben preciso, che guiderà l'interessato nel suo faticoso cammino. Uno degli scopi più frequenti, riscontrati da Gurdjieff, era quello della conoscenza del proprio futuro. Gurdjieff amava rispondere che sono il passato e il presente che determinano l'avvenire. Anche se, per gli uomini macchina, l'avvenire è completamente accidentale in quanto, in fin dei conti, non sappiamo mai verso dove ci dirigiamo; esso potrà anche dipendere dal destino, che è al tempo stesso il nostro presente e il nostro passato, che è direttamente collegato con il "tipo" che ci caratterizza; se in invece, saremo capaci di crearci al "nostra volontà" ecco che tutto non sarà più imprevedibile, e sarà quindi possibile costruirci il nostro avvenire. E' quindi necessario superare questa antica paura umana con la "conoscenza di sè stessi". Per incominciare, è bene che, nel lavoro su di sè, si diventi "buoni commercianti": così come essi conoscono l'avvenire (nel caso contrario i loro affari fallirebbero), ognuno di noi, giudicando dai risultati del proprio lavoro, potrà iniziare a farsi un'idea della sua posizione, cercando di cambiarla. Diventati padroni di sè stessi, ecco che anche la continua preoccupazione per il futuro degli altri cade da sola: incapaci di dirigere coscientemente le nostre vite, come si potrebbe pretendere di portare su corretti binari la vita degli altri? E comunque, la causa recondita dell'immediato altruismo che, negli ultimi tempi, ci pervade in ogni ambito è più che altro la nostra innata pigrizia per il Lavoro su di sè, che ci porta a lusingarci all'idea di pensare agli altri, di poter agire sulle altre vite. Nondimeno, se l'uomo macchina alterna l'egoismo (volere che gli altri facciano le cose come le vogliamo noi) a momenti di spensierato altruismo (vedi sopra) bè quale potrebbe essere il suo valore? Perchè incominciare dalle cose più difficili (Amore, Altruismo) invece di fare ciò che, per le nostre condizioni ordinarie, è più facile? L'egoismo cosciente, cioè la massima attenzione rivolta verso il nostro essere, è il primo passo. "Trovo che la filantropia sia divenuta semplicemente il rifugio delle persone che vogliono dar fastidio ai propri simili" Oscar Wilde "Philantropy seems to me have become simply the refuge of people who wish to annoy their follow creatures" (An ideal husband) Così la conoscenza di sè stessi viaggia a piccoli passi, attraverso diverse tappe che conducono alla libertà interiore e quindi a quella esteriore. Si inizia dalla conoscenza della macchina umana, dalla comprensione precisa delle funzioni e delle caratteristiche della stessa, tuttavia non in maniera verbale, ma attraverso Esperienze interiori sensoriali: ci si deve chiedere il come e il perchè di ciò che ci accade. Il secondo passo è quello "dell'osservazione di sè" attraverso delle "constatazioni" che consistono nel registrare in maniera opportuna tutto ciò che avviene nel momento presente, anche se bisogna già saper prima in quali "centri" catalogare i diversi fenomeni. Comunque, l'osservazione deve necessariamente partire da zero, eliminando tutte le precedenti esperienze non catalogate. Il sapere dove catalogare è di vitale importanza, in quanto si potrebbe incorrere in confusioni e auto-inganni. Da ricordare che tutte le distinzioni, anche se prima spiegate oralmente, devono essere verificate e appurate coll'Esperienza interna, quindi in sè stessi. Così il fatto che il pensiero lavori per associazioni, che le sensazioni siano, a seconda dei casi, piacevoli, spiacevoli o indifferenti, e che infine le emozioni si dividano unicamente in piacevoli o non piacevoli, è un qualcosa che è facilmente sperimentabile in tutti noi, senza dimenticare che il prerequisito fondamentale di questi insegnamenti è la comprensione cosciente di tutto il percorso evolutivo... niente è imposto come dogma. A norma della legge del Tre, anche la macchina umana è divisa in tre centri o cervelli. "Centro intellettivo", "centro emozionale" e "centro motore" sono tre parti cerebrali che rispettivamente corrispondono fisicamente nella testa, nel plesso solare e nei gangli disseminati, e nella colonna vertebrale. La formazione dei corpi (vedi sopra) non è altro che il pieno sviluppo graduale dei diversi centri, e un loro controllo cosciente. "Il centro motore", a sua volta, è il risultato, o "la conciliazione" del "centro istintivo" e del "centro sessuale". Ogni centro è strumento di conoscenza, ogni centro ha la sua memoria, ogni centro lavora con la propria velocità. Ad esempio, il pensiero non può comprendere le diverse sfumature dei sentimenti in quanto esso è lento e lavora per associazioni... diventa quindi altrettanto difficile comprendere gli altri che, dinanzi ad una stessa situazione, percepiscono e reagiscono a seconda delle diverse subordinazioni dei centri. Ciò che è importante evitare, quindi, è che un centro faccia il lavoro dell'altro, in quanto ciò porterebbe ad una situazione di precarietà e di squilibrio. L'interferenza fra i centri, infatti, è uno dei principali ostacoli al Lavoro. Diventa quindi fondamentale sperimentare le funzioni da attribuire ai diversi centri, catalogando esclusivamente i fenomeni indiscutibili, cercando quindi di non modificare alcunchè, in quanto ogni cosa cambiata implica, a questi livelli di osservazione (non quindi un'introspezione), una modifica in un'altra corrispondente. "Abbiamo sempre frainteso noi stessi e raramente comprendiamo gli altri. L'esperienza non ha mai avuto alcun valore etico. E' sempre stata soltanto il nome dato dagli uomini ai loro errori." O.Wilde "We always misunderstood ourselves and rarely understood others. Experience was of no ethical value. It was merely the name men gave to their mistakes." (The picture of Dorian Gray) Tutto ciò rientra nella categoria "Sforzi coscienti"che, è importante sottolinearlo adesso, devono tradursi in Super-Sforzi: lo sforzo come tale rimane ancora vincolato nella meccanicità e solo un piccolo passo al di là della soglia può avere effetti benefici... insomma raggiungere lo stremo delle forze, come ad esempio attraverso il Digiuno, fa sì che, in questo caso, il Centro Motore non sia più subordinato al Centro Intellettivo che valuta quando è il momento di finire gli Sforzi, e continui a fare il suo Lavoro, subordinato dalla Volontà che sta pian piano crescendo: ciò è anche un' importante tappa per eliminare l'interferenza dannosa fra i Centri. Tuttavia uno dei più importanti "sforzi coscienti" non è menzionato sopra: esso è "il ricordo di sè" il quale avviene attraverso la sensazione dell'io che percepisce, e quindi attraverso la "coscienza". Lo sforzo consiste nel suddividere l'attenzione fra l'atto del percepire l'oggetto e la "sensazione di sè": solo in queste occasioni noi saremo capaci di "ricordare" tenendo quindi presente che questi momenti non sono molto frequenti nell'uomo macchina, nella cui realtà nulla è compiuto con "coscienza del proprio io" anche perchè in lui c'è una moltitudine di "io". La "coscienza",stato in cui l'uomo sente "in modo immediato e totale" tutto ciò che sente in generale o può sentire, può essere sperimentata solo al singolare in quanto vincolata ad un solo corpo: tuttavia non possiamo definirla così come non possiamo definire il "sè" o "io" in quanto non possiamo conoscerla attraverso il "non-sè" e cioè attraverso il linguaggio. Sebbene uno stesso corpo ed uno stesso nome che ci contraddistinguono per tutta la vita, ci facciano indurre alla conclusione della presenza di un solo "io", notiamo al tempo stesso l'incapacità di sentirlo e quindi di carpirlo, in quanto riusciamo a distinguere in noi solo diverse percezioni in movimento.Ciò spiega il perchè la condizione sine-qua-non del "ricordo di sè" fosse l'interruzione del flusso dei pensieri, e quindi il non pensar a nulla. Nelle condizioni in cui viviamo, riusciamo a distinguere l'esistenza del petalo, dello stelo, del polline ma mai del fiore intero che rappresenterebbe, secondo Gurdjieff, "l'io autonomo, indipendente e auto-prodotto" visto sia sotto la dimensione ontologica che secondo la dimensione teoretica. Ecco che il passo fondamentale da compiere è quello della percezione del proprio fiore interno, che unifichi sia le percezioni interne che quelle esterne. Che cos'è , in Kant, il "sè" o "io penso" se non il cosiddetto centro mentale unificatore non oggetto di conoscenza, visto nel suo complesso attraverso un'analisi teoretica, e quindi riguardante la filosofia della conoscenza? E' utile ora soffermarci sulla seconda legge alla base dell'universo intero, e di conseguenza anche base del nostro essere: la "legge dell'ottava". Secondo questa legge, l'universo è composto di materia allo stato vibratorio, le cui vibrazioni, appunto, hanno origini e direzioni diverse. Gurdjieff parla di "discontinuità delle vibrazioni", ammettendo una forza d'impulso originale che si rafforza e si indebolisce alternativamente, i cui periodi di rallentamento non sono del tutto simmetrici. Ciò è dopotutto verificabile sperimentalmente osservando il comportamento di una vibrazione nel periodo del raddoppio di frequenza da 1000 Hz. a 2000Hz. Così Gurdjieff estende queste caratteristiche della progressione a tutti i fenomeni di ogni ordine: la scala musicale non è altro che uno strumento creato in tempi antichi per riprodurre quest'armonia che permea l'universo intero. Naturalmente ogni intervallo della progressione corrisponde ad una determinata vibrazione musicale. Non ci si deve stupire allora se i colori, le note musicali, gli stessi elementi chimici (ottetto) seguano la legge dell'ottava. Dopotutto l'attuale ricerca scientifica d'avanguardia non sta facendo altro che analizzare la cosiddetta "sinestesia delle percezioni" per arrivare a stabilire una struttura di base che costituisce la loro ragion d'essere. Basta riferirsi alle scariche elettriche a bagliore o a scintilla, le quali si manifestano con fenomeni luminosi accompagnati da un "rumore", caratteristici per ogni sostanza che viene introdotto in un tubo di scarica. Inoltre, per rendere ancora più evidente la correlazione suono-luce-caratteristiche chimiche, occorre riferirsi alle attuali ricerche sulla "sonoluminescenza", secondo le quali, un fascio di ultrasuoni che attraversa un contenitore pieno d'acqua riesce a formare delle piccole bolle "colorate" all'interno, il cui colore cambia con la frequenza degli ultrasuoni stessi, e che si pensa si comportino come delle stelle in formato microscopico: si ritiene infatti che in ogni bolla ci siano altissime temperature (pari a quelle stellari, a seconda del colore). Il legame con Gurdjieff è evidente: gli ultrasuoni sono il Verbo, l'acqua la sostanza primordiale che si comporta come principio passivo (non a caso la donna è sempre stata rappresentata dal "Simbolo" dell'acqua), la formazione di "micro-stelle" il principio neutralizzante. Frammenti di queste conoscenze si ritrovano anche in alcuni testi latini, se pur nella maggior parte dei casi, il tutto sia stato interpretato superficialmente... insomma, stando al nostro "linguaggio", non Compreso. Quae cum intuerer stupens, ut me recepi: 'Quid hic?' inquam, 'quis est, qui complet aures, tantus et tam dulcis sonus?' 'Hic est,' inquit, 'ille, qui intervallis disiunctus imparibus, sed tamen pro rata parte distinctis, impulsu et motu ipsorum orbium efficitur et acuta cum gravibus temperans varios aequabiliter concentus efficit; nec enim silentio tanti motus incitari possunt, et natura fert, ut extrema ex altera parte graviter, ex altera autem acute sonent. Quam ob causam summus ille caeli stellifer cursus, cuius conversio est concitatior, acuto et excitato movetur sono, gravissimo autem hic lunaris atque infimus; nam terra nona immobilis manens una sede semper haeret complexa medium mundi locum. Illi autem octo cursus, in quibus eadem vis est duorum, septem efficiunt distinctos intervallis sonos, qui numerus rerum omnium fere nodus est; quod docti homines nervis imitati atque cantibus aperuerunt sibi reditum in hunc locum, sicut alii, qui praestantibus ingeniis in vita humana divina studia coluerunt. Hoc sonitu oppletae aures hominum obsurduerunt; nec est ullus hebetior sensus in vobis, sicut, ubi Nilus ad illa, quae Catadupa nominantur, praecipitat ex altissimis montibus, ea gens, quae illum locum accolit, propter magnitudinem sonitus sensu audiendi caret. Hic vero tantus est totius mundi incitatissima conversione sonitus, ut eum aures hominum capere non possint, sicut intueri solem adversum nequitis, eiusque radiis acies vestra sensusque vincitur.' Haec ego admirans referebam tamen oculos ad terram identidem. ("Somnium Scipionis", Cicerone, "L'africano espone la dottrina dell'armonia delle sfere celesti") Difatti i due periodi di rallentamento si riferirebbero agli intervalli mi-fa e si-do, intervalli più lunghi in cui la progressione subisce un netto rallentamento (vedi fig.1). Fig.1 Ogni nota, inoltre, può essere allo stesso tempo una qualsiasi nota di ogni altra "ottava laterale" che l'attraversa: così, la struttura dell'universo potrebbe essere paragonata ad un grande albero i cui rami non sono altro che ottave "subordinate" o "laterali" che nascono dal tronco. Per l'uomo, la linea delle ottava descrive in maniera sorprendente molti fenomeni che ci riguardano da vicino: naturalmente lo sviluppo delle vibrazioni può avvenire in linea retta solo se l'impulso originario (volontà) rimane costante. Così nell'uomo macchina, mancante di volontà, lo sviluppo della linea delle vibrazioni non può che procedere a formare una curva che simboleggia il ritorno alla situazione iniziale, e quindi un nulla di fatto (fig.2). Fig.2 Accade sovente che l'uomo incominci una cosa con tanto slancio e che poi segua gli intenti in modo opposto, o che interi movimenti di qualsiasi genere devìino il loro cammino conservando il "nome" originario. Ebbene, tutto in natura sale o scende seguendo ottave ascendenti o discendenti: ovviamente se non c'è la salita (l'evoluzione, l'ascesi) subentra la discesa, mostrandoci come sia illogica la frequente illusione che le cose possano rimanere sempre allo stesso livello. Tuttavia, l'evoluzione è possibile mantenendo retta l'ottava attraverso degli "shok addizionali" che possono, a caso, intervenire negli intervalli critici, mi-fa e si-do, in cui avvengono le deviazioni. Diventa quindi fondamentale, allo scopo di una corretta evoluzione interiore, il ricevere shoks al momento giusto da una "scuola iniziatica" che funzioni come universo in scala rispettando in sè le leggi del tre e dell'ottava. Perchè, in fin dei conti, le alternative sono due: o nuotare rassegnato con la corrente delle vibrazioni (essa è fondamentalmante l'ottava del caso o dell'accidente che ritorna sempre su se stessa e che accomuna tutti gli uomini macchina, subordinati all'imprevisto in quanto privi di volontà autonoma) oppure crearsi gli shoks da soli, o da chi per noi. "Ritengo che, per un qualsiasi uomo colto, accettare il metro della propria epoca sia una forma di immoralità delle più volgari" Oscar Wilde "I consider that for any man of culture to accept the standard of his age is a form of the grossest immorality" (The picture of Dorian Gray) Allo sforzo cosciente del "ricordo di sè" si lega necessariamente "l'osservazione di sè": quest'ultima rende noi tutti consapevoli della possibilità di svegliarci e quindi di raggiungere stati superiori di coscienza; rende tutti consapevoli della meccanicità, della presenza di molti differenti "io" che si susseguono senza un punto d'equilibrio definitivo. La luce della coscienza, sperimentata attraverso il "ricordo di sè", cambia il carattere abituale di buio della psiche così come la luce del giorno spezza tutti quei processi chimici che possono avvenire solo al buio. Per raggiungere ciò, è bene incominciare a vedere in modo integrale la nostra presenza e non più solo i dettagli isolati: a tal fine, è utile scattare delle vere e proprie istantanee di sè stessi, senza nessuna omissione. Così si incomincerà a percepire il soggetto della foto come "un'altra persona": in essa il soggetto è come gli altri lo conoscono, come egli stesso si immagina o come appare nelle sue parole o nelle sue azioni. Si incomincerà a percepire che c'è un qualcos'altro che dall'interno reclama a gran voce la propria autenticità e di contro la totale apparenza e falsità del personaggio fotografato: ciò permetterà all'individuo di sperimentare la separazione fra reale ed immaginario, fra "l'io" vero passivo che registra e il "falso io" attivo. Tuttavia questa netta distinzione potrebbe rivelarsi molto pericolosa: infatti potrebbe capitare che il soggetto falsi le sue istantanee facendo rientrare tutto nei suoi quadri immaginari. Così è fondamentale non avere "nessuna pietà" verso se stessi al momento delle "registrazioni", senza cercare di farsi meno male separando ad esempio il "Paolo" che si suppone sia la parte "positiva" con il "Bianchi" che si suppone rappresenti la parte "negativa" perchè ciò significherebbe che il "Paolo" si possa salvare dall'analisi e quindi sovrapporsi al vero "io" passivo, con il nefasto risultato di un auto-inganno o auto-fraintendimento. Ciò accade perchè ogni individuo è incapace di spiegarsi ciò che egli è in realtà e finisce molto spesso con l'identificarsi in ciò che gli altri dicono o pensano di lui, con "l'io" falso. Quando si saranno comprese le dissoluzioni di tutte le costruzioni (insieme di falsi io) si potrà finalmente comprendere "ciò che non è costruito", il nulla, l'assenza. Ecco perchè la consapevolezza della propria nullità, stato in cui l'uomo "conosce in modo immediato e totale" tutto ciò che sa in generale, è un requisito fondamentale per lo sviluppo interiore. Essa ci conduce verso uno stato di coscienza in cui la personalità e tutte le sue pretese cessano di esistere e l'individuo è, per così dire, nessuno, ma la pienezza di questo stato lo rende per la prima volta "qualcuno". Lo stesso Shopenhauer riteneva il Nulla non un niente ma un nulla relativo al mondo, e quindi una negazione del mondo stesso, in cui la volontà (ben diversa da quella gurdjieffiana... meglio immaginabile come l'impulso vitale di movimento del Corpo Carnale) si distoglie da sè stessa, raggiungendo il Nirvana. Deve così essere condotta una lotta serrata contro l'intero "Paolo Bianchi" per trovarne la base esatta ed infallibile ancora tutta da costruire. Diventa quindi chiaro che, in queste prime fasi del Lavoro, non ci si può fidare del proprio giudizio in quanto l'uomo "in modo sincero" (perchè inconsapevole del suo mentire identificandosi con la presunta parte positiva) non vede ciò che dovrebbe effettivamente vedere in sè stesso. Ciò spiega il perchè l'uomo non è mai sincero verso se stesso, e al tempo stesso, si comprende che per essere "sinceri" non basta solo desiderarlo, ma al contrario è un attributo, una qualità che deve essere "imparata". "Quando si dice la verità si è sicuri di essere scoperti, prima o poi" Oscar Wilde "If one tells the truth, one is sure, sooner or later, to be found out" (Phrases and Philosophies for the use of the young) Tuttavia i primi tentativi di "ricordo di sè" e soprattutto di "osservazione di sè" vengono puntualmente contrastati dal pericolo della "Identificazione": l'uomo non riesce a vedere più il bosco solo perchè ostacolato da un paio di alberi che gli bloccano il cammino. Egli finisce per dimenticare tutto il resto per lasciarsi prendere dal turbinio degli eventi e dei propri stimoli: si finisce per finalizzare la propria vita o parte di essa ad un obiettivo o questione, che Gurdjieff definisce ironicamente "questione del giorno". L'identificazione è forse il nemico più terribile perchè ci inganna proprio quando crediamo di lottarla: perchè la consideriamo una qualità eccellente sotto le mentite spoglie della passione, dello zelo, della spontaneità, dell'irreprensibilità, dell'onestà, senza le quali non potremmo fare nulla. Anzi, tutto ciò viene immancabilmente portato avanti nelle discussioni attraverso un'ulteriore identificazione con le parole stesse, tentando di dimostrare qualcosa che, nella maggior parte dei casi, non conoscono. Accade così che il suono delle stesse vinca sul significato. "L'ambizione è l'ultimo rifugio del fallito" Oscar Wilde "Ambition is the last refuge of the failure" (Phrases and Philosophies for the use of the young) Allo stesso modo, l'identificazione alle persone o meglio la "considerazione" è un'altra nefasta "qualità" che ci accomuna: spesso l'uomo si identifica con ciò che gli altri pensano di lui, con il modo in cui lo trattano, con il loro atteggiamento nei loro confronti. In altre parole egli finisce per identificarsi con ciò che gli altri fanno di lui, con la suddetta istantanea che però si rivela nella sua fragilità. Nondimeno, egli si identifica nella società e nelle immediate condizioni storiche: accade sovente che l'uomo di indigni facilmente riguardo tutto ciò che gli pare personalmente ingiusto, illegittimo o illogico. Ciò ben si collega all'episodio iniziale dei "Racconti" in cui Belzebù viene esiliato in quanto accusato di aver tentato una sommossa contro il Divino Creatore, con la convinzione di una "amministrazione del mondo illogica". E ben si potrebbero paragonare "I Racconti" all'eventuale processo di evoluzione interiore di un individuo. Dopotutto chiunque, agli inizi della sua "vita responsabile", finisce per interessarsi con vigore di politica o comunque di problemi che, secondo il nostro parere, devono essere assolutamente risolti. Questo costituisce il primo indizio di una identificazione dell'uomo-macchina che, poco alla volta, lo porta a divenire "cosa fra le cose". Dopotutto, anche il filosofo tedesco Heidegger parlava di "deiezione", cioè la caduta dell'essere dell'uomo al livello delle cose del mondo, come attributo caratterizzante dell'esistenza inautentica o anonima che fa pur sempre parte della struttura esistenziale dell'uomo. Se i suddetti meccanismi sono parte integrante dell'uomo che cerca di riempire il vuoto della propria vita, di dare un nome e soprattutto un senso alle proprie "debolezze naturali" causate dalla caduta allo stato di sonno o di dormiveglia, in cui ci troviamo a sguazzare sin dai primi anni di vita, vi sono ancora altre funzioni del nostro rapportarci all'esterno molto più sottili e quasi raffinate. Fra questi annoveriamo i vari processi di "apprezzamento interno": un uomo che adotti questi sistemi continua a presentare il suo essere identificato nel suo quadro immaginario nella speranza che il mondo ne verifichi l'autenticità. L'uomo, infatti, è come un commesso viaggiatore che vende i suoi prodotti con indiscrezione ed abilità: egli dimostra un grado abbastanza cospicuo di falsa modestia davanti agli ascoltatori per non dare l'impressione agli altri di volersi affibbiare determinate qualità... è così che nascono le amicizie. Ciò accade in quanto l'uomo ha una paura vertiginosa degli altri, è terrorizzato dai propri compagni, motivo per cui dovrà pur adottare delle strategie di difesa-attacco che lo facciano divenire normale nell'anormalità. "E magari, se lo conoscessi, non saremmo nemmeno amici. E' molto pericoloso conoscere i propri amici" Oscar Wilde "I dare say that if I knew him I should not be his friend at all. It is a very dangerous thing to know one's friends" (The Remarkable Rocket) Un'altra peculiare caratteristica dell'uomo è quella dell'identificazione con le emozioni negative. Il centro emotivo, al contrario del centro intellettuale, non ha una parte "negativa" in contrasto con una "positiva". Esso è un centro che ricerca sempre sentimenti positivi e gradevoli, non accetta e non elabora emozioni negative. Tuttavia l'uomo continua a farle proprie pur non avendo alcuna predisposizione naturale per esse: accade quindi che le stesse prosciughino una buona parte delle intere energie dell'individuo, traducendo il tutto in un inutile spreco. La manifestazione delle emozioni negative è una delle prime funzioni da eliminare. L'ultima cosa che l'uomo sia disposto ad abbandonare, infatti, è la sua sofferenza: spesso un uomo ritiene giusto provare collera od indignazione verso qualcuno o verso qualcosa oppure tende sovente ad incolpare altre persone per le nostre stesse sofferenze. Eppure consideriamo la rappresentazione della violenza, dell'autocommiserazione, della frustrazione, della malinconia come le più alte forme d'arte da cui traiamo immenso godimento in quanto riempie le nostre vite di finta e dannosa sofferenza. Tutto ciò si traduce in tensioni inutili riscontrabili in varie parti del corpo: dal movimento delle dita, dal nervosismo dei gesti, dai muscoli facciali contratti: per questo, uno dei principali rimedi è quello di contrarre coscientemente i muscoli facciali. Il pieno controllo di essi implicherà un pieno controllo del Centro Emozionale (naturalmente il Lavoro richiede molto tempo), e su gli altri centri di conseguenza... d'altronde il Teatro, secondo Gurdjieff, è nato come studio dei movimenti facciali, da parte di Uomini Coscienti, con relativa rappresentazione. "Il piacere è la sola cosa su cui valga la pena avere una teoria. Ma temo di non poter rivendicare la paternità della mia teoria. Essa appartiene alla Natura, non a me." Oscar Wilde "Pleasure is the only thing worth having a theory about. But I am afraid I cannot claim my theory as my own. It belongs to Nature, not to me" (The picture of Dorian Gray) La vera Sofferenza, invece, consiste nel "considerare gli altri" e costituisce inoltre un potente antidoto contro l'apprezzamento interiore. Il "considerare gli altri" consiste nel calarsi al cento per cento nei panni dell'altro: l'uomo dovrà unirsi all'altro in maniera tale che il primo si annulli nell'altro per sperimentare quali siano i bisogni del secondo. Egli dovrà adattarsi agli altri, alla loro comprensione e alla loro situazione. Bisognerà mettersi al posto dell'altro, riconoscere che anche l'altro è una macchina, comprendere e sentire ciò che l'altra persona sente, in altre parole superare la soggettività. Tuttavia esso richiede all'uomo che lo pratica una grande conoscenza e un'uguale quantità di autocontrollo, ragion per cui, nello stato attuale di sonno o dormiveglia in cui l'uomo comune si trova, questo è un processo irrealizzabile. Diventerebbe un altruismo di facciata, ipocrita e facilmente "reversibile".Egli non lo farà per il bene del prossimo o addirittura per metterlo sulla buona strada giacchè l'apprezzamento esterno si pone sempre dalla parte dell'altro. Ecco che la Sofferenza Volontaria dei "Racconti" è il secondo processo da mettere in pratica dopo gli Sforzi Coscienti: nell'insieme essi costituiscono i cosiddetti Doveri Esserici. La Sofferenza Volontaria è la più grande sofferenza che noi possiamo suscitare nelle nostre "Presenze" e consiste nel costringerci a sopportare, nel processo di considerazione esteriore, anche le più sgradevoli manifestazioni altrui nei nostri confronti, seguendo la massima dei "Racconti" "fai agli altri ciò che vorresti fosse fatto a te". "Ogni compassione è bella, ma la compassione per chi soffre è la forma meno bella. C'è in essa un certo timore per la propria sicurezza" Oscar Wilde "All sympathy is fine, but sympathy with suffering is the least fine mode. There is in it a certain element of terror for our own safety" (In Conversation) Ora, a tutti è consentito fare delle scelte. E' possibile "fondere con il fuoco della coscienza le polveri metalliche dell'alambicco" ma ciò può essere raggiunto solo dopo un adeguato e conscio adempimento dei Doveri Esserici. L'acquisizione graduale della Coscienza permette di sintetizzare le contraddizioni in un qualcosa di interno, di generale e di permanente. Nel caso in cui, invece, si trascuri la possibilità di una evoluzione interiore, ecco che la percezione di tutte le continue contraddizioni in cui viviamo, tutti i continui attriti potrebbero mandar fuori di senno chiunque. Accade quindi che l'uomo, per non sentire più queste problematiche dell'esistenza, si crei i cosiddetti "Ammortizzatori", dispositivi quasi automatici che fondano la loro base e cercano la loro giustificazione nella moralità: il Bene da una parte e il Male dall'altra. Tuttavia essi non esistono come entità astratte e sono per loro natura camaleontiche, in quanto sempre soggette all'accidente, alla mancanza di Volontà, alla conseguente soggettività. Il Male finisce per comprendere in modo forzato tutto ciò che va contro le proprie egoistiche esigenze, anche se, il Male non è servito da nessun uomo, in quanto ciascuno di noi cerca e considera il proprio Bene. "La moralità altro non è che l'atteggiamento che adottiamo verso le persone che detestiamo" O. Wilde "Morality is simply the attitude we adopt to people whom we personally dislike" (An ideal Husband) Tuttavia Male e Bene diventano permanenti nel momento in cui si ha lo scopo permanente e la comprensione permanente del risveglio. Così Bene sarà tutto ciò che aiuta nel risveglio e Male tutto ciò che impedirà di svegliarsi. Il Peccato esiste solo nella Via e rappresenta ciò che non è necessario. In un certo senso, prima della via, anche la trasgressione è una tappa necessaria dell'essere. Più in generale, qualsiasi azione dell'uomo è buona nel senso "oggettivo" del termine se egli la compie secondo coscienza e qualsiasi cosa è "cattiva" se egli proverà rimorso. A volte l'idea del Bene e del Male è legata all'idea della verità e della menzogna. Tuttavia la verità permanente così come la menzogna permanente non possono esistere che per l'uomo permanente. Se un uomo cambia continuamente, per lui anche la verità e la menzogna cambieranno continuamente. Così nella vita dell'uomo ordinario la verità o la menzogna non possono elevarsi a valore morale perchè un uomo non può mai attenersi ad una sola verità. "Per conoscere la verità occorre immaginarsi una miriade di falsità. Infatti, che cos'è la Verità?" Oscar Wilde "To know the truth one must imagine myriads of falsehoods. For what is Truth?" (The Critic As Artist) Il susseguirsi continuo di verità e menzogna è direttamente collegato con l'avvicendarsi senza sosta dei molteplici "io" che costituiscono la nostra "Personalità". Gurdjieff, infatti, divideva la persona in "Essenza" e in "Personalità". La Personalità è l'insieme di tutto ciò che non è proprio dell'individuo: essa è costituita dalle impressioni, non percepite attraverso tutti i tre centri, che riguardano l'educazione, l'imitazione meccanica di determinati comportamenti, insomma tutto ciò della nostra persona di cui potremmo fare a meno, e che a volte sentiamo come aliene, estranee. Al contrario "l'Essenza" costituisce la parte necessaria e naturale di ogni essere: a volte, a causa delle condizioni anormali stabilitesi, un uomo che è ritenuto maturo e di una certa conoscenza può conservare l'Essenza di un bambino di cinque anni. Ciò vuol dire che mentre la Personalità è portata avanti e sviluppata, l'Essenza (ombra junghiana?) rimane soffocata e messa da parte, e rispecchia la condizione infantile: il bambino, infatti, non ha personalità, egli è ciò che è realmente. Egli è essenza. I suoi desideri, i suoi gusti, ciò che gli piace, che non gli piace, esprimono il suo essere così com'è. Non a caso, notiamo di frequente, la resistenza del bambino all'ambiente e gli immensi sforzi per dissimulare ciò che è suo, ciò che è "reale". A volte, l'Essenza può continuare a svilupparsi, invece di rimanere allo stato quasi larvale, a stretto contatto con la natura, in una condizione di costante lotta e pericolo. Non a caso gli agricoltori o, più in generale, chi vive con la Natura e ai suoi ritmi, è molto più "serio" di un "lunatico cittadino" perchè egli è abituato a maneggiare Valori Reali, valuta la possibilità delle Vie meglio di chi vive nelle proprie tranquillanti illusioni. Non a caso, all'interno dei "Racconti", largo spazio è dato alle massime popolari, in quanto, rispettando le tre formule kantiane, diventano universali e necessarie. Difatti, l'essenza dell'uomo è o molto primitiva, selvaggia; ed infantile, oppure semplicemente stupida. Lo sviluppo dell'essenza è il frutto del Lavoro su di sè. "Noi ci osserviamo, e la semplice meraviglia dello spettacolo ci incanta, e sono l'unica persona al mondo che vorrei conoscere a fondo, ma non ne vedo alcuna possibilità, al momento" O. Wilde "We watch ourselves and the mere wonder of the spectacle enthralls us, and I am the only person in the world I should like to know thorougly, but I don't see any chance of it just at present" (In Conversation) Come abbiamo accennato sopra, il Lavoro su di sè deve necessariamente procedere in modo parallelo rispetto allo studio dell'universo. In effetti un uomo pienamente sviluppato consta di una struttura a tre piani (che corrisponde alla completa manifestazione e completo controllo dei tre centri) che può essere facilmente ritrovata nel raggio di creazione che interessa il pianeta terra: così attraverso un "gioco" di analogie e corrispondenze si potrà riconoscere la presenza di uno stesso fattore, di una stessa caratteristica, sia nell'uomo che null'universo. Non presenterà l'analisi dettagliata ed approfondita del raggio di creazione, in quanto, avvalandosi di complessi calcoli e diagrammi matematici, potrebbe portare fuori strada l'intera mia argomentazione, andando a toccare questioni complesse di chimica e di fisica, che certo, se pur molto interessanti e molto vicini alle moderne indagini scientifiche, hanno poco a che fare con la filosofia, o meglio con il mio obiettivo di rapportare, esplicitamente e a volte in modo sottinteso, il filosofo armeno ai più grandi filosofi della moderna tradizione filosofica occidentale. Comunque, è utile toccare pochi punti dell'analisi: innanzitutto la svolta di Gurdjieff sta nell'aver saputo elevare la materia alla mente e non il contrario, e cioè abbassare la mente al livello della materia che è la prerogativa e il punto d'appoggio della scienza attuale, verso la quale Gurdjieff si esprime in maniera divertente: "La pulce esiste per un solo motivo: perchè il suo starnuto provoca un tale diluvio, che gli scienziati amano passare la vita a descrivere". Sono riassunte in questa frase apparentemente frivola, tutta la perplessità del filosofo rispetto alla scienza, perplessità che collimano con quelle del tedesco Husserl e, più in generale, con tutta (o quasi) la critica epistemologica del Novecento. Procedendo attraverso un diagramma semplificato del raggio di creazione, che rappresentava l'Assoluto, il Sole, la Terra e la Luna separati l'un l'altro da tre intere ottave, Gurdjieff parlava di tre shoks localizzati in corrispondenza dei tre intervalli mi-fa delle tre ottave (gli shoks do-si erano colmati con l'azione delle masse del Sole, della Terra, e dell'Assoluto proprio perchè corrispondevano alle loro localizzazioni) di cui uno era fondamentalmente importante: quello fra la Terra e il Sole. Secondo Gurdjieff la vita organica su questo pianeta non era altro che una sottile membrana che aveva come funzione quella di assorbire l'energia proveniente dall'alto e rifrangerla verso il basso. Dopotutto, cosa sono le piante se non dei dispositivi che trasformano l'energia solare dall'alto in prodotti chimici che vanno ad alimentare la Terra? Infatti, seguendo il principio secondo il quale tutta la materia è in continuo movimento e niente è distrutto, tutta l'energia prodotta per mezzo della vita organica sulla Terra ha come funzione quella di far aumentare pian piano la temperatura terrestre per far sì che, in un prossimo futuro, la Terra diventi un Sole e la Luna una Terra e così via. Questo accade perchè la Somma Volontà dell'Assoluto ha bisogno che l'universo si espanda sempre di più, in quanto, secondo Gurdjieff -e questa costituisce una delle più sorprendenti parti della sua teoria- lo scambio di sostanze, tutta la materia al di fuori dell'Assoluto, hanno come fine quello di contrastare sull'Assoluto stesso l'azione del Tempo, "unico fenomeno idealmente soggettivo", in quanto il Tempo come dimensione assoluta non esiste: non vi è che un insieme risultante dai risultati di tutti i fenomeni cosmici presenti in un dato luogo. Quasi a dire che tutta la materia si sacrifichi per muovere un immensa ruota: l'Assoluto, al centro, proverà sul suo essere l'azione del Tempo in misura notevolmente minore rispetto alla materia sacrificata che, agli occhi dell'Assoluto, parrà morire e rinascere ogni istante in maniera continua; insomma agli occhi dell'Assoluto, tutta la materia parrà come un insieme di goccioline d'acqua o piccoli microbi (per quanto il paragone possa essere offensivo) che muoiono per esso in pochi secondi, anche se quest'ultimi nella loro "dimensione" vivranno un vita che per loro può anche dar la sensazione di non passare mai! Ora, si capisce che i mondi si allontanano e ne nascono degli altri al loro posto, attraverso un'energia creativa che si trova nello spazio, mantenendo comunque stabile la densità media. La teoria dell'universo stazionario, formulata da F.Hoyle nel 1948( !! ), ipotizzava allo stesso modo un Principio cosmologico perfetto per cui cambiamenti ed evoluzione avrebbero significato locale e si compenserebbero statisticamente nel tempo e nello spazio, attraverso un input creatore che, partendo dalla creazione di un singolo atomo di idrogeno per metro cubo per ogni miliardo di anni, manterrebbe costante la densità, venendo quindi a contrastare il naturale allontanamento delle galassie. Il Lavoro su di sè implica la scelta e il cammino attraverso la "Quarta Via". Essa comincia ad un livello più alto della vita ordinaria, in quanto non è sottoposta alle leggi dell'accidente. Essere sottoposti al caso vuol dire subire il corso della trasformazione delle ottave che permeano il Tutto, senza alcuna possibilità di cambiare il corso degli eventi, anche se a volte se ne ha l'illusione. L'accidente porta con sè due differenti tipologie di influenze: il primo tipo consta di quelle influenze che sono create nella vita stessa come la razza e l'educazione; il secondo tipo di influenze, ben più importante, è quello che racchiude tutti gli insegnamenti creati in modo cosciente da uomini coscienti, quali quelli concernenti la religione, la filosofia, anche se, possono facilmente diventare di primo tipo sotto la legge dell'accidente e quindi sotto la noncuranza degli organi predisposti a salvaguardare la portata di determinati messaggi. Il Cristianesimo ne è un esempio lampante. Ecco che diventa fondamentale, per l'uomo ordinario che desideri veramente il percorso di evoluzione interiore, e che quindi desideri imboccare la via, distinguere i due tipi di influenze: bisognerà dunque raccogliere le influenze di secondo tipo, ricordarle, farle proprie e sentirle tutte assieme. Se il lavoro verrà condotto "con sincerità" il benefico risultato dello "sforzo" sarà quello della formazione di un "Centro Magnetico" che attirerà tutte le influenze e crescerà simultaneamente. Immaginiamo un uomo in una canoa , in un fiume montano: il suo compito sarà quello di registrare i diversi mulinelli e le correnti, e sfruttandole l'uomo potrà viaggiare verso la sua decisione, non escludendo, e questo è un punto fondamentale, che la destinazione finale possa anche essere diversa. La formazione del Centro Magnetico risulta quindi indispensabile per raggiungere la Via. Come dire, se Maometto non va dalla Montagna (conoscenza), la Montagna (conoscenza) va da Maometto, guidandolo proprio dall'interno. L'incontro con una Scuola, le cui leggi agiscono coscientemente all'interno (così come avviene nell'uomo Sviluppato in cui le due leggi agiscono in modo indipendente dal resto- la manifestazione delle due leggi viene circoscritta alla lotta contro sè stesso, creando una sorta di "linea retta"- in quanto dotati di completa Volontà, e senza alcuna necessità di impulsi esterni, e quindi totalmente Libero), possono dare all'uomo l'occasione di sperimentare le influenze di terza specie che richiedono esclusivamente la trasmissione orale. Il linguaggio appartiene al non-sè, l'insegnamento riguarda il sè, l'Essenza. Diventa quindi impossibile trasmettere il sè attraverso il non-sè. "I soli scrittori che mi hanno influenzato sono Keats, Flaubert e Walter Pater, ma prima di imbattermi in loro avevo già fatto metà del cammino per andare loro incontro" Oscar Wilde "The only writers who have influenced me are Keats, Flaubert and Walter Pater, but before I came across them I had already gone more than half-way to meet them" (In Conversation) Molto spesso capita che il Centro Magnetico si formi in modo errato: allo stesso modo l'uomo in questione, guidato dal suo centro, incontrerà un cattivo maestro. In questo caso ci sono tre possibilità: Il maestro può ingannare in buona fede ed immaginare di conoscere qualcosa, mentre in realtà non conosce nulla; può dare fiducia ad un altro uomo, il quale a sua volta può ingannarsi; può ingannare in modo intenzionale. E' logico porsi il problema di come distinguere una via falsa da una via vera: bè, di norma è impossibile riconoscere una via falsa se non si "conosce" e quindi "sperimenta" una via vera; tuttavia due sono gli indizi che potrebbero illuminare la questione: le "cattive strade" vanno in cerchio, rispettando il corso casuale degli eventi, senza Volontà e non approdano a nulla in quanto non ci sono effettivi "shoks addizionali" mirati; il secondo indizio, e forse quello meno evidente, consiste nel fatto che nella "Scala" che conduce all'ingresso della Via vera e propria, ogni maestro è a sua volta discepolo. Non bisogna dimenticare ciò che è stato detto sopra riguardo il tentativo di fuga dal carcere dell'esistenza. Ora, se immaginiamo la Scala formata da diversi gradini, ognuno dovrà essere legato all'uomo presente al gradino immediatamente più alto e contemporaneamente legato all'uomo del gradino immediatamente più alto. Ecco che, nel raggiungere la Quarta Via, ogni maestro è discepolo e si sacrifica agli altri (vedi "apprezzamento esterno"). Non potrà mai salire di un gradino se non sarà riuscito a metterne un altro al suo posto." Ciò che un uomo ha ricevuto lo deve immediatamente ridare; soltanto allora potrà ricevere di più. Altrimenti gli sarà tolto anche quello che gli era stato dato". "Chiunque può condividere le sofferenze di un amico, ma occorre una natura molto raffinata per condividere il successo di un amico" Oscar Wilde "Anybody can sympathize with the sufferings of a friend, but it requires a very fine nature to sympathize with a friend's success" (The soul of man under socialism) La linea del sapere, nel corso della preparazione, deve incominciare con l'insegnamento dei Cosmi, già delineati in precedenza. Questo perchè si deve necessariamente comprendere la "Relatività" sia nel macro, e quindi nell'universo intero, sia nel micro, cioè nell'uomo. Anche l'uomo è costituito da una struttura a tre piani, i quali potrebbero senza dubbio essere paragonati ai Cosmi. Ciò che rende ancora più verosimile il rapporto, e quindi va a fondare il discorso secondo il quale un uomo completamente Sviluppato rappresenti un piccolo "microcosmo", è il fatto che ogni cosmo possa essere considerato solo assieme a quello superiore e a quello inferiore, coerentemente con la struttura del'ottava, per cui i cosmi non sono uguali fra di loro, ma gruppi di tre mondi sono simili ad altri gruppi di tre, o meglio possono essere considerati come un'unità indipendente. Così un allargamento di coscienza da un solo cosmo (che potrebbe esser rappresentato dal centro intellettuale, dal centro motore o da quello emotivo) ai due altri cosmi contigui è la base fondamentale per la comprensione del proprio essere e dell'intero universo. "La via che sale è anche la via che discende" in quanto un allargamento di coscienza verso un cosmo presuppone uno stesso allargamento verso l'altro contiguo. Ogni cosmo, in virtù del Monismo Materialistico, è un "essere che respira, che vive, pensa, sente, nasce e muore". Tra un cosmo e l'altro, al contrario del rapporto fra un sistema di mondi e l'altro nel "raggio di creazione" che non è quantitativamente fisso, vige un rapporto permanente "da Zero all'Infinito". Questo rapporto sussiste fra un'unità di un certo numero di dimensioni e un'altra unità d'un più grande numero di dimensioni: esiste il rapporto zero-infinito fra un punto e la linea, fra la linea e una superficie, fra una superficie e un solido e così via. Rispettando la legge dell'ottava, gli ordini di dimensioni sono sette, e la loro comprensione è un passo essenziale per la comprensione del Principio di Relatività attraverso lo studio delle vita di un cosmo dal livello inferiore, per sperimentare effettivamente cosa cambia da un livello d'essere all'altro. Sarà interessante soffermarci su di un aspetto, il quale pur privato della sua cornice teorica ("A new model of the universe" Ouspensky) potrà rivelarsi di estremo rilievo per quanto riguarda la problematica della possibilità: se una cosa esiste, vuol dire che essa esiste nel tempo (quarta dimensione). L'eternità è l'esistenza infinita di ogni momento del tempo. Se paragoniamo il tempo ad una linea , questa sarà attraversata in ogni suo punto dalle linee parallele dell'eternità. Le possibilità create continuano ad essere realizzate senza fine nell'eternità, come le possibilità non realizzate continuano a rimanere non realizzate e non realizzabili. Tuttavia, possiamo immaginare infinite linee che si diradano verso l'alto o verso il basso dalla linea del tempo del piano dell'eternità, e che costituiscono la realizzazione di tutte le possibilità create o manifestate. Ciò costituisce l'essere del mondo. Così la quarta dimensione è la sequenza dei momenti di realizzazione di una possibilità; la quinta dimensione è la linea dell'esistenza eterna della ripetizione delle possibilità realizzate; la sesta dimensione è la linea di realizzazione di tutte le possibilità. Anche lo stesso filosofo danese Kierkegaard parlava di angoscia come sentimento del possibile, come vertigine dinanzi alle immense possibilità di scelta, che può essere unicamente saltata con la fede religiosa (che sopra è quasi "scientificamente" dimostrata) in Colui al quale "tutto è possibile", angoscia avvertita come tale da chi sperimenta la propria nullità e dipendenza da qualcos'altro (vedi dissoluzione delle personalità). Tutto ciò ha come obiettivo il definitivo risveglio dell'allievo. Tuttavia al risveglio, cui si approda attraverso la realizzazione della propria nullità, dell'incapacità di cambiare, della completa meccanicità, deve seguire la "Morte": essa non è da intendere come morte del corpo fisico, ma come "morire al mondo". Morire significa quindi liberarsi in modo assoluto da ogni forma di identificazione con l'esterno, dalle sofferenze alla sua congenita immaginazione, per poi "Nascere" e finalmente "Vivere". Ciò implica che il passo fondamentale da compiere è quello della realizzazione della vita ordinaria come stato ipnotico, determinato dagli impulsi del "sonno" e, appunto, dell'immaginazione che usurpa la funzione vitale reale. Gurdjieff paragonava l'umanità ad un branco di pecore che ha la possibilità di vivere senza barriere, senza ostacoli, totalmente "libero" (??) in cui ognuna è quasi schiava delle proprie identificazioni, e crede di vivere una vita rosea, felice, in un certo senso, senza problemi. Tuttavia il vero problema è che non riescono a percepire il loro vero stato, non riescono nemmeno ad immaginarsi quale sia veramente il perchè della loro esistenza. Anzi, a questo punto, conviene all'economia generale del Tutto che miliardi di pecore rimangano chiuse nella soggettività, chiuse nel loro presunto "io auto-tranquillante", in quanto una loro completa presa di coscienza potrebbe senza dubbio determinare il caos più totale... tutte le loro convinzioni finirebbero per avere l'effetto contrario, demotivarli alla vita e farli cadere nella pazzia e nell'irrazionalità, sconvolgendo quindi tutto il sistema di "reciproco scambio di sostanze" cui noi tutti siamo predisposti e che costituisce la nostra ragion d'essere. "La vita è una cosa troppo importante per parlarne seriamente" Oscar Wilde "Life is much too important a thing ever to talk seriously about it" (Vera, or the Nichilists) Ora, per svegliarsi occorrono diversi shoks ripetuti attraverso delle sveglie continuamente diverse. Se il lavoro vien fatto da solo, ecco che scegliere e ricaricare sveglie diverse diventa un compito quasi impossibile. In effetti l'uomo in questione potrebbe anche sognare di svegliarsi e dormire ancora meglio. A tal proposito, una breve storia potrebbe meglio rappresentare il tutto: immaginiamo un uomo che sogna di essere una farfalla; ebbene l'uomo rappresenta il sè, il sogno rappresenta il non-sè. L'uomo è totalmente identificato con il suo essere farfalla, percepisce l'esterno come una farfalla, insomma è convinto di essere una farfalla. Ora, diventano due le possibilità di risveglio: la prima è quella del vero risveglio, in cui il non-sè finisce per essere subordinato al sè, la Personalità subordinata all'Essenza; la seconda è quella più pericolosa in cui l'uomo, nel suo essere farfalla, sogna di risvegliarsi come uomo.... egli si domanda: "Ero un uomo che sognava di essere una farfalla o io sono ora una farfalla che sogna di essere un uomo?". Diventa quindi necessario un lavoro d'insieme in cui ci si svegli l'un l'altro, e in cui le possibilità di auto-inganno sono molto limitate. Tuttavia l'elemento fondamentale del lavoro di gruppo è "l'evaso", il Maestro a cui bisogna sottomettersi ed obbedire. Questo potrebbe apparire, per l'uomo occidentale moderno, una delle forme più basse di arroganza o persino di servilismo... eppure dinanzi a queste vaghe accuse si cela, il più delle volte, una persona che è totalmente invischiata nella sua soggettività e che non vede il motivo di sottomettersi ad un altro, una persona che nasconde le sue convinzioni di onnipotenza, di poter gestire autonomamente la propria vita, di essere "superiore"... come un commesso viaggiatore che vende la propria superiorità come "inferiorità" e "presenza di notevoli difetti" di cui si burla, ma sotto i quali vi sono profonde ed antiche lacerazioni non risolte. Insomma come un uomo che mostra i bicipiti, mascherandoli come tricipiti e vendendoli come sporche unghie del piede. Così appare chiaro che tutto ciò deve necessariamente essere superato, l'onnipotenza messa da parte per la consapevolezza della propria nullità e la totale dipendenza da un Maestro a cui obbedire sempre e comunque. Si lavora tutti assieme e, ricordando la "Scala" in cui ognuno è direttamente collegato a tutti gli altri, l'errore di uno è l'errore di tutti. D'altronde la stessa disciplina militare porta all'estremo questa organizzazione, ed è quindi un esempio, se pur distorto, sotto gli occhi di tutti. D'altronde il servizio incondizionato finisce per divenire "piena libertà": infatti se si cambia un ordine inferiore di leggi per uno superiore (crescita sotto la guida di un Maestro) un uomo sente che in confronto con la sua schiavitù precedente (meccanicità della vita), la sua servitù a queste nuove leggi è perfetta libertà. Lo scopo del Maestro è quello di infondere il "principio equilibrante necessario al Lavoro" negli allievi che, se riusciranno a comprendere l'essenza del Lavoro, e quindi con un Lavoro Cosciente, potranno avere risultati migliori. "Ma era bello Narciso?" disse lo stagno." Chi potrebbe saperlo meglio di te?" risposero le Oreadi." Nelle specchio delle tue acque rispecchiava la sua bellezza". E lo stagno rispose:" Io amavo Narciso, perchè nello specchio dei suoi occhi vedevo rispecchiata la mia bellezza". Oscar Wilde "But was Narcissus beautiful?" said the pool. "Who should know better than you?" answered the Oreads. "In the mirror of your waters he would mirror his own beauty". And the pool answered: "But I loved Narcissus because, in the mirror of his eyes I saw evere my own beauty mirrored". (The Disciple) All'interno della scuola, tre sono le regole generali da seguire: occorre innanzitutto ricordarsi in ogni momento la ragione, il perchè del proprio ingresso nella scuola di modo che ci si convinca del proprio ruolo che non è quello di insegnare (ciò dovrebbe diventare un deterrente al bisogno di onnipotenza che riempie il vuoto) ma quello di imparare; bisogna inoltre dire sempre la verità al Maestro. Essa è una conquista così come lo è il pronunciarsi con menzogne, il che è diverso dal dire "verità" o "falsità" in modo inconsapevole. Si tratta di saper essere sinceri in modo intelligente così come è importante saper dissimulare con quelli che non ti "possono capire" dal di fuori. Difatti diventa fondamentale tenere sempre il segreto di tutto ciò che si svolge all'interno della scuola: questo per frenare il desiderio di chiacchierare delle cose che ci stanno più a cuore (il parlare superfluo è un altro dei principali ostacoli sul cammino) affinchè col silenzio, la persona riesca a sviluppare la sua Volontà; in secondo luogo e non meno importante, c'è da considerare l'incapacità di poter trasmettere il messaggio. Dopotutto uno degli obiettivi della scuola è quello della dissoluzione delle personalità... nel momento in cui ciò accade, niente è più chiaro, i contorni di definizione svaniscono... si è consapevoli di ignorare certe cose, che non riusciamo a comprendere tutto, e che non si comprende più nulla proprio perchè stiamo incominciando a "Comprendere", come allora si potrebbe comunicare l'esperienza del sè attraverso le astrazioni fisse del linguaggio? Due sono i pericoli cui si va incontro non rispettando questa regola: nel dare idee "false", o finiamo per precludere ai nostri "auditori" la possibilità di imboccare anche loro quella strada o addirittura lo stesso atto di voler risvegliare i nostri vicini si ritorce necessariamente contro di noi. Nei "Racconti" Gurdjieff si maschera dietro la figura di Belzebù, il Diavolo. Perchè? E' possibile trovare una risposta nel capitolo introduttivo, "il risveglio del pensiero": vi è raccontata la storia di un uomo il quale, dovendo suonare le campane (che segnavano l'inizio del turno di lavoro... e quindi quasi al sorgere del sole) di un'industria localizzata proprio sulla collina che dava al villaggio, doveva sorbirsi le imprecazioni dell'intero paese perchè, volente o nolente, esso finiva sempre per essere svegliato dal suono assordante delle campane. L'uomo non viveva più bene, in quanto sentiva che quelle imprecazioni lo facevano star male: decise quindi di imprecare anche lui (nel momento in cui egli incominciava a suonare le campane) per difendersi dagli "attacchi" del paese. Da quel momento in poi, ripetendo l'atto della "difesa-attacco" puntuale ogni mattina, sentì di non stare più male. Il senso? Bè, l'unico modo per difendersi dalle accuse di "figura diabolica" ( in quanto dispensatrice di frasi che mettevano a nudo tutte le ipocrisie e le contraddizioni umane, rivelandone le debolezze) era quello di fare "la parte del Diavolo": ricollegandoci alla massima "un bastone ha sempre due capi", se il capo positivo fosse stato tenuto da Gurdjieff, quello negativo sarebbe ricaduto sulla gente che, al tempo stesso, avrebbe avuto tutto l'ardore per capovolgere il bastone stesso, una tale forza da far ricadere il "polo" negativo sul filosofo armeno... ora, se invece il polo negativo fosse stato tenuto da Gurdjieff (così come è stato fatto, dichiarandosi apertamente Diavolo) il polo positivo del messaggio sarebbe ricaduto sulla gente, che avrebbe mandato giù, con più o meno fatica, la sua medicina amara. Ecco che quindi diviene quasi necessario affibbiarsi l'appellativo di Diavolo, o più in generale, trasmettere alla gente dei concetti mettendosi in cattiva luce come forma di auto-difesa, quasi a voler stimolare nel lettore questo stupido pensiero: "Ma tanto, non vedi il titolo! Queste sono cretinaggini!". "La popolarità è la corona di alloro che il mondo mette sulla cattiva arte. Qualunque cosa sia popolare è sbagliata" Oscar Wilde "Popularity is the crown of laurel which the world puts on bad art. Whatever is popular is wrong". (Lecture to art students) Le regole generali servono affinchè l'uomo si comporti come se "egli fosse", e quindi gli ricordino il Lavoro in ogni situazione. Può capitare che, a sprazzi, l'uomo conosca dei momenti passeggeri di risveglio e che quindi incominci a pensare che le regole non gli siano più d'aiuto ma gli siano imposte dal Maestro: egli incomincerà a nutrire dei dubbi circa l'utilità della scuola anche quando, svaniti i momenti di "coscienza", continuerà a ritenere il tutto una perdita di tempo... insomma il "dio autotranquillante" è sempre lì alle porte in ogni momento! Comunque non bisogna dimenticare che le regole, in quanto generali, possono andar bene per uno ma andar male per l'altro: ogni uomo, infatti, si contraddistingue per un "aspetto negativo principale" del suo carattere, un asse su cui girano tutti i nefandi "io" secondari, e che è riconoscibile solo dal Maestro. E' quindi necessario stabilire delle "regole particolari" per ognuno. Il lavoro personale di ognuno deve consistere proprio nella lotta contro quest'asse distorto. Ciò spiega perchè, in tutti i sistemi in cui siano state elaborate regole generali, ci siano state esclusivamente conseguenze negative. "Ovunque ci sia un uomo che esercita l'autorità, c'è un uomo che oppone resistenza all'autorità". "Whatever there is a man who exercises authority, there is a man who resists authority!" (The soul of man under Socialism) Alla luce di quanto è stato detto finora, per rispondere alle domande eterne e fondamentali, non c'è verso, è ormai chiaro che è necessario imparare in prima persona per conoscere, è necessario sentire profondamente certe problematiche e impegnarsi per risolverle. Tuttavia una solida preparazione "di base", un certa conoscenza dei mezzi ordinari, delle metodologie di qualche campo specialistico, è pur sempre utile perchè, oltre a dimostrare un buon livello di sapere anche senza un adeguato livello d'essere, esso ha rappresentato, per chi inizia un Lavoro sul proprio essere, una marcata e profonda delusione rispetto alle solite vie e metodi di indagine: insomma, è necessario che l'uomo perda la fiducia nello scientismo moderno, e che diventi consapevole della presenza di un qualcos'altro che, o per paura, o per "artificiale" incapacità, è stato da sempre messo da parte, o almeno discreditato. "L'istruzione è cosa ammirevole, ma è bene ricordare, di tanto in tanto, che nulla che valga la pena di scoprire può essere insegnato" Oscar Wilde "Education is an admirable thing, but is well to remember from time to time that nothing that is worth knowing can be taught" (The critic as Artist) In questo modo, la differenza fra Conoscenza soggettiva e Conoscenza Oggettiva diventa netta: negli stati soggettivi di coscienza l'uomo è un dormiente coperto dalla sua calda coperta: ogni minima pressione della stessa su di una parte determinata del suo corpo, stimolerà in lui una sensazione che non avrà nulla a che fare con ciò che è effettivamente accaduto; sognerà, ad esempio, di essere intrappolato in una foresta paludosa e non poterne più uscire... Nondimeno anche lo studio del mondo fenomenico, attraverso tutti i punti di vista possibili e immaginabili non è ancora uno strumento valido: si avverte sempre quella distanza fra "l'io che osserva" e l'oggetto, la quale è impossibile colmare rimanendo vincolati alla soggettività, e quindi senza essersi uniti e interamente accorpati al "mondo della vita", o alla "realtà noumenica". Al contrario la Conoscenza Oggettiva è una conoscenza immediata(può essere sporadica, oppure può essere continua ma solo dopo un Lavoro interiore), non è quindi mediata da nessun processo di elaborazione dati del Centro Intellettivo (peraltro molto lento, in quanto agisce con "idrogeni" molto più grezzi, ad esempio, del Centro Sessuale) o di nessun altro centro, poichè Essa è possibile solo per chi abbia già sviluppato una Volontà Indipendente che subordina tutto il resto, a sua volta formata da "idrogeni fini" e quindi molto più vicini alle realtà dei Cosmi superiori. "Talvolta si può vivere per anni senza vivere affatto, e poi tutta la vita si affolla in un'ora soltanto" Oscar Wilde "One can live for years sometimes without living at all, and then all life comes crowding into one single hour" (Vera or the Nichilists) Nel tratteggiare il processo di sviluppo della Volontà, è di fondamentale importanza menzionare altri due Centri, fino ad ora omessi, i quali, aggiungendosi ai cinque restanti già citati, vanno a formare quell'unità insita nella sacralità del numero sette, su cui sono basate le due leggi dell'universo. Ogni uomo possiede due centri Superiori, che lavorano quindi con "idrogeni raffinati": essi sono il "Centro Intellettuale Superiore" e il "Centro Emozionale Superiore". Questi centri sono già completamente sviluppati e lavorano ininterrottamente. Essi, inoltre, possono essere paragonati alla moderna concezione di "inconscio", sebbene lo stesso Gurdjieff abbia sempre avuto le sue riserve riguardo le ultime teorie psicoanalitiche tanto amate e bistrattate. Per una più corretta visualizzazione dei due centri, sarà utile paragonarli ad un seme divino presente in noi come qualità latente di sviluppo ma anche come "angoscia", e cioè sensazione di aver perso una condizione iniziale di equilibrio e che ci spinge a ricercare, a ritrovare la strada perduta: nondimeno Gurdjieff, riguardo gli uomini che sentono questo bisogno del divino, questa sete di trascendenza, parla di "rimorso di coscienza" come impulso generato dalla fonte divina che attira a sè i tanti piccoli frammenti sparsi in ogni fenomeno; così Gurdjieff, basandosi sulla legge del tre, ricorda come la seconda particolarità della legge fosse quella secondo la quale il "rimorso di coscienza" non è altro che il processo di avvicinamento della scintilla presente nell'uomo con la sorgente originaria (legame fra sostanze affini) dalla vibrazioni più pure. In questo processo l'uomo si rivolta contro le sue percezioni improprie del passato e, spinto dalla consapevolezza dei due Centri Superiori, cerca la trascendenza o, nei migliori dei casi, il Vero Lavoro su di sè, il che "dovrebbe" essere il più alto desiderio dell'uomo, e cioè quello di ritornare a far parte della Sorgente. "Le religioni... possono essere assimilate, mai confutate" Oscar Wilde "Religions... may be absorbed, but they are never disaproved" (The rise of historicale criticism) Queste conoscenze sono state messe in pratica, secondo Gurdjieff, da "scuole iniziatiche" antiche che, per trasmettere determinate conoscenze dell'essere, hanno cercato di trasformare l'Oggettività attraverso delle forme del non sè: ecco che la trasmissione ebbe atto nel campo filosofico con la forma logica del'archetipo da cui tutto inizia; nel campo religioso attraverso la creazione dell'elemento della fede che, ricondotta alla teoria dell'armeno, assume il profondo significato di consapevolezza della presenza e del continuo lavoro delle due leggi fondamentali, anche se non percepibile attraverso i sensi (in quanto percepiscono la realtà nel limite, e quindi astraggono da essa solo un "momento"). Inoltre, poichè l'ottava, superati gli intervalli in cui è possibile attuare gli shoks, agisce poi in maniera meccanica passa dal Sol al La e poi al Si senza che ci si possa opporre... non ci possiamo opporre alla nostra stessa natura in quanto quella legge agisce in noi e nel Tutto), appare chiaro che la nostra Volontà può agire, ma fino ad un certo punto... così esser consci della continua forza vivificatrice e della sua meccanicità significa aver Fede. "Se piove non aprire l'ombrello, aspetta il tuo giorno di sole, non puoi fare di meglio" (da "Se Piove" da l'album "Poeta Minore" di Max Gazzè) Così mentre la filosofia andava a "bombardare" e quindi a "stimolare" il Centro Intellettuale Superiore, la religione mirava al Centro Emozionale Superiore. Tuttavia i principali mezzi di conoscenza creati furono: i Miti, gli Aforismi e i Simboli. Gli Aforismi, da considerarsi quasi come "riassunti" dei simboli, avevano l'obiettivo di far "scontrare" le due linee parallele dell'uomo, in cui tutto è costruito su coppie di contrari, affinchè dallo scontro, da una fulminea frizione "Sì"-"No" si creasse un vertice (figura triangolo) che subordinasse la meccanicità e risolvesse le antiche nette dicotomie e dualità irrisolte. Le due restanti forme riuscivano a filtrare attraverso il pensiero nei centri d'appartenenza: i Miti nel Centro Emozionale Superiore, i Simboli nel Centro Intellettivo Superiore. I Simboli, in particolare, indicavano le leggi fondamentali dell'universo con indicazioni per raggiungere la "via": così occorreva studiarli sia come principi o rami di conoscenza, con riscontri nel mondo fenomenico o in rapporto all'Unità. Anche il filosofo tedesco Jaspers ammetteva un modo in cui la trascendenza potesse essere sperimentata nella sua presenza all'esistenza umana, e quindi la "cifra" o simbolo che si rivela nelle cosiddette situazioni-limite, cioè in situazioni incomprensibili, definitive e immutabili. "La Fede della Coscienza è Libertà" "La Fede del sentimento è debolezza" "La Fede del corpo è stupidità" "L'Amore della Coscienza evoca l'Uguale" "La Speranza della Coscienza è Forza" "L'Amore del sentimento evoca il contrario" "La Speranza del sentimento è schiavitù" "L'Amore del corpo dipende dal tipo" "La Speranza del corpo è malattia" Essi sono nove Aforismi di Gurdjieff che riguardano gli impulsi di Fede-Amore-Speranza che nascono durante il percorso di Evoluzione interiore. La manifestazione dei dati suscettibili di generare gli impulsi deve partecipare integralmente al funzionamento dello stato "conscio" in quanto lo stato "inconscio" o "l'essenza" devono incominciare a far parte del funzionamento delle nostre macchine anche nella vita quotidiana. Ora, tutto questo meriterebbe uno studio ed una riflessione particolare, ma in quanto tale, non può essere trattato in questa sede. Tuttavia credo che un breve riferimento basti a risvegliare l'interesse per queste antiche forme che conducevano alla trascendenza, il tutto recitando parecchi "mea culpa" per averle catalogate, mossi da una disumana onnipotenza dei grattacieli dello scientismo moderno, come appartenti allo stadio teologico-fittizio (?!), stando a ciò che il filosofo francese Comte delineò come punto di partenza necessario all'intelligenza umana, in cui i fenomeni sono ritenuti prodotti da cause soprannaturali, il cui intervento arbitrario spiega tutte le anomalie, e che ha finito per avere strascichi persino nella società attuale. Alle stesse scuole iniziatiche si deve, secondo Gurdjieff, la nascita dell'Arte. Certo, questa tematica meriterebbe un approfondimento molto ampio, quasi un'altra "piccola Tesi". Un breve cenno soltanto quindi: l'Arte non deve essere imitazione della Natura (qui un famoso aforisma di Wilde sarebbe d'obbligo!), perchè la Natura è meccanicità e quindi l'Arte, che ha il compito di aiutare l'uomo nell'Evoluzione, deve trarre le sue forme, i suoi soggetti dalla Volontà indipendente e incondizionata (l'Arte ha quasi la stessa funzione della Preghiera, la cui esposizione verrà di seguito). L'arte che imita la natura è un'arte in cui tutto è soggettivo, in cui una certa emozione attraverso determinate forme viene intesa dal pubblico in un'altra ottica. L'Arte Oggettiva, invece, è da intendere così come si studia un libro di chimica, non con l'Intelletto ma con il Sentimento. "Ci sono due modi di non amare l'Arte...Uno è di non amarla. L'altro è di amarla razionalmente"O.W. "There are two ways of dsliking Art... One is to dislike it. The other is to like it rationally" (The Critic as Artist) Simboli, Aforismi e Miti rientravano negli antichi insegnamenti Religiosi. C'è da considerare, infatti, che, secondo Gurdjieff, le differenze reciproche dei fondatori delle religioni (Buddismo dal Buddha, Giudaismo da Mosè, Cristianesimo da Gesù, Islamismo da Maometto e Lamaismo), relative soltanto alle norme per l'osservazione di qualche aspetto particolare e per l'esecuzione dei cosiddetti Rituali, derivano dal fatto che i Grandi Fondatori hanno deliberatamente adottato le norme più consone al loro tempo e al luogo. Così i Grandi Maestri non sono altro che Uomini sviluppati in Ragione Oggettiva e, per questo, rappresentanti del divino, avendo rivestito i loro corpi superiori con le sostanze più raffinate (ho omesso la spiegazione "scientifica", data da Gurdjieff, dello sviluppo degli "atomi" del cibo, dell'aria e delle impressioni -anche le impressioni e le percezioni sono un cibo, anzi il più importante per l'uomo- per la cristallizzazione in corpi con sostanze superiori......basta ricordare che le sostanze superiori sono il risultato del processo di Evoluzione che non fa altro che fissare quegli atomi fini latenti-l'uomo è un microcosmo che contiene tutte ,o quasi, le sostanze dell'universo- rappresentati, non a caso, dalle sostanze seminali )che appartengono ad ordini di leggi di Cosmi Superiori, il cui scambio di sostanze avviene, appunto, con atomi via via meno grezzi. Così le Religioni e l'insegnamento proposto da Gurdjieff si compenetrano: ciò che cambia sono le forme di trasmissione (non si poteva parlare di idrogeni nel 300 a.C, così come oggi non si può parlare di Angeli se si vuole avere una certa credibilità) ma la portata essenziale dell'insegnamento rimane la stessa, perchè l'Uomo è sempre lo stesso, al contrario dell'uomo macchina che cambia come cambia il vento, cambia come cambia la Storia. Una Religione consiste quindi nel Fare, e si può dunque mostrare con i propri atti. La Preghiera ne è una parte fondamentale, e assume un significato diverso alla luce di tutto ciò che è stato detto finora: la Preghiera non è una domanda senza senso che esige una risposta, poichè nel caso contrario non si avrebbe più religione ma "alienazione". La Preghiera, invece, è una ricapitolazione del suo contenuto nel Pensiero e nel Sentimento: è un momento in cui l'uomo riflette su ogni singola parola: sul "ricordarsi", sull'Essere, sull'Io, per farli programmi di vita. Ad esempio, "Dio abbi Pietà!" stimola nell'uomo le domande "Chi sono Io?", "Chi è Dio?"; il secondo passo sarà quello del "prendersi in considerazione": "cosa sto facendo per l'Evoluzione?", "Dove sono arrivato?", "Che cosa Comprendo?"; tutto ciò porta alla seguente considerazione: "C'è qualcosa in me che può essere oggetto di pensiero?", "Mi sto applicando affinchè Dio mi prenda in considerazione?". E sono questi pensieri che potrebbero fare per lui ciò che egli chiede a Dio di fare. Il ripetere proprio dei pappagalli non serve a nulla! "Alla preghiera non ci deve mai essere risposta, altrimenti non si tratta più di preghiera ma di corrispondenza" Oscar Wilde "Prayer must never be answered: if it is, it ceases to be prayer and becomes corrispondence" (In Conversation) Poichè l'Evoluzione richiede un'Iniziazione, e poichè determinati concetti possono essere Compresi da alcuni Uomini(poche cellule), le masse (tutte le altre cellule del corpo) devono essere condotte su binari corretti e consoni alla Natura e allo scopo della loro esistenza, verso la quale tutti abbiamo dei Doveri da compiere e che costituiscono la nostra Ragion d'Essere, come delle cellule che sono subordinate alle altre che costituiscono (o meglio dovrebbero costituire) un Nucleo Cosciente, un Centro di Gravità Permanente, che una volta creato nel sè, deve essere portato all'esterno, ai fini di una Evoluzione generale che tiene conto anche delle prerogative della creazione, e cioè il far diventare la Terra un Sole, la Luna una Terra, affinchè tutto si espanda come una realtà frattalica, e la Sorgente da cui Tutto ha avuto Inizio riesca a contrastare il cammino inesorabile del Tempo (le masse dovranno quindi rispettare in maniera inconsapevole i Doveri Principali). Se la Terra non dovesse più mettere in atto i Doveri Divini, essa non avrebbe più ragione d'esistere e "scomparirà": si badi bene che questa non è una fantomatica punizione divina che vede un vecchio signore barbuto che mette a fuoco e fiamme la vita organica, ma quasi un processo di Auto-Regolazione della Natura ,essendo infatti anch'essa "un organismo intelligente" (niente è morto, tutto ha una sua funzione, e tutta la Natura è a suo modo intelligente: si parlava di atomi via via sempre più grossolani e "pesanti"... il livello di intelligenza di qualsiasi formazione dipende dal grado della scala cui si appartiene; secondo il criterio proprio di Gurdjieff, l'intelligenza della materia dipende dal livello d'essere della creatura che riesce a "mangiarlo"... e se la Natura intera riesce a "mangiarci", ci è certamente superiore in forza, bè ecco tutto diventa più logico e chiaro): questo non è un concetto poi così "strano"... le moderne ricerche scientifiche sono arrivate proprio a queste conclusioni! Tutto ciò fonda l'idea di base dell'Esoterismo (quello vero si intende! tutto ciò che c'è oggi di esoterismo dichiarato, non è altro che una paccottiglia di nozioni inutili che, per chi le possiede, fanno anche molto male... il vero Esoterismo non si dichiara mai!), che non è un qualcosa che si nasconde, ma è una struttura che non è possibile vedere perchè, ricordando la Relatività, le masse non riescono a vedere i livelli superiori d'essere. L'umanità, quindi, si delinea come un'insieme di "cerchi concentrici": al centro abbiamo appunto il Centro Esoterico, in seguito il Centro Mesoterico (Comprensione teorica), il Centro Essoterico (che ha carattere filosofico e contempla) e infine il Cerchio della Meccanicità: le quattro vie fra cui la "Quarta Via" sono Porte che conducono dalla Meccanicità alle "sfere" più alte. "Se un uomo è un gentiluomo, ne sa abbastanza, e se non è un gentiluomo, qualunque cosa sappia, gli fa male" Oscar Wilde "If a man is a gentleman, he knows quite enough, and if he is not a gentleman, whatever he knows is bad for him" (The Picture of Dorian Gray) "Un uomo che si lasci convincere da un'argomentazione è una persona totalmente irragionevole"O.W. "A man who allows himself to be convinced by an argument is a thouroughly unreasonable person" (An Ideal Husband) Chiedere il Senso è cosa antica, ma ormai siamo già troppo coinvolti. (da "Dissoluzione" di Morgan, Bluvertigo) Bibliografia "I racconti di Belzebù a suo nipote", G.I. Gurdjieff, Neri Pozza Editore, 1999 "Frammenti di un insegnamento sconosciuto", P.D. Ouspensky, Casa Editrice Astrolabio, 1976 "L'insegnamento di Gurdjieff", Kenneth Walker, Casa Editrice Astrolabio, 1976 "Detti e Aforismi", Oscar Wilde, Classici Bur, 1999 "Franco Battiato.Tecnica mista su tappeto:Conversazioni autobiografiche con Franco Pulcini"EDT,1992 "Dissoluzione", Morgan (leader dei Bluvertigo), Bompiani, 1999 Introduzione al Sistema Da sempre l'uomo si è posto domande su se stesso e sull'Universo che lo circonda. Attraverso la filosofia e la religione egli ha avuto due punti di vista contrapposti. La prima elogiava il dubbio ed il ragionamento, la seconda l'accettazione di un dogma. Con il passar del tempo, però, la filosofia divenne sempre più una semplice astrazione dialettica e la religione una struttura politicizzata e stereotipata. Eppure, ogni tanto nella storia umana, sono emersi degli individui che hanno ravvivato la Via di Mezzo, quella che sta fra la filosofia e la religione. Costoro hanno fatto riemergere il profilo di un insegnamento unitario e sempre valido nel tempo e hanno scosso le coscienze del loro tempo. Grazie ad essi la Ricerca alle risposte fondamentali ha avuto un impulso in avanti. Nel nostro secolo G. I: Gurdjieff, ed anche altri maestri contemporanei fra cui l'italiano G., ha fatto riemergere questo insegnamento traendolo dal Medioriente (culla della spiritualità occidentale) che, purtroppo, dopo solo 50 anni dalla sua morte è stato dai più mal interpretato e utilizzato come "schema erroneo" per la crescita di se stessi. Questo "schema" altro non è che l'interpretazione di un uomo su un insegnamento assai più grande e vasto, ed oggi si è trasformato in materiale "new age". E' chiaro come la succitata new age o l'occultismo siano a volte un modo per fuggire la realtà. Si va alla ricerca di "poteri sconosciuti" o di "entità" di un mondo parallelo creando così individui alienati, schiavi della loro immaginazione. Ad esempio, la signora P. vede gli angeli e i fantasmi; parla con queste figure invisibili. Agisce davanti agli altri come se fossero presenti e si arrabbia o gioisce in base a quello che queste "entità" le comunicano. La signora L. vede gli extraterrestri e, quando incontra chicchessia, lo avverte che la sua aurea è blu o rosa. Entrambe hanno iniziato ad avere queste visioni dopo un evento spiacevole, ad esempio la morte di un figlio o di un amato. Questi due casi mostrano che, quando non si tratta di imbroglioni, un evento insopportabile può spingere verso sentieri di Ricerca alienante. Se tutto ciò va giudicato con la massima moderazione, nel rispetto della sofferenza altrui, questi sistemi pseudospirituali devono essere considerati un pericolo per la salute psichica dell'individuo. Per questo che la nostra ricerca deve partire dallo studio di noi stessi, attraverso una nuova psicologia. Possiamo trovare un metodo per evolverci senza incappare in questi errori? Stabiliamo alcuni punti: 1) Dobbiamo partire da uno studio serio di come siamo fatti. 2) Crescita interiore non vuol dire fuggire dal mondo, ma imparare ad essere nel mondo. 3) L'ambiente circostante non va ignorato; è necessario riconciliarsi con esso. 3) Per riconciliarsi con esso dobbiamo prima riconciliarci con noi stessi e riempire le nostre lacune psicologiche COME CONOSCERSI Quando vogliamo conoscere noi stessi dobbiamo usare un metodo di indagine coerente, frutto di un'osservazione sperimentale. Vediamo punto per punto un atteggiamento giusto di osservazione: 1) Innanzi tutto dovremmo decidere di osservare. 2) Dovremmo mettere i nostri risultati alla prova per verificare se essi sono reali o frutto di una nostra interpretazione. 3) Dovremmo essere sinceri con noi stessi. 4) Dovremmo imparare a non rifiutare tali dati ed accettarli per quello che sono. Il primo dato che incontreremo, se inizieremo ad osservarci, è che siamo incapaci di farlo. Siamo incapaci, cioè, di essere presenti a noi stessi, di rimanere attaccati al presente, di rimanere con l'attenzione puntata sulle nostre azioni e reazioni. Questo possiamo definirlo "sonno inconscio". Anche se svegli fisicamente è come se dormissimo in preda di sogni ad occhi aperti, totalmente schiavi di una "immaginazione involontaria". Facciamo un piccolo test che possa aiutarci nella comprensione: TEST SPERIMENTALE: Per la prova sperimentale è sufficiente porsi queste domande: 1) sono consapevole di come sono seduto ora? 2) ero consapevole della postura del mio corpo delle mie braccia prima che me lo chiedessi? 3) sono qui e ora? Oppure fino a poco fa ero collegato in modo automatico con altri pensieri? 4) posso riuscire a vivere in uno stato di consapevolezza del presente e di me stesso per prossimi 10 minuti? Se ci applicheremo a queste sperimentazione e saremo sinceri con noi stessi, ci renderemo conto che non riusciamo ad essere presenti che per pochi attimi. Infatti la nostra volontà è realmente impotente e non possiamo prendere che piccole decisioni di "presenza" e di ricordo di sè. Questo è il punto di partenza: come possiamo dare una risposta alle domande fondamentali se colui che domanda non si conosce? Come posso trovare una risposta reale se io stesso sono in un mondo di sogno? Sapere ed Essere Nel sistema di Gurdjieff la comprensione del principio che differenzia il "sapere" dall' "essere" è fondamentale. Cerchiamo di comprenderlo insieme: SAPERE : per "sapere" si intende un'esperienza intellettuale. Io "so" la lezione oppure "ho imparato" questa materia oppure "ho appreso" il senso di una discussione. ESSERE : per "essere" si intende quello che siamo, la nostra ricchezza o povertà interiore, la nostra ricchezza di reazioni, il nostro essere in un dato modo nel senso più profondo Un professore di filosofia che conosce la sua materia in modo pieno, ma che è un rissoso, un avaro, un egoista, un insensibile alle cose altrui è il classico esempio di un uomo che ha sviluppato il sapere e poco l'essere. Al contrario un brav'uomo, dolce, gentile e generoso, ma completamente ignorante di molti processi della vita, dei meccanismi che regolano il pensiero e che non si è mai posto domande sul mondo circostante è un uomo che ha sviluppato molto l'essere, ma poco il sapere. Gurdjieff affermava che entrambi questi tipi sono "parziali" e che il loro sviluppo non è stato armonico. Egli si poneva come scopo la crescita dell'individuo sia da un punto di vista di "sapere" sia da un punto di vista di "essere". Quando incontriamo qualcuno che afferma di aver compiuto un percorso conoscitivo, fregiato di diplomi e lauree, ci dimentichiamo che la sua interiorità potrebbe non essere altrettanto sviluppata. Nei circoli new age o nei salotti esoterici, ad esempio, non è difficile incontrare individui culturalmente preparati su quell'argomento psicologico o spirituale; di gran lunga più raro è trovare persone con un essere in sintonia con quella cultura. Ciò dipende dal fatto che lo sviluppo, quando non è ben diretto, produce sempre risultati incompleti ed incoerenti. Quando sapere ed essere crescono armoniosamente insieme si ha la Conoscenza. Il lavoro su sé stessi La crescita armonica di un individuo si ha quando il suo "sapere" cresce proporzionalmente al suo "essere". Per far crescere "l'essere", il "sapere" teorico da solo non è sufficiente. Il lavoro sulla linea dell' essere è un'esperienza pratica e vissuta; assai diversa dallo studio e dalla ricerca proprie della linea del "sapere". Si tratta di due crescite distinte e separate. L'evoluzione di queste due linee formano quello che viene definito " LAVORO SU DI SE' ". LAVORO SULLA LINEA DEL SAPERE La crescita del sapere è correlata all'idee che Gurdjieff ha esposto e alla conoscenza teorica di certi meccanismi che si trovano in molte antichissime scuole di pensiero. Più comprendiamo queste idee, più facilmente avremo un modello teorico a cui accostare la nostra sperimentazione pratica. Maggiore sarà la comprensione di quel che dobbiamo fare per la crescita della coscienza, corretta risulterà l'applicazione pratica. La mancanza di giusta comprensione è spesso causa di un lavoro sbagliato e parassitario. Quando la nostra preparazione teorica sarà limpida, potremo inziare il lavoro sulla linea dell'essere. LAVORO SULLA LINEA DELL'ESSERE E' impossibile cambiare il nostro essere, se prima non comprendiamo come sia strutturato. Più conosceremo noi stessi, più comprenderemo il nostro essere. Per conoscerci dobbiamo osservarci e questo è l'inizio del lavoro su questa linea. Ma cosa vuol dire "sviluppare l'essere"? Sviluppo dell'essere significa risveglio, in quanto la nostra caratteristica fondamentale è che siamo addormentati. Cercando di svegliarci cambieremo il nostro essere. Sviluppo dell'essere vuol anche dire: creare unità, non esprimere emozioni negative, osservare, studiare le emozioni negative, cercare di non identificarsi, evitare discorsi inutili. L'obiettivo del lavoro sull'essere è l'acquisizione della capacità di essere diversi. Le Ottave All’interno di una scuola della Quarta Via si comprende che il Lavoro si svolge su diversi piani. Il primo è quello individuale: il lavoro su di sè, per gli altri e per la scuola. Il secondo è quello della comprensione e dell’apprendi- mento delle Leggi Cosmiche. In realtà questi due piani non sono distinti. La comprensione di certe leggi cosmiche permette di comprendere le Leggi che regolano la macchina umana e viceversa. Analizziamo una legge cosmica che si postula sul principio che tutto l’Universo consiste di vibrazioni. Queste vibrazioni agiscono in ogni tipo di materia (in quanto tutto è energia) e ammantano tutto l’Universo. In realtà dobbiamo immaginare tutto il creato continuamente pervaso di queste energie vibrazionali, che hanno un aspetto più o meno grossolano, più o meno materico. Eppure queste vibrazioni non sono costanti, ma mutano, si alzano e si abbassano e le vibrazioni all’interno di un moto crescente prestabilito non crescono in modo uniforme. Mettiamo il caso che agiamo una certa forza vibrazionale e produciamo un moto di tale vibrazione, ad esempio spingiamo un palla da biliardo su un terreno liscio. Quando diamo l’impulso il moto che la palla assume è crescente. Arrivato al punto massimo, il suo moto decresce fino a fermarsi. La legge delle ottave ci spiega che nella fase, ad esempio, della crescita della vibrazione (ma questo è vero anche nella decrescita) questa non è uniforme, bensì vi sono dei periodi in cui rallenta per poi riprendere in modo normale sino ad arrivare al punto massimo. Immaginiamo che nella fase della crescita della vibrazione noi prendiamo due punti a cui attribuiamo un valore numerico da 1000 a 2000. Cioè in quella fase della crescita della vibrazione la vibrazione si è raddoppiata. Se avessimo preso la fase discendente della vibrazione avremmo usato un valore inverso, cioè, ad esempio, da 2000 a 1000. E’ stato accertato che in questo intervallo di mutamento delle vibrazioni si produce un rallentamento nella loro progressione. L’uno è a breve distanza dal punto di partenza l’altro quasi alla fine. Nel passato molte scuole esoteriche sapevano di questo moto non uniforme ed hanno trasferito questa conoscenza in modo simbolico, con glifi e diagrammi. In essi il moto non uniforme della vibrazione era rappresentato con uno schema ottagonale composto da otto gradini. Questi otto gradini rappresentano la consistenza del moto delle vibrazioni fra due punti. Come vediamo il moto in un certo punto decade per poi riprendere il suo decorso naturale. Questa Legge la possiamo trovare applicata in moltissimi ambiti: nella luce, nel calore,nelle vibrazioni chimiche ed anche nella tavola periodica degli elementi. In chimica la Legge dell'Ottetto accenna alla Legge delle Ottave. Possiamo trovarne applicazione anche nella musica. Nella scala musicale dei sette toni (DO, RE, MI, FA, SOL, LA, SI, DO) tra il MI ed il FA e il SI ed il DO (quasi all'inizio e quasi alla fine della scala dei toni) non esiste un semitono, che invece esiste fra le altre note. Questa Legge ci spiega perchè in tutte le forme vibrazionali (e quindi in tutto l'universo) vi sono fasi in cui la vibrazione ha bisogno di una spinta maggiore per mantenersi lineare. Quando una vibrazione inizia il suo percorso ha, a causa della decelerazione momentanea e del semitono mancante, una impercettibile deviazione Per questo tutto muta in natura ed è anche ciclico. Infatti se andassimo avanti nel diagramma avremmo un una figura chiusa e la direzione primitiva tornerebbe su se stessa. Questa Legge spiega perché nulla, in natura, va in linea retta e che spesso le nostre azioni, le nostre decisioni, il nostro “fare” muti e si distanzi dal proposito iniziale che è stato creato dall’impulso primario. Se è vero per tutto quello che ci circonda, la Legge delle Ottave investe anche gli esseri umani e le loro azioni. Se immaginiamo qualsiasi iniziativa intrapresa come l'inizio di una scala vibrazionale (un'ottava) troviamo in questa Legge uno spunto di riflessione utile e pratico allo studio di sè. Dopo un giusto impulso, una giusta comprensione, un giusto proposito, una giusta attenzione, una giusta comprensione emozionale ecc. quello che ci proponiamo diventa invece noioso, perdiamo l’entusiasmo, diventiamo pigri e tralasciamo le cose più difficili. Le stesse cose che ieri potevano essere fonte di stimolo e di sfida oggi diventano ostacoli insormontabili che rallentano e deviano leggermente il nostro “fare”. L’impulso continua ad agire e la retta continua a svilupparsi fino al successivo semitono mancante e lì il lavoro si arresta in modo definitivo, subentrano emozioni negative, cambiamenti di programma, aggiustamenti o correzioni che, in realtà, sono un vera e propria modificazione dell’iniziale proposito. Nei casi peggiori la linea retta continua a fare il suo percorso ormai schiava delle resistenze esterne ed interne e modifica ancora il suo tragitto in concomitanza con i semitoni mancanti. Questa "distorsione" diventa talmente radicale da invertirsi e il risultato è esattamente inverso dal proposito. Questa realtà la possiamo notare facilmente nella storia. Gli esempi storici che confermano la veridicità di questa Legge sono numerosi. Prendiamo ad esempio il Cristianesimo. Immaginiamoci quanto la linea evolutiva dell’amore per tutte le creature che Cristo ha ordinato sia dovuta mutare (sino a raggiungere il suo opposto) quando il cristianesimo si è trasformato nell’Inquisizione. Anche nella storia politica abbiamo molte dimostrazioni di ideali giusti che si sono trasformati (nelle loro ottave) in scuse per perpetuare massacri. Questa Legge cosmica regola il nostro agire e ci rende incapaci di “fare” qualcosa ESATTAMENTE come ci eravamo proposti nell’impulso iniziale. Ciò è invisibile all’uomo ordinario che crede, invece, che le linee di lavoro si sviluppino sempre in modo uniforme e costante. Questo dà l’illusione di poter fare e di essere noi stessi a scegliere il cambiamento di programma o una variazione dell’impulso primario, quando in realtà non potevamo fare altro in quanto sono le influenze esterne e i semitoni mancanti che hanno deviato la linea propositiva iniziale. Soltanto le ottave cosmiche, ascendenti o discendenti, seguono le vibrazioni in modo ordinato e terminano le ottave mantenendo la direzione presa all’inizio. Ma di questo parleremo successivamente. Gli Shock Addizionali Se ci basiamo sull’osservazione ci possiamo rendere conto che in talune ottave è possibile che l'azione intrapresa si mantenga retta e raggiunga lo scopo. Questo però è dato, tranne che in casi particolari di Lavoro su di sé, da ottave parallele che, casualmente, entrano in sintonia con l’ottava principale andando a colmare i semitoni mancanti. Naturalmente i punti in cui gli shock addizionali devono essere dati dipende dalla ascendenza o discendenza delle ottave. Nell’ottava ascendente i punti in cui i semitoni vanno colmati sono fra il MI-Fa e SI-DO: Gli shock dell’ottava ascendente devono essere di una forza tale che permetta al tono di rimanere in linea retta. Quindi nel primo intervallo tale tono deve avere una certa forza, nel secondo intervallo, invece, deve essere applicata una forza maggiore della prima in quanto il secondo DO è di una vibrazione più alta del FA e necessita di una vibrazione di tono più alto. Nell’ottava discendente i punti, invece, sono fra il DO-SI ed il FA-MI: Il primo shock dell’ottava discendente deve essere di un tono alto e di una forza maggiore del secondo. In realtà il DO possiede già in sé la vibrazione più bassa ed è per questo che le ottave discendenti sono più semplici. Nell’uomo ordinario questi shock possono essere frutto del caso. Ottave diverse e parallele che si intersecano nella principale possono permettere uno svolgimento in linea retta che dà una fortissima sensazione di poter “fare”. Il problema è che se queste ottave parallele non ci fossero (ottave che possono essere di diverso tipo sia interiore che esteriore) la linea retta non si verificherebbe. In effetti l’uomo ordinario è soggetto al caso che sorregge o meno i semitoni mancanti delle ottave determinando così il successo o l’insuccesso di una azione. Se, però, si costruiscono COSCIENTEMENTE degli shock (senza attenderseli dal caso) e se questi vengono costruiti secondo il modello indicato è possibile permettere all’ottava di proseguire in linea retta. Per fare questo, naturalmente, è necessario riconoscere le ottave ascendenti e discendenti della vita ordinaria e porvi rimedio con degli shock o sforzi sufficienti al riempimento del tono mancante. Il compito non è facile in quanto dovremmo conoscere meglio noi stessi ed essere abbastanza svegli per riconoscere quando una iniziativa riceve una deformazione nel tono, modificandosi. Per imparare a fare questo è necessario essere all’interno di una scuola dove questi shock vengono azionati nei giusti momenti in cui l’ottava (asc. o disc.) sta mutando il suo percorso. La scuola stessa a sua volta deve essere costruita secondo il modello dell’ottava e riconoscerne le Leggi che la regolano. Possiamo comunque dire che il primo passo da fare è quello di imparare a riconoscere le ottave che continuamente incontriamo nella vita ordinaria, imparando a vederne i semitoni mancanti: i momenti in cui l’impulso di origine cambia. In quel preciso momento sarà necessario fare uno sforzo maggiore e ingegnarsi a fare in modo che l’attenzione possa essere mantenuta costante e che l’azione trovi nuovo vigore e possa evolversi sino al successivo ostacolo. Ad esempio se lavorerete per osservarvi, vi renderete conto che anche tale osservazione si postula sul principio di ottava. (Tutto in natura si postula su questo principio, anche la crescita interiore) Vi renderete conto che nel tentativo di ricordare voi stessi potrete abbastanza facilmente passare dal DO al RE. Solo con grandi sforzi riuscirete a passare dal RE al MI, ma comunque questo vi sarà certamente possibile. Appena arriverete, però, al MI immediatamente vi dimenticherete di voi e tornerete al DO di partenza. Non ci sarà scampo, immediatamente vi dimenticherete di voi. Se, però, la vostra attenzione e coscienza di voi stessi diventerà uno sforzo corretto riuscirete a capire quando siete vicini al MI e, quindi, vicini alla dimenticanza. A quel punto sarà necessario applicare uno shock preciso per il superamento di quella fase. Individualmente parlando non esistono shock identici per tutti, anche se possono esistere delle tecniche speciali che possono servire da ausilio agli shock addizionali individuali. Imparare a vedere nella vita ordinaria questi fenomeni e a sviluppare l’attenzione sulle ottave in cui siamo immersi fa parte del Lavoro che viene svolto dentro una Scuola. Il Lavoro oggi La società contemporanea è diversa da quella in cui Gurdjieff passeggiava fra noi. Sono passati 50 anni da quando è morto e più di 70 da quando era all'apice del suo insegnamento. Sono morti tutti coloro che erano in diretto contatto con lui e che potevano trasferire correttamente il suo pensiero, ma, ancora di più, l'energia che lui stesso creava all'interno dei suoi gruppi è una realtà che non potremo mai conoscere, né sperimentare. Questo è realmente insufficiente. Il Lavoro su di sé rimane sempre una sperimentazione pratica che deve essere svolta all'interno di un "ambiente" utile alla creazione delle esperienze di crescita. Oggi, nel 2000, la qualità del nostro automatismo è decisamente maggiore. Mentre da una parte la nostra evoluzione tecnologica ci conduce a nuovi tepori, offrendoci (con sforzi quasi nulli) tutto quello che ci serve in tempi rapidissimi, la nostra evoluzione coscienziale dorme sonni tranquilli in un letto ancora più caldo e morbido. Eppure, per coloro che riescono a percepirlo in qualche barlume di semi-presenza, l'Energia di Risveglio continua a scorrere ed è a disposizione di coloro che riescono (anche solo per un attimo e con grandi sforzi) ad alzarsi dal giaciglio del meccanismo inconsapevole. Ma per alzarsi vi è la necessità di capire che si è sdraiati.... non esiste sonno più profondo di quello che induce a credere di esser desti..... e vi è la necessità di una sveglia ancora più forte ed insistente che non ci permetta di ritornare a dormire troppo facilmente, che non sia schiava del "metodo" gurdjieffiano, ma che ne conosca i suoi principi fondamentali e su essi possa costruire metodi nuovi e più adatti all'uomo del terzo millennio. Ma una sveglia di questo tipo non possiamo trovarla in noi stessi. Dobbiamo avvalerci di un ausilio esterno e dobbiamo essere consapevoli che non è poi così gradevole doversi svegliare. Ma che, dopo, ci dimenticheremo di tutti gli sforzi fatti e potremo godere di una vita "reale". Il problema si pone nella ricerca di questa sveglia. Dormendo forse potremo incappare nell'errore di trovare sveglie sbagliate. Ma se il nostro desiderio di svegliarci sarà veramente forte, verremo scelti prima o poi da qualcuno che vede la nostra lotta. Sono pochi i risvegliati, ma ci sono.... La necessità di un Maestro vivente è una condizione indispensabile. Un Maestro può anche non usare i metodi di Gurdjieff o può modellare questi metodi per la necessità dell'uomo moderno. Senza di lui niente è possibile, per nessuno. L'alba della nostra esistenza è iniziata il giorno della nostra nascita. Il tramonto arriverà alla nostra morte. Ci saremo alzati da quel letto? Avremo vissuto questa lunga giornata? L’Insegnamento Da quando il genere umano è apparso sul pianeta Terra, con lui è emerso anche il “Mistero”: da dove proviene l’uomo? Qual è lo scopo della sua esistenza? Perché è così diverso dagli altri esseri viventi? Per darsi una risposta l’uomo interpreta una sua percezione ed una logica: se il creato è un meccanismo così perfetto, ancora più perfetto del meccanismo di un orologio, deve pur esserci un creatore, un orologiaio dalle potenzialità vastissime. Ogni nuovo tentativo di dare delle soluzioni al “Mistero” impone nuove domande: chi è questo Creatore? Da dove proviene? Esiste realmente? È solo frutto di una fantasia? Perché non si fa conoscere?Anche dando per scontata l’esistenza del divino, nuove questioni ancora più complesse si fanno strada: come stringere un rapporto con questa divinità? Cosa vuole dall’uomo? Come può l’uomo sviluppare le capacità per conoscerla? Dalla filosofia, alla religione, dal pensiero superstizioso popolare a quello tecnico-scientifico l’uomo ha versato fiumi di inchiostro per tentare di dare risposta a tutto questo. Da una parte la religione che dogmaticamente afferma l’esistenza della divinità. Dio esiste, secondo le sue tesi, e l’uomo deve sottostare alle sue leggi. Chiunque non adempie a tali prescrizioni, conoscerà il castigo a lui riservato. La religione diventa un mezzo per non incorrere in un tremendo giudizio finale. Molte sette cristiane usano questa tecnica di marketing per accaparrarsi adepti: alimentando la paura delle conseguenze, esalti le qualità del rimedio. Sfogliando le loro riviste è facile trovare dei dipinti simili a quelli del Dorè: uomini e donne ardono nel fuoco infernale, fra dolori e pene indicibili. Alla fine dell’articolo, invece, un dipinto completamente diverso: un giardino meraviglioso con un monte innevato in lontananza e dei bambini sorridenti che giocano. Sotto, una didascalia: vuoi vivere anche tu per mille anni in un paradiso terrestre? Sotto ancora l’indirizzo della setta. La filosofia, a sua volta, ha prodotto così tante ipotesi da perdersi nel labirinto del teorismo. Spesso i discorsi filosofici, invece di avere come obiettivo l’indagine del Vero, diventano degli show di oratoria. La scienza, a sua volta, dimenticandosi l’importanza del postulato teorico, sempre più somiglia alla religione nel dogmatizzare e nel divulgare certezze. La determinazione di alcuni “no” scientifici sembra animata dalla stessa forza del sacerdote che caccia il demonio con l’acqua santa. Eppure, talvolta, tra queste grandi “scuole” di pensiero emergono individui che riescono a gettare le fondamenta per considerazioni più vaste. Persone che non rimangono fra le maglie della difesa estrema delle loro idee, solo perché loro. Servitori della conoscenza più che del proprio merito. Tra essi possiamo individuare Religiosi che, pur rimanendo esteriormente fedeli al proprio clero, ne vedono i difetti e portano avanti, forse nascostamente, idee più estese. Troviamo anche Filosofi del vivere, più che del puro pensare, che hanno compreso il limite di un pensiero che pensa se stesso. Vi troveremo anche molti Scienziati che sentono il limite di ciò che conoscono, senza gonfiarsi di orgogliose certezze. Non per forma o vezzo intellettuale affermano ciò che Nietzsche diceva nel XIX secolo: “…E’ un giusto giudizio dei dotti che gli uomini di tutti i tempi abbiano creduto di sapere che cosa sia giusto e cosa non lo sia, degno di lode e di biasimo. Ma è un pregiudizio dei dotti che noi adesso lo sappiamo meglio di qualsiasi altro tempo…” Per entrare nello specifico, fra questi Grandi, possiamo annoverarvi anche George Ivanovich Gurdjieff. Egli nasce nel 1869 ad Alexandropol (Armenia russa) da una famiglia di origini umili. In quell’ambiente difficile si pone, sin da giovanissimo, quelle domande che attanagliano l’uomo da sempre. Quando raggiunge un’età sufficientemente matura abbandona la sua famiglia e inizia una ricerca che lo porterà in molte città del Medioriente, negli stessi luoghi dove Gesù e Maometto hanno camminato, spingendosi ancora più a Est, nei luoghi del Buddha. Entra in contatto con piccoli gruppi, scuole di pensiero fra il filosofico ed il religioso, e individua dietro esse un corpus fondamentale di conoscenze. Comprende che le religioni, nel loro aspetto originario e non corrotto dalle interpretazioni successive, oltre a darsi spiegazioni teologicocosmogoniche avevano obiettivi pratici per lo sviluppo dell’uomo. Una sorta di conoscenza concreta, applicabile da chiunque ne avesse padronanza e che avrebbe permesso di sviluppare nuovi livelli di coscienza. Gurdjieff, liberandosi dal solo teorismo, si getta nella sperimentazione di questi sistemi, passando da Maestro a Maestro e raccogliendo esperienze. Dopo anni di questo “apprendimento” egli affermerà: “Che cos’è la Coscienza Divina? È un livello troppo alto e teorico per l’uomo che non riesce ad avere coscienza di se stesso e del presente! È necessario, innanzitutto, imparare ad essere più vivi qui, nell’unico mondo che conosciamo (quello materiale). Come può l’uomo del terzo millennio, sempre più simile ad una macchina che ad un individuo, porsi la questione del Trascendente?” L’uomo che non riesce a cogliere la bellezza di un sole che sorge, di una rosa che sboccia, dell’attimo che passa come potrà mai conoscere l’eterno? L’uomo che non conosce se stesso potrà mai essere consapevole? Se non sei conscio della brevità della tua vita, come sarai mai cosciente dell’eternità dell’Universo? Il Lavoro gurdjieffiano sull’uomo racchiude le sfere della personalità, sia a livello emotivo che psicomotorio. È un iter, destrutturate e ristrutturante insieme, avente come obiettivo l’acquisizione di un’attenzione di tono più alto. Questa “attenzione” G. la definisce meravigliosamente “Ricordo di Sé”: un lirismo poetico che invita ad un’esistenza dove il Sé è posto al centro, dove le dinamiche del vivere quotidiano tornano al loro giusto posto. Ricordo di Sé prima di tutto, ancora prima dell’altro, prima del panorama esterno, prima della morale e dell’etica imposta. Ricordo di sé per riconoscere quanto viviamo nella totale mancanza di percezioni del corpo e dei processi logico- emotivi. Per percepirsi nello spazio circostante, sentirsi prima ancora di sentire. Su Gurdjieff sono stati scritti numerosi articoli, testi, tesi universitarie. Eppure tutte queste parole non potranno mai farci conoscere la sua capacità di creare un’innovazione nell’anima di coloro che a lui si rivolgevano. Vedeva le menzogne dietro le quali spesso ci si rifugia. Possedeva l’abilità di far cadere il castello di carta delle finte sicurezze e indicare dove lavorare per rafforzare l’essenza. Oggi non possiamo conoscere più la grandezza di questo personaggio, i suoi libri ne solo un pallido riflesso. L’Arte di comprendere i cuori è una capacità, non una dottrina scientifica stampata in un volume. Il suo esempio nell’essersi messo in viaggio dovrebbe servire a noi tutti. Perché anche se Gurdjieff è morto esistono ancora gli eredi della Tradizione a cui faceva riferimento. Avremo modo di riporre i depliant dello spirito e metterci noi stessi in viaggio? Avremo il coraggio di credere di poter trovare delle risposte? Saranno sufficienti, a ristorarci, gli esempi dei Grandi che questo viaggio hanno intrapreso prima di noi? La qualità delle nostre domande è cambiata Rimarranno anch’esse eternamente insolute? Ad ognuno la sua risposta Il primo passo Un proverbio orientale afferma: "L'uomo dorme, solo la morte potrà svegliarlo". Quando uno è vicino alla morte può accorgersi come sta costruendo la propria vita. Esiste una meditazione tibetana che è meravigliosa ed è chiamata "meditazione della morte". Ti siedi in solitudine e, dopo aver sentito il tuo corpo, immagini che la tua vita si sta spegnendo. Sono gli ultimi istanti della tua esistenza. Ti sei mai chiesto come saranno gli ultimi minuti della tua vita? Cosa penserai?Come ti sentirai?Forse avrai una lista di cose che avresti voluto fare e che invece non hai fatto. I tibetani insegnano a fare questa lista adesso e a lottare con tutte le forze per realizzare quello che vi sarà scritto. Solo così la vita sarà piena e tu potrai accettare la morte perché sazio dei tuoi giorni.La vita per te non sarà un colpo mancato, qualcosa che ti sarà sfuggito di mano, ma l'avrai afferrata, te ne sarai saziato e sarai più capace di abbandonarla. Imparare a vivere oggi è l'unico modo per imparare a morire domani. Noi non sappiamo vivere ed è per questo che abbiamo paura di morire. Non sappiamo vivere perché nessuno ce lo ha mai insegnato. A scuola ti hanno insegnato la vita di Mazzini e di Garibaldi, personaggi storici morti anni fa, senza spiegarti i loro drammi interiori ed i loro vissuti, non te li hanno mostrati nella loro umanità. In tal modo non hai compreso che anche tu puoi diventare un eroe, un individuo speciale e hanno aumentato il tuo isolamento. Non ti hanno insegnato perché nessuno ha insegnato loro. Non ti hanno insegnato, ad esempio, che sei meccanico e che tendi alla meccanicità. Che ripeti dei modelli di comportamento, che non sei nel presente, ma sempre proiettato nel domani e nelle sue preoccupazioni oppure nello ieri e nei suoi rimpianti. Non ti hanno mai insegnato che l'ansia, la tensione, il nervosismo sono la causa di numerose malattie. La medicina e l’immunologia confermano questa teoria sino al punto da aprire nuovi orizzonti di cura e prevenzione. Non ti hanno insegnato ad amare il tuo corpo, semmai ti hanno insegnato ad odiarlo. Ti hanno vietato di toccarlo, di osservarlo, di amare anche le zone più segrete e così hanno creato la perversione, il senso del peccato e la colpa. Non ti hanno mai insegnato a diventare individuo e, così, hanno creato degli esseri frazionati, in conflitto con se stessi, con mille Io e diecimila maschere. Ti hanno insegnato a rafforzare la personalità piuttosto che ciò che vi è oltre. Ti hanno insegnato a difenderti sempre e continuamente e a fidarti a volte del cuore e a volte della testa. Hanno creato individui non unitari, a volte troppo cerebrali, a volte troppo emotivi. La religione ti ha insegnato a vedere Dio come la fonte delle emozioni negative peggiori. Dio che chiede di non peccare e che prepara il forno nel quale ficcarci se pecchiamo. Dio che chiede sempre troppo e che condanna in ogni momento. La nuova generazione che comprende l'inganno che si cela dietro questo dominio psicologico, ha smesso di avere degli ideali ed una sua spiritualità. La televisione è diventata il suo Dio, e i Vip i suoi idoli e tutto il meccanismo è andato a vantaggio della spersonalizzazione. Sei spersonalizzato e non te ne rendi conto. Non sei il padrone di te stesso, anche se credi di esserlo. Basta osservarsi per capirlo. Ti hanno sempre insegnato a considerare il mondo, ad invidiare coloro che hanno, a mostrare per farti vedere migliore… mai ti hanno insegnato che non c'è spettacolo più interessante di se stessi. Se te lo avessero insegnato avresti potuto rendere più vasto il tuo cielo interiore. Ed invece hai imparato ad abbellire solo la tua immagine, fraintendendo il modo per diventare migliore. Cosa vuol dire essere migliori? Vuol dire avere la capacità di capire se stessi e superare le proprie paure, i propri conflitti, sviluppare una forza nuova, una nuova energia, uno stimolo alla vita. Tu hai un potenziale vastissimo eppure ti riduci ad utilizzarne solo un'infinitesima parte. Questo perché per usare le tue risorse non solo devi sapere come fare, ma soprattutto devi metterti a scavare per attingervi. Devi procurarti delle nuove attrezzature ed utilizzarle. Studiare nuovi progetti e cambiare il modo di pensare, mettere in discussione i tuoi schemi mentali e acquisire il coraggio di camminare verso nuovi orizzonti. Ti invito a costruire un nuovo te stesso, ancora prima di una buona immagine nel mondo. Ti invito a fare un lavoro pratico, a non rimandare a domani, ma ad iniziare da subito e così sviluppare quell'essere dal meraviglioso potenziale che è in te; quella forza che credi di non avere, ma che invece hai e non usi. Ti invito a provare e a fare qualche sforzo in questa direzione in quanto, in questo campo, anche il più piccolo sforzo porta risultati imperituri, che nessun ladro potrà mai rubare. Da dove cominciare? Puoi cominciare sin da adesso se farai le cose che ti dirò. Innanzi tutto devi decidere di iniziare oggi con me una vita nuova, una nuova relazione con te stesso. La radice della parola relazione è dal latino relatio, da referre cioè “riferire”. Vorrei che tu avessi un nuovo modo di riferire a te stesso, che tu comunicassi con te stesso in modo assolutamente diverso. Talvolta decidiamo di ricominciare con gli altri da un nuovo punto di vista, di mettere da parte tutti i rancori e di iniziare sotto una luce nuova di rispetto, amore ed ascolto. Vorrei chiederti di far pace con te stesso, di iniziare ad amarti e rispettarti di più, di ascoltarti, di osservarti, di ricordarti di te. Più imparerai a farlo più circonderai te stesso di una nuova energia, di un alone benefico che avvolgerà la tua famiglia, i tuoi amici, la tua vita. Più amerai te stesso, più aumenterà la capacità di amare gli altri. Puoi iniziare subito se vuoi. Basta chiudere gli occhi adesso, insieme a me, ed iniziare ad ascoltare il tuo corpo. Sapevi che il primo passo dell'amore è l'ascolto? Inizia a sentire il tuo corpo ed inizia a parlarti. Dì a te stesso: "Hai ragione ti ho trascurato in tutti questi anni di vita insieme. Ti ho maltrattato, sia nel fisico che nel cibarmi di cattivi pensieri ed emozioni distruttive. Spesso ho permesso all'ambiente circostante di entrarmi dentro e mi sono spento, invece di rifulgere nel buio. Questo perché ho affinato il mio orecchio fisico piuttosto del mio orecchio interiore. Ora ti ascolto e desidero iniziare sinceramente un nuovo rapporto con te. Ho deciso di amarti." Questa proiezione che tu fai di te stesso ti aiuterà; è solo un artificio utile, un mezzo, non devi diventare schizofrenico. Devi solo iniziare a rispettarti, così come rispetteresti il tuo più grande amico. Ora che hai fatto questa promessa devi mantenerla. Non sono le promesse che si fanno a se stessi, quelle più importanti? Eppure sono proprio quelle che con più facilità tradiamo. Siamo fatti così, preferiamo tradire noi stessi. Ti rendi conto di quanto è radicale il cambiamento a cui ti chiamo? Ti chiedi di acquisire una lealtà con te stesso che è contraria a tutto quello che la società ti ha abituato da quando eri piccolo. La lealtà verso se stessi è stata negata, perché è stata negata la tua essenza affinché potessi meglio integrarti nel "sistema". Si sono concentrati a farti sviluppare non le tue reali capacità, ma le tue maschere affinché la tua integrazione potesse risultare più prestigiosa e consequenziale. Hanno negato la tua unicità, hanno rifiutato la tua diversità, come potevano insegnarti la lealtà verso te stesso? Per questo il lavoro è difficile. Devi combattere con anni di condizionamento radicati. Ti sembrerà di lottare contro te, mentre lavorerai per te. Ormai alcuni atteggiamenti dannosi, veleno che il mondo ha iniettato su noi tutti, sono diventati parti di te. Li difendi come se difendessi te stesso. Difendi la tua immagine senza renderti conto che non sei tu. Ti riterrai comunista invece di vederti come un individuo che condivide alcune idee del comunismo. Oppure ti riterrai anticomunista, diventerai tu stesso identificato con quelle idee fino al punto che se incontrerai un comunista ti sentirai a disagio. Eppure quando eri un bambino non eri un comunista, non eri un fascista, sono vestiti che hai indossato più tardi, quando nessuno ti ha insegnato ad essere te stesso. Tu sarai le tue idee, tu sarai la tua squadra di calcio e la tua vera Essenza non ci sarà più…. Intorno alla tua radice si è formata una gramigna velenosa, nata da anni di condizionamento. Estirparla sarà difficile perché si è unita ad essa perniciosamente. Solo tu puoi farlo e nessun altro. Chiudi gli occhi insieme a me e senti la brevità della tua vita. Avvicinati a te stesso, stai con te e inizia a sentire il tuo corpo. Queste mani, queste braccia che fanno sempre quello che gli chiedi, serve ubbidienti. Sei mai stato consapevole del tuo corpo come in questo momento? Lo hai vestito in mille modi, ma tu sentine la nudità. Vai verso ciò che i tuoi abiti non abbelliscono, ma nascondono. Ora passa ad osservare i tuoi pensieri. Quanti pensieri hai pensato! In quanti ti sei identificato! Lasciali tutti ed osservali sentendo te stesso. Essi sono il tuo prodotto, non i tuoi padroni. Osserva adesso le tue emozioni… terrore ed estasi si sono avvicendati, dolore e gioia come una ruota ti hanno fatto conoscere istanti sublimi e eternità di sofferenza. Vai Oltre. Cerca di vederti aldilà delle tue emozioni, anch’esse sono un tuo prodotto, non sei tu. Questa è la cosa più difficile. E’ possibile abbandonare un’idea, ma non è possibile abbandonare un’emozione che ti è nata dentro. Ne sei troppo identificato. Eppure se tu avessi la capacità di vederle, prima ancora di esprimerle capiresti che è possibile vivere un’esistenza da liberi e non da schiavi. Le emozioni sono il sale della nostra vita, noi le abbiamo trasformate nella sabbia dei nostri pantani interiori. Invece di godere della tenerezza e di calarci nella profondità del dolore, comprendendone il messaggio, rifiutiamo le emozioni dolorose e diventiamo sordi a noi stessi. Oppure ci ripariamo sotto le malandate grondaie di emozioni negative solo perché la preoccupazione e l’ansia sono l’unica prassi conosciuta per affrontare i problemi. Nemmeno ci chiediamo se possano esistere nuove modalità emotive, talmente siamo radicati in quelle abituali. Cambiarle significherebbe una trasformazione troppo grossa nemmeno da prendere in considerazione. Le emozioni positive poi non le sappiamo trattenere. Anche una buona notizia non riesce a rallegrarci così come una cattiva riesce invece a spegnerci. Rimani seduto con gli occhi chiusi e vedi tutto questo: mezzi, strumenti, capacità spesso non usate perché troppo identificati nel film della vita. Cerca di alzarti da quel ruolo di spettatore passivo, entra nella scena e vai oltre, dietro le quinte. Cerca di diventare tu il regista. Il regista del tuo corpo, delle tue emozioni, dei tuoi pensieri. Torna a te stesso definitivamente e per sempre. Questa è la nuova nascita: un rapporto nuovo con se stessi. Eppure esiste il rischio che queste rimangono solo parole stampate. È più di un rischio, è una certezza. Appena alzerai lo sguardo da questo foglio dimenticherai la tua intenzione, stanne certo. Questo accade perché nella vita di un uomo dovrebbero avvenire nuove nascite ogni giorno, ogni giorno l’intento dovrebbe essere riaffermato. Perché ogni giorno bisogna lottare contro la degenerazione meccanica in cui il mondo e noi stessi stiamo precipitando. Ed il lavoro, se da soli, è dalle titaniche dimensioni. Per questo è utile che i cercatori si uniscano in gruppi di Lavoro dove possano essere applicati quegli ausili che possono alleggerire un po’ questa Grande Opera. Da soli è quasi impossibile. La psicologia del senso comune e le neuroscienze Albert Einstein definiva con il termine “Psicologia del Senso Comune” (PSC) tutto quell’insieme di nozioni, schemi e convinzioni su se stessi, gli altri e il mondo che ci circonda che vengono inculcate in un essere umano nei suoi primi diciotto anni di vita. Esattamente quel fardello di nozioni, schemi e convinzioni che è indispensabile abbandonare, secondo G.I.Gurdjieff, per liberare la ‘farfalla’ che è in noi dalla crisalide in cui si trova imprigionata e che ostacola la ‘trasformazione alchemica’ del ‘vile metallo’ della nostra frammentazione interiore nell’Oro di un ‘Io permanente’. Ma procediamo con ordine. Ognuno di noi nasce all’interno di una certa cultura, all’interno di un gruppo di persone che condividono un certo sistema di valori e che sono accomunate da un fondamentale consenso su come sono le cose e su come dovrebbero essere. Lo scopo primario dell’educazione consiste nel plasmare e modellare la ‘creta psicologica’ del fanciullo al fine di renderla quanto più possibile conforme a quei modelli comportamentali che la società ha stabilito e definito come ‘normali’. Possiamo immaginare che al momento della nascita la nostra mente sia come una immensa pianura, senza valli né colline, dove il flusso delle percezioni inizia a scorrere liberamente come un fiume che scavi da solo il proprio letto. In realtà dobbiamo immaginare non uno ma decine, centinaia, migliaia di fiumi che cominciano a scavare profondi solchi in quella pianura, trasformandola lentamente ed inesorabilmente in un paesaggio completamente diverso, fatto di valli e colline, di gole e pareti invalicabili, e soprattutto di un certo numero di ‘bacini psichici’ di diversa dimensione in cui i flussi confluiscono. All’interno di questo paesaggio i nuovi flussi percettivi non possono più procedere liberamente ma si trovano costretti a seguire i percorsi già tracciati, contribuendo a loro volta ad aumentare la profondità dei bacini esistenti e accrescere, di conseguenza, la loro capacità di attrarre altri flussi psichici (per questo li chiameremo ‘bacini di attrazione psichici’, in sintonia con il moderno linguaggio della fisica dei Sistemi Complessi). La cultura e l’istruzione interferiscono prontamente con questo processo naturale, iniziando a costruire dighe, barriere, chiuse e canali allo scopo di controllare la turbolenza di quei flussi, dirigerli lungo vie preferenziali e soprattutto di confinare i ‘bacini di attrazione psichici’ (BaP) di ogni individuo all’interno di porzioni circoscritte del suo territorio mentale. E sono proprio questi confini artificiali imposti al territorio mentale a definire i limiti di quello che è il ‘Senso Comune’ (lo chiameremo la ‘Regione SC’) relativo ad una data cultura: chiunque travalichi questi limiti non potrà più rapportarsi efficacemente con il proprio gruppo sociale e darà luogo a comportamenti ‘devianti’, non ‘normali’ e verrà immediatamente catalogato, nel migliore dei casi, come un disadattato, un tipo eccentrico o trasgressivo, nel peggiore come un pazzo o un criminale. Verrà espulso, imprigionato, combattuto o ridotto al silenzio. In casi estremi addirittura torturato e messo sul rogo (un tempo fisicamente, oggi per lo più solo psicologicamente ma con effetti analoghi). Dunque solo apparentemente noi siamo liberi di pensare, desiderare e immaginare ciò che vogliamo. In realtà tutta la nostra vita mentale è strettamente confinata all’interno della regione SC definita dalla nostra cultura: ed è questa una prigione psicologica ben più potente di qualsiasi prigione fatta di sbarre metalliche e mattoni, per la semplice ragione che di essa non siamo per niente consapevoli. Come un pesce non percepisce l’acqua in cui è immerso, noi questa prigione non la vediamo neppure e tanto meno, quindi, sentiamo la necessità di evaderne. Anzi, il nostro condizionamento è tale che se talvolta ci capita, casualmente, di mettere il naso appena fuori da essa veniamo subito presi da una spiacevole sensazione di vertigine, da sensi di colpa o di vergogna di cui non sappiamo definire l’origine ma che classifichiamo come sensazioni negative cercando immediatamente di sopprimerle. Senza accorgerci che, con esse, sopprimiamo parimenti quel fondamentale stimolo all’esplorazione di nuovi territori mentali che da sempre è stato alla base della spinta creativa umana, di quel mutamento di prospettiva interiore che in definitiva è il vero motore dell’evoluzione e del progresso. Non è difficile rendersi conto, a posteriori, dei gravissimi errori di valutazione nei quali il Senso Comune ha tenuto intrappolata la civiltà occidentale per centinaia di anni: la Terra su cui viviamo ci appare a prima vista piatta, sconfinata e immobile, posta da Dio – assieme all’Uomo, fatto a Sua immagine e somiglianza – al centro della Creazione; vediamo il Sole e l’intera volta celeste sorgere e tramontare sullo sfondo di un universo statico; osserviamo che i corpi in movimento tendono spontaneamente a fermarsi quando non sono soggetti a nessuna forza e siamo intuitivamente convinti del fatto che i corpi più pesanti cadano al suolo più velocemente di quelli più leggeri. Dunque non è affatto strano che solo in tempi relativamente recenti, con il travagliato avvento della scienza e con immensi sforzi epistemologici, l’uomo occidentale abbia preso coscienza della reale struttura dell’universo che lo circonda. Niccolò Copernico, Galileo Galilei e Isaac Newton ci hanno rivelato che la Terra è solo una piccola palla di materia in rotazione attorno al Sole il quale, assieme a tutti i suoi pianeti, è a sua volta in rotazione attorno al centro di gravità della nostra galassia, solo una delle tante del vasto spazio cosmico in cui ci troviamo ad esistere e i cui confini ci sono ignoti. Charles Darwin ha spodestato l’uomo dal suo trono e lo ha posto, assieme alle altre forme di vita della Biosfera, sulla stessa ‘Arca di Noè’ in viaggio attraverso il mare del tempo, sospinta dalle onde del Caso e della Necessità, all’interno di un Universo non più immutabile ma in perenne evoluzione. Sigmund Freud, infine, ha strappato all’uomo anche la sua ultima grande convinzione, quella di conoscere integralmente se stesso, scoperchiando il Vaso di Pandora dell’ Inconscio e mettendoci di fronte all’origine nascosta delle nostre più profonde paure e debolezze. Oggi nessuno nega più queste nuove acquisizioni che l’impresa scientifica ci ha regalato negli ultimi trecento anni e che sono state lentamente assorbite dalla nostra cultura entrando anch’esse a far parte del Senso Comune: la Regione SC del nostro paesaggio mentale si è allargata fino ad inglobare questi nuovi ‘bacini di attrazione’ e le nostre strutture percettive si sono adeguate ed assestate allo scopo di trasformare in ‘normalità’ l’apparente contraddizione tra quanto i nostri sensi ci comunicano (l’immobilità della Terra, la fissità delle specie, la trasparenza della coscienza) e quanto invece si è rivelato alla nostra comprensione intellettuale. Ma questo processo non si è consolidato alla perfezione. In barba al ‘Principio di Inerzia’ galileiano con cui ci annoiava l’odiato professore di Fisica delle scuole superiori, poiché sappiamo che senza la spinta del motore un’automobile finisce per fermarsi, siamo ancora convinti che tutti i corpi tendano spontaneamente alla quiete e allo stesso modo crediamo che, poiché una piuma cade al suolo più lentamente di una palla di cannone, i corpi più pesanti cadano più velocemente di quelli più leggeri. Ed è un’esperienza sconcertante, per chi l’ha provata in qualche ‘città della scienza’, osservare una leggerissima piuma e una pesante sfera di piombo raggiungere il suolo contemporaneamente all’interno di un tubo di vetro dal quale è stata pompata fuori tutta l’aria, eliminando così quell’attrito con l’atmosfera terrestre che è la reale causa delle differenti velocità di caduta di corpi di forma diversa. Inoltre, ammettiamolo pure, in barba a Darwin siamo ancora convinti, in qualità di esseri umani, di possedere un rapporto privilegiato con Dio, e in barba anche a Freud siamo ancora persuasi di conoscerci benissimo, di essere sempre coscienti e consapevoli, almeno nello stato di veglia, di possedere un libero arbitrio, una discreta forza di volontà e un pieno controllo di noi stessi – è per questo che affrontiamo con sorpresa ed imbarazzo quelle (numerosissime) situazioni in cui questo controllo finiamo per perderlo! Quello che voglio sottolineare è che, nonostante tutto, è molto, ma molto difficile riorganizzare le nostre categorie cognitive per accogliere nuove acquisizioni, soprattutto quando contrastano con la nostra esperienza diretta o con quanto ci è stato inculcato dalla nostra cultura, dalla nostra educazione, dalla nostra famiglia o dalla nostra religione. In altre parole, è molto difficile, a volte quasi impossibile, uscire dai grossi bacini di attrazione psichici della Regione SC, ai quali è legato tutto ciò che costituisce la nostra ‘normalità’, la nostra identità personale, la nostra fede, i nostri affetti, la nostra stabilità psichica. Il più delle volte solo dei forti traumi fisici o ‘shock’ emotivi riescono a sbalzarci fuori da questi bacini, scaraventandoci in remote ed inesplorate regioni della nostra psiche dalle quali non sempre è facile tornare indietro incolumi. Chi fortunatamente riesce a farlo, il più delle volte non guarderà più il mondo con gli stessi occhi di prima: ormai ha aperto un varco nella barriera che circondava la sua Regione SC, ha scavato nuovi bacini di attrazione e la sua concezione della ‘normalità’ è irrimediabilmente compromessa. E’ utile, a questo punto, soffermarsi ad esaminare meglio questa famigerata Regione SC del nostro spazio mentale all’interno della quale la società e la cultura ci tengono prigionieri. Immaginiamo, da principio, di osservarla da una discreta altezza. Notiamo subito che essa si presenta suddivisa in un certo numero di ‘provincie’, caratterizzate da ampie vallate separate le une dalle altre da lunghe catene montuose. Osservandole più da vicino, queste province risultano composte ciascuna da numerosi ‘comuni’, costituiti da valli più piccole separate solo da basse colline. Ma anche i comuni sono, a loro volta, formati da numerose ‘frazioni’ formate da piccole gole o depressioni del terreno mentale. Insomma, ci troviamo di fronte ad una struttura molto complessa (un fisico la definirebbe ‘frattale’), fatta di valli che contengono altre valli, che contengono altre valli, che contengono altre valli, e così via a scale di grandezza sempre più piccole. Inoltre, tutto il territorio risulta ricoperto da una intricata rete di vie di comunicazione: autostrade, strade, ponti e canali, e talvolta anche lunghe gallerie che, attraversando le catene montuose, mettono in comunicazione le diverse province. Possiamo infine immaginare che ciascuna delle ‘frazioni’ in cui si suddividono i ‘comuni’ del territorio mentale sia adibita a svolgere un certo compito specifico, appartenente ad una delle tre seguenti categorie principali: intellettuale, emozionale o motoria. Ecco dunque delinearsi il seguente quadro dinamico. Ad ogni istante della nostra vita, il ‘punto’ immaginario che rappresenta il nostro ‘stato mentale attuale’ si sposta all’interno della Regione SC e si troverà in una certa provincia, costituita da certi comuni a loro volta costituiti da frazioni adibite a svolgere compiti specifici, di tipo motorio, emozionale o intellettuale (anche simultaneamente, ma sempre secondo certe regole di priorità). Da lì il punto potrà muoversi lungo le vie di comunicazione, rimanendo all’interno della stessa provincia oppure spostandosi in un’altra provincia attraverso una galleria, e così via di seguito. La cosa veramente interessante in questo scenario, che continueremo ad approfondire fra un momento, è che costituisce il quadro di riferimento ottimale per mostrare la profonda connessione tra il sistema psicologico di Gurdjieff e le più recenti acquisizioni delle moderne ‘Neuroscienze cognitive’, evidenziando nel contempo i limiti di quella Psicologia del Senso Comune (PSC) – il cui corpo è, appunto, il ‘senso comune’ e il cui abito è la psicologia classica – che ancora oggi condiziona fortemente le nostre relazioni interpersonali e i nostri comportamenti sociali, conducendoci molto spesso a grossolani errori di valutazione. Vediamo dunque di ridefinire il paesaggio mentale sopra descritto.Innanzitutto facciamo notare che, sposando questa peculiare concezione del nostro spazio psicologico, tanto G che N considerano la nostra personalità (intesa nel senso della PSC, ossia il nostro ‘Sé’, il nostro ‘Io’ o il nostro ‘Ego’) non più unitaria (come siamo abituati a pensarla e a percepirla) ma come frammentata in una molteplicità di elementi, quelli che G chiama ‘piccoli io momentanei’ e che invece, seguendo le N, possiamo definire ‘domini cognitivi’. In realtà, nel variegato contesto delle N, le definizioni sono anch’esse molteplici – Francisco Varela li chiama ‘micromondi’, Michael Arbib li chiama ‘schemi’, Marvin Minsky ‘agenti’, Gerald Edelman ‘gruppi neuronali’, Paul Churchland ‘prototipi nello spazio delle unità nascoste’ e Charles Tart ‘stati di coscienza’ – ma ai fini della nostra trattazione possiamo considerarle tutte praticamente equivalenti e dunque utilizzare il singolo termine ‘domini cognitivi’ (anticipiamo inoltre che, sempre nel contesto delle N, la nostra metafora paesaggistica del territorio mentale cessa di essere solo una metafora per trasformarsi in un preciso modello matematico-computazionale che sembra avviato a descrivere in maniera sempre più realistica e soddisfacente i processi biologici e cognitivi). Ebbene: all’interno della Regione SC questi ‘io momentanei’, o ‘domini cognitivi’ che dir si voglia, corrispondono alle nostre ‘frazioni’ di territorio, ciascuna – come abbiamo visto – associata ad una specifica categoria di funzioni, ossia a quelli che G chiama ‘centri’: al centro ‘motorio’ corrisponderanno ‘domini cognitivi motori’, al centro ‘emozionale’ corrisponderanno ‘domini cognitivi emozionali’ e al centro ‘intellettuale’ corrisponderanno ‘domini cognitivi intellettuali’ o ‘logico-simbolici’ . Presi nel loro complesso questi tre tipi di Dc fanno parte dei cosiddetti ‘domini cognitivi ontogenetici’, cioè quei Dc che – come lo stesso G aveva acutamente notato – vengono appresi dal singolo individuo nel corso della sua esistenza attraverso l’interazione con l’ambiente circostante e con gli altri individui. A questi si contrappone un altro gruppo di Dc, i ‘domini cognitivi filogenetici’ , appresi non più al livello del singolo individuo ma – attraverso il processo evolutivo – al livello della ‘specie’ cui esso appartiene, e che nell’individuo si manifestano come ‘istinti’ o come funzioni di autoregolazione corporea: nel nostro paesaggio mentale essi corrispondono a delle valli preesistenti in quella che originariamente abbiamo definito come una pianura, ma che in realtà, già al momento della nascita, presenta una ‘orografia’ caratteristica della nostra specie. Si tratta di bacini di attrazione e barriere di confine dalla forma peculiare, che tutti gli individui di una data specie condividono in quanto hanno origine dalle modifiche al loro DNA imposte dalla selezione naturale. Ad essi G si riferisce con il termine ‘centro istintivo’. La scienza (senza ovviamente accorgersene) ha solo di recente trovato il corrispettivo anatomicofunzionale della suddivisione in centri postulata da Gurdjieff: si è infatti scoperto che il nostro cervello ha una ‘struttura a cipolla’ costituita da tre strati, o se vogliamo da tre veri e propri cervelli inscatolati l’uno dentro l’altro (qualcuno parla infatti di ‘cervello uno e trino’!). Come scrive l’americano Paul MacLean, che ha diretto il Laboratory of Brain Evolution and Behavior del Maryland, “il cervello dell’homo sapiens è una documentazione ripiegata del nostro passato evolutivo. Come in un sito archeologico, come nella Troia pluristratificata di Heinrich Schliemann, le ‘civiltà’ più antiche del cervello sono sepolte sotto le nuove, cosicché in strati profondi del cervello si scoprono vestigia dell’epoca dei dinosauri!” Secondo Maclean, gli esseri umani posseggono sotto le pieghe della neocorteccia civilizzata un cervello atavico rettiliano e un cervello paleomammaliano. Questi tre cervelli in uno operano come “tre computer biologici interconnessi’, ciascuno con la sua propria speciale intelligenza, la sua propria soggettività, il suo proprio senso del tempo e dello spazio e la sua propria memoria”. La porzione specificamente umana è ovviamente la neocorteccia, “la madre dell’invenzione e il padre del pensiero astratto”, come sottolinea Maclean. Essa è la sede del linguaggio simbolico: ragiona, pianifica, si preoccupa, scrive libri e sonetti, crea, inventa e compone. Ma è anche attraverso i suoi centri per la visione, per l’udito, per il gusto e l’olfatto e per le sensazioni corporee che noi abbiamo rapporti col mondo esterno e interagiamo con esso per mezzo di schemi senso-motori. Le reti neuronali della neocorteccia costituirebbero quindi da un lato l’equivalente neurofisiologico del ‘centro intellettuale’ di Gurdjieff, mentre dall’altro, controllando le nostre risposte motorie agli stimoli sensoriali, rappresenterebbero anche buona parte del ‘centro motorio’. La relazione con il ‘centro emozionale’ va invece cercata nel ‘cervello paleomammaliano’, che risiede nel sistema limbico, il quartier generale delle emozioni. Fermo al livello dei topi, dei conigli e dei gatti, il sistema limbico è ancorato alla sopravivenza, alla preservazione del sé e della specie e il suo comportamento ruota attorno alle ‘quattro f’: feeling, fighting, fleeing and fucking (cibo, lotta, fuga e sesso). “Una delle caratteristiche peculiari delle emozioni”, osserva MacLean facendo praticamente eco a Gurdjieff, “è che esse non sono mai neutre: le emozioni sono o gradevoli o sgradevoli”, positive o negative. Non solo. Ma, come sostiene con forza lo psicologo Daniel Goleman (anche lui rievocando Gurdjieff), sono anche molto più veloci della razionalità: attraverso l’amigdala, una sorta di centralina di emergenza del sistema limbico, le vie neurali emozionali riescono spesso ad aggirare la neocorteccia compiendo dei veri e propri ‘sequestri emozionali’ ai danni della mente razionale. Questi sequestri vengono poi modulati o talvolta inibiti, nei mammiferi superiori, dai lobi prefrontali della neocorteccia che, su scale temporali più lente, finiscono per riprendere il controllo della situazione. Gran parte della vita mentale di uccelli, pesci e rettili ruota invece attorno ad essi, in quanto la loro sopravvivenza dipende dall’analisi costante dell’ambiente per la localizzazione di predatori o potenziali prede. Ed è proprio dai rettili che noi esseri umani abbiamo ereditato la terza componente del cervello uno e trino: il cosiddetto ‘cervello rettiliano’, localizzato nel tronco encefalico e nelle strutture circostanti, sede di quegli stessi ‘programmi comportamentali arcaici’ e di quelle reazioni sensomotorie automatiche che motivano serpenti e lucertole. “Rigido, ossessivo, coatto, ritualistico e paranoide’, così lo definisce MacLean, “è colmo di esperienze e ricordi ancestrali’ . Essendo rappresentato in modo così persistente negli schemi circuitali del cervello, è condannato a ripetere di continuo il passato. L’antico cervello rettiliano non trae molto profitto dall’esperienza. E’ dunque un ottimo candidato per rappresentare il ‘centro istintivo’ di Gurdjieff (e in parte anche quello ‘sessuale’, che nel sistema gurdjieffiano riveste un’importanza particolare). A questa suddivisione ‘verticale’ del cervello uno e trino va però affiancata, per completare il quadro neuroscientifico, la suddivisione ‘orizzontale’ del cervello nei due emisferi destro e sinistro, interconnessi per mezzo del corpo calloso. Come è noto, l’emisfero sinistro è attivo, costruttivo, algoritmico, graduale e logico. Esso trae beneficio da un’esemplificazione limitata e da procedimenti per tentativi ed errori. E’ in grado di imparare applicando delle regole. Ancora, l’emisfero sinistro è solitamente sede del linguaggio e dunque del pensiero razionale: è lineare, concentrato e analitico. Discrimina, misura e categorizza: è quindi, per sua stessa natura, frammentario. Ma anche espansivo, competitivo e aggressivo. L’emisfero destro, all’opposto, tende alla sintesi: è olistico e non-lineare, contrattivo e sintetico, passivo e cooperativo. E’ sede del pensiero intuitivo, non sembra imparare per esposizione a regole ed a esempi ma ha bisogno di essere esposto a strutture ricche e associative, che tende ad afferrare come totalità. La conoscenza intuitiva sembra infatti fondarsi su un’esperienza diretta, non intellettuale, della realtà, che sorge in uno stato di coscienza dilatata. Per riassumere, utilizzando una nota terminologia orientale, potremmo dire che l’emisfero sinistro è yang, dunque attivo, positivo e maschile (alla base della conoscenza razionale e dunque di un’attività egocentrica), mentre l’emisfero destro è yin, dunque passivo, negativo e femminile (alla base della sapienza intuitiva e dunque di un’attività ecologica). Anche Gurdjieff parla di una suddivisione ‘orizzontale’ dei centri in due metà: una ‘positiva’ e una ‘negativa’. Questa bi-partizione si manifesta, ad esempio, nel centro intellettuale sotto forma della contrapposizione sì-no, ossia del bipolarismo ‘affermazione-negazione’, mentre nel centro istintivo sotto forma del binomio ‘piacere-dolore’. E anche il centro emozionale sembra consistere nelle due metà rappresentate rispettivamente dalle emozioni piacevoli o spiacevoli, anche se nella ‘Quarta Via’ Ouspensky avverte che le ‘emozioni negative’ funzionano con l’aiuto di un ‘centro artificiale’ a parte, che le alimenta soprattutto per ‘imitazione’. Lo stesso Ouspensky sottolinea poi che ciascuna metà di ogni centro è a sua volta divisa in tre parti, in una sorta di struttura complessiva ‘frattale’ o ‘olografica’ dove il tutto si ritrova nella parte e la parte nel tutto. Ecco quindi che, rivisitando il sistema psicologico di Gurdjieff alla luce delle moderne neuroscienze cognitive, emerge un nuovo quadro della mente umana che la vede scissa in molti subsistemi neurali (o ‘domini cognitivi’) con funzioni, scopi e caratteristiche differenti (di tipo motorio, emozionale, intellettuale, attivo o passivo, yin o yang). Questi Dc si trovano a loro volta raggruppati e interconnessi in una struttura gerarchica di tipo ‘frattale’, che non è altro che il nostro paesaggio mentale fatti di valli e colline all’interno di altre valli e colline, di frazioni all’interno di comuni, a loro volta all’interno di province, tutte contenute nella nostra regione SC, la ‘regione del senso comune’. Come scrive il neurologo Michael Gazzaniga, “la mente non è un’entità psicologica ma un’entità sociologica, essendo composta da molti sistemi submentali”. Ed è per questo che Marvin Minsky, uno dei padri dell’intelligenza artificiale, parla di ‘Società della Mente’. Come già anticipato, nel linguaggio delle moderne neuroscienze cognitive la nostra metafora del paesaggio mentale assume una veste molto più concreta: i modelli computazionali delle reti neurali artificiali (ad esempio le reti di Hopfield, piccole simulazioni semplificate delle reti neuronali biologiche) considerano un ‘paesaggio energetico’, fatto appunto di valli e colline, all’interno del quale lo ‘stato mentale’ della rete rotola come se fosse una pallina, soggetta da un lato all’effetto della gravità che tende a tenerla intrappolata sul fondo delle valli, dall’altro all’azione di una specie di ‘rumore termico’, che tende invece a sballottarla fuori dalle valli. E pare proprio che, fuor di metafora, anche il nostro cervello funzioni in questo modo: in ogni momento della nostra vita noi ci troviamo immersi in una determinata sovrapposizione di domini cognitivi, ossia come ‘intrappolati’ all’interno di una certa provincia del nostro territorio mentale. Le province corrisponderebbero a quelle che potremmo definire opportunamente “SubPersonalità”, ossia aggregazioni di molti domini cognitivi di vario tipo (gli ‘io momentanei’ di Gurdjieff, cioè le frazioni e i comuni della regione SC). Ogni situazione, ogni incontro, ogni circostanza in cui ci troviamo coinvolti ‘attiva’ in noi una certa sub-personalità: la pallina rotola meccanicamente in un’altra valle e noi ci troviamo catapultati bruscamente in un’altra porzione del nostro spazio mentale, nella quale rimarremo confinati finchè un nuovo stimolo, o anche il ‘rumore di fondo’ qui rappresentato dalla chimica delle emozioni, non ci sbalzerà fuori. Ecco dunque delinearsi oggi anche in un contesto strettamente scientifico (per quanto nonortodosso) il medesimo quadro psicologico che l’antico sistema svelato da Gurdjieff aveva intuito molto tempo fa: la nostra coscienza è simile ad un palcoscenico su cui si avvicendano numerosi attori, le nostre sub-personalità, le quali lottano per prendere possesso della scena. Solo un attore alla volta può infatti recitare la sua parte: il suo ingresso in scena è però quasi sempre accidentale o altrimenti meccanicamente provocato dal contesto (il pubblico, la ‘lotta’ dietro le quinte). Soprattutto, il che è la cosa principale, in condizioni ordinarie non c’è alcun regista che sovrintenda alla commedia (o, meglio, alla tragedia) che viene rappresentata. Le sub-personalità succedono automaticamente l’una all’altra sul palcoscenico della coscienza, attivate da quello che le neuroscienze definiscono ‘accoppiamento strutturale’ con l’ambiente esterno: un processo apparentemente stocastico, ma in realtà deterministico, che determina il prevalere di volta in volta dell’uno o dell’altro gruppo di domini cognitivi in risonanza con gli stimoli esterni (le influenze A, B e C di Gurdjieff). Come afferma Ouspensky: “Potete dire che le personalità consistono in differenti ‘io’. Chiunque può trovare in se stesso varie personalità, e il vero studio di sé inizia con lo studio di queste personalità, perché non possiamo studiare gli ‘io’: ce ne sono troppi. Con le personalità invece è più facile, in quanto ogni personalità o gruppo di ‘io’ significa qualche speciale inclinazione o speciale tendenza, oppure qualche volta avversione”. Se sostituiamo il termine ‘personalità’ con ‘sub-personalità’ e ‘io’ con ‘dominio cognitivo’ ecco che il pensiero di Gurdjieff (o di Ouspensky) si sposa con le neuroscienze cognitive: ogni nostra sub-personalità risulterà dunque caratterizzata dal prevalere in essa di certe categorie di domini cognitivi, intellettuali, senso-motori, emozionali o istintivi, i quali di volta in volta saranno attivi o passivi, dominati dall’emisfero sinistro o da quello destro. A sua volta, la predominanza in un certo individuo di sub-personalità di un certo tipo, ci permetterà di catalogarlo – secondo Gurdjieff – come uomo di tipo 1, di tipo 2 o di tipo 3. Se osserviamo la stragrande maggioranza dei nostri contemporanei ci rendiamo conto che non sono sfiorati per nulla dal dubbio di vivere una vita automatica basata su modelli imposti dall’esterno e senza quasi nessun contatto con il proprio vero sè. Perchè nasca l’interesse a conoscersi deve verificarsi nella vita di una persona un evento, un’esperienza che metta in crisi le proprie certezze e che apra una frattura nella percezione di se stessi e del mondo. Inoltre è fondamentale l’incontro con persone appartenenti ad un altro ordine di idee, ad una diversa visione del mondo rispetto a quella dominante e che possano dare un giusto orientamento, altrimenti un essere umano in questa situazione rischia di perdere la bussola. Ma qual è il percorso per conoscere sè stessi ? Per conoscere bisogna iniziare ad osservare. Osservare dentro di noi attentamente ed accettare tutto ciò che si vede, come se aprissimo il cofano di un’automobile e guardassimo dentro il motore annotando ogni cosa. Quest’impresa, riferita a sè stessi, è assai più ardua di quanto sembrerebbe: infatti osservare deve andare di pari passo con accettare ciò che si vede. Dentro di noi abbiamo cose positive e negative, ma quando vediamo cose che non ci piacciono come rabbia, avidità, impotenza ecc. una parte di noi si ribella perchè non vuole abbandonare la bella immagine di sè che si era creata. Eppure non possiamo arrivare a conoscerci se non accettiamo quello che siamo nella realtà (e non come ci si immaginava di essere). E’ più facile vedere gli altri che noi stessi ed è per questo che lavorare su di sè in un gruppo è fondamentale: gli altri ci fanno da specchio mettendoci di fronte continuamente agli aspetti di noi stessi che non vediamo. Inoltre è fondamentale la presenza di una guida che conosca le varie fasi di questo processo e che in ogni situazione possa dare le indicazioni giuste. E’ un lavoro faticoso e anche doloroso, ma andando avanti gradualmente si afferma in noi un diverso modo di essere: cioè ricordandoci di quello che abbiamo scoperto su di noi e che abbiamo imparato ad accettare, a volte dolorosamente, nella vita cominciamo a comportarci in modo diverso quasi senza accorgercene. Questo cambiamento non può essere ottenuto con un’azione diretta come si vorrebbe fare all’inizio, ma avviene in modo impercettibile e sempre più profondo continuando nel lavoro di osservazione-accettazione. Successivamente conoscere ed essere portano ad agire. Prima di avere lavorato su noi stessi crediamo di poter fare secondo la nostra volontà, ma in realtà è qualcosa in noi che agisce, c’è una moltitudine di forze che ci muove a nostra insaputa ed è fondamentale realizzare che in verità noi non possiamo fare niente. Ma durante il percorso di conoscenza, se abbiamo la fortuna di avere una guida, ci può essere chiesto di agire in un certo modo, per esempio di lottare contro aspetti di sè o abitudini che dobbiamo vincere. Può sembrare strano ma per arrivare a fare in modo autonomo e consapevole bisogna imparare a fare sotto la direzione di una persona che ha già seguito questo percorso e che conosce la via della giusta azione. Questo modo di operare, all’inizio ostico e a volte incomprensibile, porta a sviluppare una forza che già si avvicina alla volontà vera, la quale si manifesterà quando nell’essere umano tutte le tendenze ed i desideri secondari si saranno sottomessi ad uno scopo principale. Chi ha percorso queste tappe, Conoscersi-Essere-Agire ha seguito un processo di evoluzione e forse è a questo punto che si può parlare di un VERO UOMO. Sapere chi siamo, essere sè stessi, conoscere il proprio posto nel mondo ed agire in armonia con tutto questo dovrebbe essere l’obiettivo di tutti gli esseri umani ed anticamente in tutte le civiltà ogni aspetto della vita, dall’educazione, all’arte, alla religione, era finalizzato ad aiutare l’uomo su questo percorso evolutivo. Nella civiltà contemporanea tutto sembra essere orientato a rendere gli esseri umani sempre meno consapevoli e sempre più meccanici. Eppure anche in quest’epoca chi ha veramente un’aspirazione autentica e cerca con sincerità la via per ritrovare se stesso e per diventare “vero”, sicuramente incontrerà chi potrà dargli l’aiuto necessario a trovare la giusta direzione. L’Enneagramma L’Enneagramma è stato, secondo alcuni, importato in Occidente da Gurdjieff dopo averlo conosciuto negli ambienti dell’esoterismo islamico e della tradizione sufi. Vedremo, nel corso di questo articolo, come tale considerazione sia erronea dando prova del fatto che l’Enneagramma era conosciuto in occidente già dal XVIII secolo e forse anche da molto prima. Con questo non vorremo affatto sminuire il valore dell’opera di Gurdjieff, bensì esaltarlo inserendolo nella cornice dell’eredità spirituale dell’intero occidente dal quale proviene. Il termine enneagramma proviene dal greco ennea, nove, e gramma, segno. Il più grande problema che lo studioso dell’iconografia esoterica incontra nel tentativo di dare una spiegazione all’enneagramma è l’assoluta inesistenza di libri o documenti scritti su di esso. Il sistema interpretativo, infatti, è stato sempre dato alla trasmissione diretta, da “bocca ad orecchio”. Quello che è possibile scoprire attraverso fonti che direttamente si rifanno alla cultura islamica, e non solo, è l’assoluta vastità di simbologie correlate ad esso. L’Enneagramma è stato utilizzato per descrivere i processi della natura, per lo studio dei testi sacri, come sistema crittografico, ma anche come sunto dei meccanismi psicologici. Proprio questo aspetto è quello maggiormente conosciuto ai giorni nostri, dopo aver subito l’influenza di successivi interpreti contemporanei che, però, ben poco erano a conoscenza delle radici storico culturali da cui questo simbolo proviene. Senza una conoscenza di tali fondamenti non potrà mai essere del tutto chiara la valenza e la portata del suo simbolismo, che rivela a chi con cuore puro vi si accosta, una vastità di corrispondenze fra concetti, leggi e simboli. L’aspetto che maggiormente viene oggi divulgato è, come dicevamo, quello legato allo spunto che l’enneagramma offre di analisi dei molteplici aspetti della personalità. Abbiamo in altri articoli sottolineato come sia evidente, nella psicologia umana, l’inganno dell “Io stabile e definitivo” che è invece il composto di parti spesso avverse le une alle altre, spesso in conflitto fra loro. Ebbene l’enneagramma veniva utilizzato da Gurdjieff proprio con questa finalità pratica: l’analisi e lo studio dei diversi aspetti meccanici della personalità umana, individuando, così, la forma di lavoro più adatta per ciascun allievo. Ma anche di questo approccio non abbiamo alcun tipo di eredità scritta da parte dello stesso Gurdjieff; possiamo, invece, entrare in contatto con ciò che egli ha lasciato in successione ai suoi allievi, attraverso la trasmissione orale e diretta. Si parte dal presupposto che l’individuo ha una specifica personalità che è il frutto di una serie di influenze sociali subite e di proprie elaborazioni. Tale personalità è, però, in netto contrasto con quella parte che è definita “essenziale”. Tale “Essenza” altro non è che l’obiettivo della psicologia sacra in genere, che si prefigge di ricondurla in uno stato di equilibrio e fioritura. L’enneagramma indica nove aspetti della personalità che, liberandosi dalle proprie identificazioni, cerca di ritrovare la propria originalità perduta. L’eccessiva fissazione di un individuo su un punto indica le zone di intervento dove sarà necessario frapporsi per riequilibrare le proprie durezze ed intemperanze. In tal modo ci si auto-condurrà verso un’ esperienza liberatoria dalle fissità: causa primaria delle sofferenze interiori. Tale utilizzo dell’enneagramma, che è facilmente accessibile anche a coloro che non hanno il desiderio di ulteriori approfondimenti sugli altri aspetti ed utilizzi, si contrappone all’approccio di coloro che, invece, hanno una conoscenza più ampia delle sue vastità speculative. L’enneagramma, infatti, si rifà anche all’Otz Chiim (Albero della vita) che è il glifo-sunto di tutta la spiritualità occidentale. Consci di tale vastità e del suo grandioso valore, molti mistici e alchimisti arabi hanno “esportato” il simbolo dell’enneagramma affidandolo alle mani di alcuni cabalisti. Abbiamo infatti tracce del simbolo dell’enneagramma anche in alcuni documenti alchemici del XVIII sec. Se analizziamo il simbolo notiamo che esso è costituito da 6 punti continui fra di loro e 3 appartenenti ad un triangolo che non ha alcun collegamento con gli altri elementi. Se disponiamo i simboli dei 7 pianeti intorno a questi 6 punti primari e 1 (il Sole) al centro, esattamente come facevano gli alchimisti arabi, faremo delle scoperte interessanti. Notate come nell’immagine qui riportata la distribuzione dei pianeti sull’enneagramma giunta fino a noi sia perfettamente combaciabile (anche se vista “allo specchio”) con quella di questa immagine tratta dal testo alchemico “La Sapesse des Anciens” (Europa -1730 circa). La stessa storia dell’alchimia nasce nel VII secolo dell’era cristiana con le invasioni arabe e furono proprio le popolazioni arabe a dare un fortissimo impulso alla ricerca che si sviluppò in tal senso in Europa alcuni secoli dopo. Grazie all’opera di Costantino l’Africano (1020-1087) nel XI sec. un gran numero di studiosi occidentali si rese conto dei grandi tesori culturali disponibili in lingua araba e fra il XII ed il XIII sec. apparve in tutta Europa una vasta quantità di manoscritti di alchimia in latino, traduzioni integrali del testo arabo. Verso la fine del XIII sec. la maggior parte delle traduzioni venne portata a termine e gli studiosi europei potevano proseguire il loro lavoro in modo indipendente. Gli scrittori del XIV e XV sec., però, si rivelarono meno originali di quanto ci si poteva aspettare in confronto ai grandi progressi realizzati durante il XII e XIII sec. e questo perché la nuova indipendenza non portò subito ad un rapido sviluppo degli studi alchemici ma sembrava che gli studiosi dovessero ponderare a lungo sul materiale arabo che era giunto nelle loro mani. L’enneagramma, quindi, si poneva anche come strumento simbolico per quegli alchimisti che ne avevano la chiave di lettura. Purtroppo, però, tale chiave è sepolta nelle menti e nei cuori di coloro che hanno potuto conoscerla in quanto “… tale scienza dell’Enneagramma è stata tenuta segreta molto a lungo e se ora è, in un certo modo, resa accessibile a tutti, lo è solo in forma incompleta e teorica, inutilizzabile in pratica da chiunque non sia stato istruito in questa scienza da un uomo che la possiede”. (P.D. Ouspensky – Frammenti di un Insegnamento Sconosciuto). Giovanni Quinti George Ivanovitch Gurdjieff nasce nel 1869 ad Alexandropol (Armenia russa) ed è uno dei pochi riconosciuti grandi maestri occidentali vissuti nel secolo scorso. Dopo una giovinezza passata viaggiando e studiando culture diverse allora sconosciute, si dedicò interamente al lavoro sulla consapevolezza, intesa come mezzo per svegliare l'uomo dagli automatismi quotidiani per fargli riemergere potenzialità latenti. Le sue conoscenze spaziavano dalla musica (compose numerosi brani) alla matematica, ed utilizzava la danza come strumento di armonizzazione: scrisse anche numerosi testi che ancora oggi sono testi importanti per chiunque voglia intraprendere un cammino verso il risveglio interiore. Gurdjieff ebbe l’opportunità di incontrare uomini straordinari dai quali acquisì la convinzione che qualcosa di vitale importanza mancava nella considerazione dell’uomo e del mondo nella letteratura e nella scienza europee. Era stato indirizzato agli studi di medicina e di teologia, ma l’insoddisfazione che provava per i limiti di quel tipo di educazione lo condusse a cercare altrove e per proprio conto. Con un gruppo di "cercatori della verità" viaggiò per molti anni attraverso l’Africa, l’Asia e l’Estremo Oriente, raggiungendo luoghi la cui esistenza è insospettabile anche per i più accurati esploratori. Dove realmente riuscì a spingersi non è possibile dirlo, e anche quel che lui stesso rivela nel volume "Incontri con Uomini Straordinari" è velato a tal punto da metafore che le vaghe coordinate geografiche risultano impenetrabili. Nel 1922 fondò l’Istituto per lo Sviluppo Armonioso dell’Uomo al Castello del Prieuré di Fontaineblau, nei pressi di Parigi. Qui il "lavoro su se stessi" da lui proposto prese una pianta stabile attirando, tra gli altri, diversi intellettuali e artisti europei. Organizzò una vera e propria comunità indipendente con coltivazioni, animali, svariate attività lavorative e speciali classi di esercizi per la "trasformazione delle energie" che consistevano nei famosi "movimenti" tratti da danze sacre e in conferenze sugli aspetti teorici del "lavoro". Nel 1924 organizzò in America un’altra branca dell’Istituto, dando per l’occasione una dimostrazione dei suoi "movimenti" accompagnati al pianoforte dalle musiche sacre elaborate assieme al musicista russo Thomas De Hartmann. Qui divennero suoi seguaci scrittori come Margareth Anderson, filosofi come Alfred Orage, che in quegli anni aveva fondato la rivista letteraria "The New Age", architetti come Frank LloydWright. Al ritorno rimase gravemente ferito (ma miracolosamente vivo) in un terribile incidente d’auto che lo costrinse ad interrompere il lavoro pratico al Prieuré per intraprendere la trasmissione scritta delle sue idee, che avrebbe preso poi la forma di opere come "I racconti di Belzebù al suo piccolo nipote", il già citato "Incontri con Uomini Straordinari" e "La Vita Reale". Durante la seconda guerra mondiale continuò ad insegnare con gravi difficoltà ricevendo gruppi di allievi nel suo appartamento di Rue des Colonels Rénard; poi improvvisamente nel 1948 decise di riprendere l’attività più estesa: purtroppo un anno dopo sarebbe stato fermato dalla morte.


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-Gaming Channel: ... Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search Georges Ivanovič Gurdjieff Georges Ivanovič Gurdjieff (in armeno: Գեորգի Գյուրջիև?, traslitterato: Georgi Gyowrǰiew; in russo: Георгий Иванович Гурджиев?, traslitterato: Georgij Ivanovič Gurdžiev; in greco Γεώργιος Γεωργιάδης, traslitterato Geórgios Georgiades, romanizzato in Georges Gurdjieff, [ʒɔʁʒ ɡyʁdˈʒjɛf]; Gyumri, 14 gennaio 1872[1] – Neuilly-sur-Seine, 29 ottobre 1949) è stato un filosofo, scrittore, mistico e musicista maestro di danze armeno, di origine greco-armena. Visse a lungo in Turchia e in Francia. Il suo insegnamento combina sufismo, scuola mistica dell'Islam (in particolare studi sulle danze sacre dei dervisci), e altre tradizioni religiose (cristianesimo, sikhismo, buddhismo, induismo), esoterismo e filosofia, ma non può considerarsi un sistema sincretico. La sua ricerca, infatti, guarda allo scopo ultimo di tutte le religioni, ma non realizzando mai una miscellanea: lo scopo ultimo è la coscienza e il "risveglio", favorendo il superamento degli automatismi psicologici ed esistenziali che condizionano l'essere umano. L'insegnamento fondamentale di Gurdjieff è che la vita umana è ordinariamente vissuta in uno stato di veglia apparente prossimo al sogno; e per trascendere lo stato di sonno elaborò uno specifico metodo per ottenere un livello superiore di vitalità, per giungere al ricordo di sé. Le sue tecniche non sono affidate a libri e vengono ancor oggi impartite da discepoli qualificati della sua Scuola. Nei testi, infatti, emerge solamente la parte "teorica" dell'insegnamento di Gurdjieff. Dopo aver attratto a sé un consistente numero di allievi e discepoli tra i quali vi erano persone del milieu filosofico e artistico russo, G. fondò una scuola per lo sviluppo spirituale, chiamata Istituto per lo Sviluppo Armonico dell'Uomo. Gurdjieff fu noto anche come insegnante di danze sacre, i cosiddetti Movimenti, ad uso esclusivo dei suoi allievi. La Scuola, una volta trasferitasi a Parigi, prese il nome di Institut Gurdjieff, nome che tuttora mantiene e che rappresenta il nucleo centrale della Fondazione Gurdjieff. Negli anni, l'insegnamento di Gurdjieff ha influenzato diversi personaggi della cultura occidentale: fra questi, uno dei più importanti architetti statunitensi del XX secolo: Frank Lloyd Wright, che sposò in seconde nozze Olgivanna Hinzenberg, già allieva di Gurdjieff, la quale gli tributò un pubblico riconoscimento durante un congresso svoltosi dopo la sua morte. Suoi allievi furono anche la scrittrice Pamela Lyndon Travers, nota per avere creato il personaggio di Mary Poppins e René Daumal, scrittore francese che entrò in contatto con le sue idee, negli ultimi anni della propria esistenza, mediante Alexandre Gustav Salzmann; inoltre la celebre poetessa e narratrice Katherine Mansfield che, affetta da tubercolosi, volle passare l'ultimo periodo della sua vita accanto al Maestro, vivendo quasi come un'eremita in una casetta che Gurdjieff le aveva offerto nella propria tenuta di Avon, nei pressi di Fontainebleau. L'influenza gurdjieffiana è presente anche nella pedagogia, col "Modello educativo Etievan", adattato, sulla base di iniziali indicazioni del Maestro, da Nathalie de Salzmann de Etievan (figlia di Alexandre e Jeanne de Salzmann) e applicato in diversi collegi del Sudamerica (diffusi tra Venezuela, Cile e Bolivia). Dalle idee di Gurdjieff hanno tratto spunti musicisti contemporanei quali Franco Battiato e Keith Jarrett e anche vari pensatori del milieu New Age. Indice 1	Biografia 1.1	Gli inizi 1.2	L'arrivo nell'Europa occidentale 1.3	Influenza postuma 2	Pensiero 2.1	La "Quarta Via" 2.2	Il lavoro di gruppo 3	Controversie e critiche 4	Opere 5	Note 6	Bibliografia 7	Voci correlate 8	Altri progetti 9	Collegamenti esterni Biografia Gli inizi Gurdjieff nasce in una data imprecisata (egli avrebbe indicato la mezzanotte all'inizio del giorno del nuovo anno, cioè del 14 gennaio) tra il 1866 e il 1877 nella città di Alexandropol nell'Armenia russa (oggi Gyumri, Repubblica di Armenia) da padre greco (che insieme ad altre professioni è anche “ashukh”, cantastorie) e madre armena.[2] Alcuni autori (come James Moore) optano per il 1866. Sia l'amica Olga de Hartmann che la segretaria Louise Goepfert March, credevano che fosse nato nel 1872. Un passaporto indicava il 28 novembre 1877, ma non coincide con quello da lui sostenuto. Sulla pietra tombale è comunque incisa la data del 1872.[3] Dopo che la famiglia si trasferisce nella città turca di Kars, Gurdjieff riceve un'educazione religiosa dal suo tutore, il decano Borsh, con cui studia medicina e ingegneria, e prende in considerazione il sacerdozio nella chiesa ortodossa.[2] Dall'estate del 1885 comincia un lungo percorso in diverse tradizioni spirituali, in particolare quella sufi. Il suo viaggio di ricerca iniziò a Costantinopoli (oggi Istanbul) per studiare i dervisci Mevlevi e Bektaşi.[2] Tra il 1887 e il 1907 forma un gruppo chiamato "Cercatori della verità", compie numerosi viaggi in Medio Oriente, in India, che lo portano dall'Asia Centrale fino al Tibet (dove assiste al massacro dei tibetani da parte dei britannici a Guru e alla successiva conquista di Lhasa). Il motivo (o la suggestione) che lo spinge a continuare il suo pellegrinaggio per vent'anni è la ricerca di una misteriosa "Confraternita di Sarmoung", ipoteticamente sviluppatesi nel 2500 a.C. in Babilonia, di cui aveva trovato un riferimento nel 1886. Egli conduce anche ricerche di antichi documenti egizi.[2] Gurdjieff racconta (in modo romanzato e metaforico) questo periodo della sua vita nel romanzo autobiografico Incontri con uomini straordinari da cui, nel 1978, il regista Peter Brook ricaverà l'omonimo film.[2] Nel 1907, a Tashkent, inizia a insegnare "Scienze Soprannaturali". Nel 1912 forma un primo gruppo a Mosca, e nel 1913 un altro a San Pietroburgo. Secondo un suo racconto, in questo periodo si sostentò anche con lavori bizzarri e talvolta truffaldini, tra cui il venditore di uccelli, in cui spacciava per preziosi canarini uccelli di valore inferiore.[4] Nel 1915, Gurdjieff accetta Pëtr Dem'janovič Uspenskij (autore del Tertium Organum, un trattato sulla natura dell'universo) come allievo a Mosca. Uspenskij, uomo di cultura e scrittore, fu il tramite per il pensiero di Gurdjieff in Occidente e avrebbe in seguito testimoniato nel libro Frammenti di un insegnamento sconosciuto (tradotto in Italiano da Henri Thomasson) l'esperienza dell'insegnamento di Gurdjieff. Gurdjieff nel 1922 Nel 1916 e 1917 entrano nel gruppo anche il compositore e pianista Thomas de Hartmann e sua moglie Olga Arkadievna de Hartmann. A de Hartmann Gurdjieff detterà varie composizioni per pianoforte che vennero pubblicate a nome di entrambi.[2] Dopo la rivoluzione russa Gurdjieff si rifugia a Essentuki vicino al Mar Nero, dove inizia a sperimentare con alcuni allievi il suo "Laboratorio di Consapevolezza", spostandosi poi in altre località fra cui Tiflis (oggi Tbilisi), in Georgia. Qui nel 1919 Gurdjieff incontra l'artista Alexandre Gustav Salzmann e la moglie Jeanne Matignon de Salzmann, che aveva studiato danza sotto la guida di Émile Jacques-Dalcroze.[2] In collaborazione con Jeanne, Gurdjieff elabora i suoi “movimenti”, o danze sacre, che presenta per la prima volta a Tiflis nel giugno 1919. Nello stesso anno costituisce l'Istituto per lo Sviluppo Armonico dell'Uomo.[2] Nel 1920 Gurdjieff e l'Istituto per sfuggire alla guerra civile si trasferiscono a Costantinopoli (oggi Istanbul).[2] L'arrivo nell'Europa occidentale Il 24 novembre 1921 Gurdjieff tiene a Berlino la sua prima conferenza europea. Nel frattempo Uspenskij in Inghilterra aveva divulgato il lavoro di Gurdjieff raccogliendo attorno a sé molti allievi. Gurdjieff acquistò la tenuta di le Prieuré des Basses Loges a Fontainbleu-Avon, alle porte di Parigi, dove si stabilisce nel 1922. Al Prieuré fonda una grande Casa di Studi in cui vissero e lavorarono accanto a lui artisti, scrittori, pittori, matematici, filosofi, architetti, musicisti, e ogni genere di individui, impegnati in una seria e profonda ricerca interiore. Qui organizzò una vera e propria comunità indipendente con pascoli, coltivazioni, diverse attività lavorative orientate ad un "intenso lavoro su di sé". I "Movimenti" o "danze sacre" erano il coronamento del suo insegnamento.[2] Le serate di musica e Movimenti organizzate da Gurdjieff riscuotono interesse tra numerosi intellettuali anche oltre i confini europei, tanto da organizzare nel 1924, e negli anni successivi, diverse tournée negli Stati Uniti.[2] Sempre nel 1924 ebbe un gravissimo incidente automobilistico che quasi lo uccise, e al quale fece seguito una lunga e dolorosa convalescenza, assistito dalla moglie e dalla madre (morta di cancro nel 1926). Questo cambiò anche l'orientamento del suo lavoro.[2] Gurdjieff nel periodo tra il 1925 e il 1935 Gurdjieff deve lasciare il Prieuré nel 1932, e lo perde definitivamente a causa di difficoltà economiche nel 1933. Allo scoppio della seconda guerra mondiale, Gurdjieff abita in un piccolo appartamento in Rue des Colonels-Renard al numero 6, e si rifiuta di abbandonare Parigi quando le truppe tedesche la occupano. Pare che sia riuscito a intessere rapporti anche con gli occupanti.[2] Gurdjieff continua tuttavia a insegnare le sue idee e le sue tecniche nella Parigi occupata e nei frequenti viaggi negli Stati Uniti. Nel 1924 fondò dei gruppi negli Stati Uniti diretti da Alfred Richard Orage. Iniziò a scrivere una serie di opere con lo scopo di trasmettere i fondamenti del suo insegnamento per le generazioni a venire.[2] Negli anni 1936-1937 anima il gruppo "La Corda" (The Rope), costituito da scrittrici americane lesbiche, fra cui Margaret Anderson e Jane Heap, che erano state le fondatrici della Little Review a New York.[2] Dopo la fine della Guerra, dal 1945 l'opera di Gurdjieff è volta a riunire tutti i propri allievi sparsi per il mondo (Parigi, Londra, New York), dando vita a un intenso periodo di lavoro nell'appartamento parigino di Rue des Colonels-Renard.[2] Gurdjieff sul letto di morte Nel 1948 le sue condizioni di salute si aggravano. Muore il 29 ottobre 1949 all'Ospedale Americano di Neuilly, dopo avere trasmesso le sue ultime istruzioni a Jeanne de Salzmann.[2] È lei, a partire dal 1950, seguendo le istruzioni del Maestro, a organizzare i tanti gruppi di allievi nella Scuola diffusa in tutto il mondo e nota ancora oggi sotto il nome Gurdjieff Foundation, i cui centri principali sono Parigi ("Institut Gurdjieff"), New York ("Gurdjieff Foundation"), Londra ("The Gurdjieff Society") e Caracas ("Fundaciòn Gurdjieff Caracas"), e che è presente anche in Italia con il nome di "Associazione o Centro Italiano Studi sull'Uomo G.I. Gurdjieff" e le sedi di Milano, Torino, Roma, Palermo, Cagliari. Dopo Jeanne de Salzmann, sarà suo figlio Michel de Salzmann ad occuparsi a livello internazionale della Scuola, fino alla sua morte avvenuta nel 2001. L'organizzazione denominata The Gurdjieff Foundation è dunque l'espressione delle Scuole di Parigi, New York, Londra e Caracas, che vennero create seguendo le dirette istruzioni di Georges Ivanovitch Gurdjieff. Scopo dell'Associazione Internazionale delle Fondazioni Gurdjieff, definita a volte semplicemente come "la Scuola di Gurdjieff", è di preservare l'essenza, la specificità e l'integrità dell'insegnamento del maestro. Influenza postuma Sono numerosi gli allievi anziani di Gurdjieff ad aver continuato il proprio lavoro all'interno della Fondazione dopo la sua morte. Fra questi, si ricordano Olga Arkadievna de Hartmann, Henri Tracol, Henriette Lannes, William Segal, John Pentland, Michel De Salzmann, William Welch, Louise Welch e molti altri. In Italia, l'organizzazione è stata costituita a partire dai primi anni settanta da Henri Thomasson. Le teorie di Gurdjieff furono trattate anche dal famoso mistico e guru indiano Osho Rajneesh - che non ha mai avuto contatti diretti né con lui, né con il suo insegnamento - (riprese in particolare l'uso del corpo e del movimento, la necessità di creare meditazioni adatte all'uomo moderno e occidentale e alcuni comportamenti appositamente provocatori), che tuttavia giudicò il sistema del filosofo armeno "incompleto".[5] Fra i discepoli e gli estimatori più noti, vi sono il regista teatrale inglese Peter Brook - il cui film Incontri con uomini straordinari e la sua autobiografia I fili del tempo riportano ampie testimonianze della sua vicinanza all'insegnamento di Gurdjieff, il musicista e compositore Laurence Rosenthal, il regista e produttore Jean Claude Lubchanski, il polistrumentista e compositore britannico Robert Fripp (fondatore dei King Crimson), il cantautore e regista Franco Battiato (riferimenti alle tematiche del filosofo e mistico armeno si trovano ad esempio in gran parte della sua produzione musicale, fra cui brani come Shock in my Town, Centro di gravità permanente, Chanson Égocentrique, e Voglio vederti danzare), la cantante Alice, il pianista e compositore Roberto Cacciapaglia, la cantautrice Giuni Russo, il politico e imprenditore Gianroberto Casaleggio[6], il cantante e compositore inglese David Sylvian. Nel 2017 il duo futurista di musica elettronica Die Zwei inserisce un omaggio nel loro album "Eins" con la traccia omonima "Gurdjieff". La pianista e compositrice Alessandra Celletti ha dedicato a Gurdjieff un album nel 1998 intitolato Hidden Sources[7] e nel 2018 un nuovo album dal titolo Sacred Honey.[8] Pensiero Gurdjieff affermò che l'uomo non nasce con un'anima, ma che la deve creare durante l'arco della sua vita, altrimenti «morirà come un cane», ossia senz'anima. Per "anima", egli si riferiva alla coscienza superiore, distinta dalla coscienza ordinaria degli esseri umani, definita come una forma di sonno, sostenendo che gli stati di coscienza superiori sono possibili. Fece riferimento allo strumento dell'attenzione come mezzo per accedere a nuove percezioni ed al "ricordo di sé". Insegnò attraverso lo strumento delle "danze sacre" o "movimenti" di gruppo, accompagnati da musiche composte in collaborazione con il musicista Thomas de Hartmann, musiche che Gurdjieff compose ispirandosi a ciò che aveva sentito e assimilato durante i suoi viaggi.[9] La "Quarta Via" Magnifying glass icon mgx2.svg	Lo stesso argomento in dettaglio: Quarta Via. Gurdjieff propose una sua personale classificazione delle tradizioni spirituali esistenti[9]: La prima via, la "Via del Fachiro" (di derivazione sufi e indù), basata principalmente su un lavoro sul corpo. La seconda, la "Via del Monaco" (di derivazione cristiana), basata principalmente su un lavoro sul sentimento. La terza, la "Via dello Yogi" (di derivazione indù, buddhista e sikh), basata principalmente su un lavoro sulla mente. Secondo Gurdjieff[9], le "vie" tradizionali per lo sviluppo interiore dell'uomo risultano inadatte alla vita dell'uomo occidentale, in quanto richiedono l'abbandono della vita ordinaria per dedicarsi interamente ad esse.[9] La Quarta Via (termine introdotto da Ouspensky, in quanto Gurdjieff usava solo l'espressione "lavoro su di sé"), la "via dell'uomo astuto", pone l'accento sull'armonizzazione dell'uomo in tutte le sue parti costituenti, permettendogli di poter continuare la propria vita quotidiana normalmente. La sua particolarità consiste nell'essere attiva nella vita di tutti i giorni, perché propone l'apprendimento di un sapere antichissimo, tramandato esclusivamente oralmente e per pratica diretta, con il quale l'uomo addormentato può risvegliarsi dal suo torpore profondo, iniziare a conoscere se stesso, ed "aprirsi" a quelle zone luminose interiori, inesplorate e sacre, attraverso il primo raggiungimento di una nuova qualità di Essere.[10] «La Quarta Via è diversa dalle altre tre vie perché la richiesta principale che viene fatta ad un uomo è quella di comprendere. Un uomo non deve fare nulla che non abbia compreso, ad eccezione di esperimenti sotto la supervisione diretta del maestro. Più un uomo comprende che cosa sta facendo, maggiori saranno i risultati dei suoi sforzi. Questo è un principio fondamentale della Quarta Via. Il risultato del lavoro è proporzionale alla consapevolezza del lavoro. Nessuna 'fede' è richiesta nella Quarta Via; al contrario la fede di ogni tipo è opposta alla Quarta Via, nella Quarta Via un uomo deve soddisfare se stesso con la verità di quello che è detto, e fino a che non è soddisfatto non deve fare nulla.» (P.D. Ouspensky) Il lavoro di gruppo Pëtr Dem'janovič Uspenskij lo descriveva così: «Esercizi ritmici accompagnati da musica, danze dervisce, esercizi mentali, studio dei diversi modi di respirare e via di seguito. Tra i più impegnativi erano gli esercizi di imitazione di fenomeni (para)psichici: lettura del pensiero, chiaroveggenza, manifestazioni medianiche etc. Prima di iniziare questi ultimi, Gurdjieff ci aveva spiegato che lo studio di questi "trucchi" come li chiamava, era obbligatorio in tutte le scuole orientali, perché era inutile iniziare lo studio dei fenomeni di carattere paranormale senza aver prima studiato tutte le imitazioni e tutte le contraffazioni possibili... Tuttavia il nostro sforzo era indirizzato soprattutto al ritmo, e su strane danze destinate a prepararci ad eseguire in seguito gli esercizi dei dervisci. Gurdjieff non ci diceva né i suoi scopi né le sue intenzioni, ma da quello che aveva detto all'inizio, si poteva pensare che tutto questo mirasse a condurci verso un miglior controllo del corpo fisico.[9]» Controversie e critiche Secondo Pietro Citati, che ha dedicato un saggio a Katherine Mansfield[11], Gurdjieff "emanava una forza sinistra" e "torturava i suoi discepoli". Tra quei discepoli la Mansfield era stata accolta a Fontainebleau, dove incontrò anche la vedova del suo autore prediletto Anton Čechov, durante lo stadio terminale della malattia che la condusse alla morte, secondo Citati a causa delle privazioni e delle pratiche "sciamaniche" a cui si sarebbe sottoposta nella comunità di Gurdjieff, su consiglio del maestro. Restò nella comunità per circa tre mesi, fino alla morte, in una piccola casa messale a disposizione.[12] Ben diversa da quella del saggista italiano è la versione dell'eminente anglista Nadia Fusini, che sulla base di documenti autografi (tra cui i diari e le lettere della Mansfield al marito, pubblicate in un Epistolario tradotto anche in italiano) ha pubblicato una biografia accurata della scrittrice (benché inserita in un romanzo che le fa da cornice)[13]. A Fontainebleau tra danze, meditazioni, lavoro duro, incontri, la grande scrittrice neozelandese decide dove e come morire e scrive nelle sue ultime pagine di diario ”Al Sole va chi morendo pensa al Sole”. Gurdjieff venne però accusato già all'epoca di essere "l'uomo che uccise Katherine Mansfield".[14] Tuttavia autori come James Moore e il contemporaneo (amico di Gurdjieff e conoscente della Mansfield) Piotr Demianovič Ouspensky[15] affermarono che la Mansfield sarebbe comunque morta molto presto dato lo stadio avanzato e incurabile della tubercolosi, e che Gurdjieff rese invece felici e appaganti i suoi ultimi giorni di vita.[16] Secondo alcuni, Gurdjieff indossava appositamente una "maschera di apparente fraudolenza" per percorrere la via che i sufi chiamano la “via di malamat” ossia la "via del biasimo", consistente nello scandalizzare appositamente, come un maestro zen, ad esempio comportandosi anche in maniera incoerente o poco consona.[17] Henri Tracol scrisse che «per esempio, non ha mai esitato a far sorgere dubbi su se stesso con il tipo di linguaggio che usava, con le sue contraddizioni calcolate e col suo comportamento, ad un punto tale che la gente intorno a lui, in particolare chi aveva la tendenza ad idolatrarlo ciecamente, fosse finalmente costretta ad aprire gli occhi sul caos delle sue reazioni».[17] Opere I racconti di Belzebù a suo nipote (Neri Pozza) Incontri con uomini straordinari (Adelphi) La vita è reale solo quando io sono (Neri Pozza) Vedute sul mondo reale (Neri Pozza) Il nunzio del bene venturo (Astrolabio) Incontri con Gurdjieff 1941-1943 (Edizioni Tlon) Incontri con Gurdjieff 1944-1946 (Edizioni Tlon) Note ^ L'anno di nascita è incerto, posto tra il 1866 e il 1877, mentre il 1872 è la data ufficiale secondo l'anagrafe francese, e come tale incisa sulla lapide tombale. James Moore, Chronology of Gurdjieff Life Archiviato il 19 febbraio 2015 in Internet Archive. ^ Georges Ivanovich Gurdjieff (1866–1949) – Find A Grave Memorial, Findagrave.com. URL consultato il 2 marzo 2014. ^ Gurdjieff, G.I: "The Material Question", supplemento a Meetings with Remarkable Men ^ Osho, Kundalini Yoga: In Search of the Miraculous, volume I, p. 208, Sterling Publisher Ltd., 1997 ISBN 81-207-1953-0 ^ Beppe Grillo, Prefazione a G. Casaleggio, Web Ergo Sum, Sperling e Kupfer, Articolo in fondo alla pagina Archiviato il 23 settembre 2015 in Internet Archive. ^ Hidden Sources, così la critica, su www.kha.it. URL consultato il 15 giugno 2018 (archiviato dall'url originale il 9 marzo 2008). ^ | Recensioni – Alessandra Celletti: “SACRED HONEY: GURDJIEFF/DE HARTMANN COLLECTION” | di, su www.distorsioni.net. URL consultato il 15 giugno 2018. Piotr Demianovitch Ouspensky, Frammenti di un insegnamento sconosciuto, edizioni Astrolabio, Roma ^ Capitolo 3: Cos'è la Quarta Via (Maurice Nicoll) Dai Commentari Psicologici sull'Insegnamento di Gurdjieff e Ouspensky (Psychological Commentarie on the Teaching of GURDJIEFF and OUSPENSKY) ^ P. Citati, Vita breve di K. Mansfield, Rizzoli ^ Katherine Mansfield e Gurdjieff, su katherinemansfield.org.uk. URL consultato il 18 luglio 2015 (archiviato dall'url originale il 24 febbraio 2016). ^ Nadia Fusini, La Figlia del Sole. Vita ardente di Katherine Mansfield, Mondadori, 2012. ^ James Moore, Gurdjieff and Mansfield, Routledge & Kegan Paul, 1980, p. 3, ISBN 0-7100-0488-5. ^ P. Ouspensky, In search of the Miraculous, chapter XVIII, p. 392 ^ Ross Fraser, Gabrielle Hope 1916–1962, in Art New Zealand, vol. 30, Winter, Art New Zealand. 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Mediterranee) Nathalie de Salzmann de Etievan, Non sapere è formidabile (Bonanno) Fritz Peters,Alla scuola di Gurdijeff,Editoriale nuova,1983 Kenneth Walker, L'insegnamento di Gurdjieff (Astrolabio) Ravi Ravindra, Un cuore senza limiti (Libreria editrice Psiche) Henri Thomasson, Battaglia per il presente. Diario di una esperienza: 1947-1967 secondo l'Insegnamento lasciato da G.I. Gurdjieff (Libreria editrice Psiche) Tchesslav Tchechovitch, Tu l'amerai. Ricordi di G. I. Gurdjieff (Astrolabio) Dossier H, Georges Ivanovitch Gurdjieff, testi raccolti a cura di Bruno de Panafieu (Edizioni Riza) Thomas de Hartmann, La nostra vita con il Signor Gurdjieff (Astrolabio) James Moore, G.I. Gurdjieff, Anatomia di un mito (Il punto d'Incontro) Giampiero Cara, G.I. Gurdijeff: danze sacre per il benessere (Venexia edizioni) Fabio Guidi, Gurdjieff e la psicosintesi (GalassiaArte edizioni) Carvalho, Olavo de. Quem é Gurdjieff? Robert Earl Burton, Il ricordo di sé. Le tecniche della Quarta via (Astrolabio) Voci correlate Pëtr Demianovič Uspenskij Gurdjieff Foundation Jeanne de Salzmann Nathalie de Salzmann de Etievan Henriette Lannes Henri Thomasson Thomas de Hartmann Franz Anton Mesmer Arte oggettiva Franco Battiato Alessandra Celletti Altri progetti Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni di o su Georges Ivanovič Gurdjieff Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Georges Ivanovič Gurdjieff Collegamenti esterni Sito ufficiale, su gurdjieffarabic.org. Modifica su Wikidata (EN) Georges Ivanovič Gurdjieff, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Modifica su Wikidata (EN) Georges Ivanovič Gurdjieff, su The Encyclopedia of Science Fiction. Modifica su Wikidata (EN) Georges Ivanovič Gurdjieff, su Find a Grave. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Georges Ivanovič Gurdjieff / Georges Ivanovič Gurdjieff (altra versione) / Georges Ivanovič Gurdjieff (altra versione), su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata (EN) Bibliografia di Georges Ivanovič Gurdjieff, su Internet Speculative Fiction Database, Al von Ruff. Modifica su Wikidata (EN) Georges Ivanovič Gurdjieff, su Goodreads. Modifica su Wikidata (EN) Georges Ivanovič Gurdjieff, su Discogs, Zink Media. Modifica su Wikidata (EN) Georges Ivanovič Gurdjieff, su MusicBrainz, MetaBrainz Foundation. Modifica su Wikidata (EN) Georges Ivanovič Gurdjieff, su Internet Movie Database, IMDb.com. Modifica su Wikidata Controllo di autorità	VIAF (EN) 122368978 · ISNI (EN) 0000 0000 8075 3512 · Europeana agent/base/145443 · LCCN (EN) n81081347 · GND (DE) 118543679 · BNF (FR) cb13894837b (data) · BNE (ES) XX1019406 (data) · NDL (EN, JA) 00441999 · WorldCat Identities (EN) lccn-n81081347 Biografie Portale Biografie Danza Portale Danza Filosofia Portale Filosofia Letteratura Portale Letteratura Musica Portale Musica Religioni Portale Religioni  GEORGE GURDJIEFF Mistico e Filosofo del 20esimo Secolo Quando ho capito che [la saggezza antica] … era stata tramandata … di generazione in generazione per migliaia di anni, eppure aveva raggiunto i nostri giorni quasi invariata …. Mi sono pentito di aver iniziato troppo tardi a dare alle leggende dell’antichità l’immenso significato che ora comprendo che hanno. George Gurdjieff Ricevi aggiornamenti via email Email ISCRIVITI PRESENTAZIONE DI GEORGE GURDJIEFF George Ivanovich Gurdjieff fu uno dei maestri spirituali più influenti del ventesimo secolo. Da giovane partecipò a spedizioni alla ricerca di antichi insegnamenti, in parte documentati nel suo libro Incontri con uomini straordinari. Tale ricerca lo portò a trovare una confraternita segreta da cui sembra sia riuscito a venire in possesso di un sistema d’insegnamento unico nel suo genere. Nel 1910 Gurdjieff portò questo sistema in Russia. Trasformò la conoscenza orientale e le esperienze acquisite in un linguaggio comprensibile all’uomo occidentale del XX secolo. Chiamò la sua disciplina la “Quarta Via”, una combinazione dei tre metodi tradizionali del Fachiro, del Monaco e dello Yogi (per saperne di più de La Quarta Via). Tuttavia la rivoluzione bolscevica e la prima guerra mondiale costrinsero Gurdjieff a emigrare e a stabilirsi in Francia, dove fondò “l’Istituto per lo Sviluppo Armonico dell’Uomo”. L’influenza di Gurdjieff si diffuse in tutta Europa e persino in America ma la situazione sociale in declino e la seconda guerra mondiale gli impedirono di istituzionalizzare ulteriormente la sua organizzazione. Fu costretto così a chiudere l’istituto e a dedicarsi nell’ultimo periodo della sua vita alla scrittura dei seguenti libri: La Vita Reale, Del Tutto e di Tutto, Incontri con Uomini Straordinari eI Racconti di Belzebù a suo Nipote. Morì in Francia il 29 ottobre 1949. Gurdjieff Angkor Wat Tempio di Angkor Wat Gurdjieff non parlava molto delle origini del suo insegnamento. Non sentiva il bisogno di rivelare il suo percorso. Non solo sosteneva che le guerre avevano cancellato ogni traccia delle scuole con le quali era venuto in contatto ma che il suo insegnamento non era destinato allo studio accademico, bensì alla trasformazione della conoscenza in pratica. Gurdjieff stesso aveva lavorato duramente per acquisire quell’insegnamento e in tal modo se ne era guadagnato, per così dire, i diritti. Tali diritti dovevano essere conquistati di nuovo da chiunque incontrasse il lavoro gurdjieffiano per la prima volta. Se la conoscenza poteva essere donata, il sapere doveva essere guadagnato. Quindi Gurdjieff, che aveva sacrificato molto per ottenere la sua di saggezza, era riluttante a trasmetterla ad altri se non al prezzo del loro duro lavoro. Per ogni individuo, una volta conquistata, la conoscenza sarebbe diventata sua e lui stesso sarebbe divenuto una di quelle antiche verità, presumibilmente riscoperte da Gurdjieff, la reiterazione di una saggezza antica, l’espressione contemporanea di una verità senza tempo. GURDJIEFF: LA MISSIONE Gurdjieff Mount Athos Monastero della Grande Lavra, Monte Athos Gurdjieff era un agente di questa Grande Arca nel ventesimo secolo e trasmetteva a chi gli stava attorno la chiara impressione di avere una missione. Non solo ai suoi studenti, ma anche a persone al di fuori della sua cerchia di influenza diretta, sembrava che fosse un agente facente parte di un piano ben più ampio. In gioventù, questo senso di missione irradiò dalla “ricerca del miracoloso” che lo aveva spinto a viaggiare in Grecia e in Egitto nell’Occidente, in Afghanistan e in Tibet in Oriente. Dal 1910, questo stesso scopo si connesse alla visione dell’Istituto che, nel 1917, fu chiamato con il nome completo di Istituto per lo Sviluppo Armonico dell’Uomo. Dal 1912 Gurdjieff pose l’obiettivo della creazione dell’Istituto al di sopra di ogni altro scopo pratico fino al momento del suo incidente e della conseguente chiusura del Prieuré. Allora riversò questo senso di missione nei suoi scritti (i tre volumi di Del Tutto e di Tutto) e alla formazione di gruppi di individui, in Europa e in America, in grado di preparare il pubblico ad accogliere queste opere. Dopo il 1925 si sforzò di mettere in parole quello che aveva sperato di mettere in atto, credendo che le sue opere letterarie sarebbero poi state lette e comprese da un vasto pubblico. Sembra che il punto di svolta tra il periodo di “ricerca” di Gurdjieff e quello nel quale si concentrò sulla creazione dell’Istituto sia avvenuto subito dopo l’intervallo trascorso con la Confraternita Sarmoung nelle montagne dell’Hindu Kush del nord dell’Afghanistan. Riuscì ad accedere al monastero Sarmoung centrale nel 1899-1900 e sembra plausibile che vi abbia poi soggiornato più lungo nel 1906-1907. Alla fine del 1907 Gurdjieff si recò a Tashkent per praticare la guarigione curando tossicodipendenti e alcolisti sia come metodo per studiare lo stato di identificazione sia come mezzo per guadagnarsi da vivere. Questa fu la sua ultima preparazione all’insegnamento. Dopo circa diciotto mesi iniziò ad attrarre studenti e, nel 1912, lasciò Tashkent per dirigersi a Mosca dove iniziò a reclutare candidati per l’Istituto. Sembra quindi che l’esperienza di Gurdjieff con la Confraternita Sarmoung lo abbia trasformato da persona alla “ricerca” a persona che ha “trovato” ciò che cercava ed è quindi pronto a insegnare. GURDJIEFF: LE ORIGINI Gurdjieff Tibet Monastero Labrong, Grande Tibet Mentre le origini della Confraternita di Sarmoung si perdono nella notte dei tempi, ci sono tracce dei Sarmoung in Babilonia sin dai tempi di Hammurabi. La parola Sarmoung significa “ape”. Si ritiene che i Sarmouni (le api) abbiano posseduto insegnamenti antecedenti al Diluvio universale. Ecco che incontriamo di nuovo la metafora dell’Arca, ed è certamente possibile che non ci sia mai stato un diluvio universale vero e proprio e che i Sarmoung si riferissero alla loro responsabilità di mantenere l’Arca dell’antica saggezza attraverso le alluvioni del tempo. Insegnavano che la conoscenza oggettiva è una sostanza materiale che può essere raccolta e conservata come il miele. Questa confraternita apparentemente aveva registrato le distruzioni e le rinascite periodiche dell’umanità credendo che la sua tradizione rappresentasse un nucleo eterno immutabile di saggezza alla quale l’umanità poteva sempre attingere. Nei momenti critici della storia, i Sarmoung distribuivano il loro “miele” in tutto il mondo per mezzo di agenti debitamente addestrati. John Bennett riteneva che il simbolo dell’enneagramma, la conoscenza della legge del sette e la dottrina del mantenimento reciproco fossero scaturiti dalla Confraternita di Sarmoung. Gurdjieff indicava che molte delle sue danze sacre provenivano dai Sarmoung. Gurdjieff-ortodosso-russoDopo il 1500 i Sarmoung si collegarono con la tradizione Sufi Naqshbandi. I Sufi Naqshbandi praticavano una disciplina nello stile “quarta via”: erano piuttosto dogmatici e il loro lavoro era sempre connesso con l’adempimento di particolari compiti storici. Erano specializzati nella recitazione. Anche se i Sufi Naqshbandi e Sarmoung non costituivano un’unica organizzazione, i singoli maestri Naqshbandi erano probabilmente associati con la Confraternita di Sarmoung. Sembra probabile che i Sarmoung abbiano trasmesso ai migliori insegnanti Naqshbandi alcune delle loro conoscenze. Nella dottrina dei Sufi Naqshbandi ritroviamo l’idea della “gerarchia celeste” e del “cerchio interno dell’umanità” che derivano probabilmente dalla loro connessione con la Confraternita di Sarmoung. Gurdjieff è noto per aver passato del tempo nelle tekke (monasteri) dei Sufi Naqshbandi. I maestri di Gurdjieff Al Prieuré, e in seguito a Parigi, Gurdjieff disse a molti dei suoi studenti, in modo piuttosto diretto, di avere un maestro. Confessò di aver consultato delle persone esperte prima di prendere decisioni nei momenti cruciali della sua vita: Devo dire che, molti anni fa, prima dell’organizzazione dell’Istituto, quando ho progettato e sviluppato questo programma nel dettaglio… ho dovuto… rivolgermi per ricevere consigli e indicazioni su diverse questioni a persone oneste e imparziali… che… avevano già superato due secoli di esistenza e alcune delle quali avevano il coraggio di superare anche il terzo secolo… (Terza Serie, p 78-79) George Gurdjieff Gurdjieff disse che, dopo l’incidente – considerando questo evento come il passaggio dalla fase di insegnamento alla scrittura – trascorreva lunghe ore a “scrivere lettere di richiesta di consigli ad alcuni stimati amici”. I suoi obiettivi per il periodo successivo sono stati creati “grazie al saggio consiglio di uno dei miei più vecchi amici, una persona molto rispettata. (Terza Serie, p 43) George Gurdjieff John Bennett sostiene che Gurdjieff abbia detto più di una volta di essere in grado di mettersi in contatto con persone che sapevano l’importanza del suo compito. Al di là di questo, ci sono alcune prove che Gurdjieff sia tornato in Asia Minore per brevi visite nei momenti cruciali della sua vita e sappiamo che tenne una corrispondenza regolare con persone che vivevano in quelle regioni, anche negli ultimi suoi anni di vita (non aveva famigliari che risiedessero in quell’area dopo il 1919) Gurdjieff: l’Istituto La visione di Gurdjieff È possibile che la visione gurdjieffiana dell’Istituto sia derivata dalla Confraternita di Sarmoung e che Gurdjieff ne fosse, in qualche modo, un agente. Gurdjieff non si è mai presentato come un grande maestro (come invece avrebbe potuto fare) ma come un agente a cui era stata affidata una missione. I Sarmoung probabilmente erano consapevoli dell’imminente fine del loro ciclo. Il regime di Kemal Ataturk in Turchia e i governi sovietici in Russia e in Afghanistan rendevano sempre più difficile il loro compito. Forse i Sarmoung, vedendo la fine incombente della loro tradizione, avevano deciso di trasmettere la saggezza orientale alla precoce civiltà occidentale, nella quale il potere aveva fortemente superato l’essere. Lo scopo di Gurdjieff Gurdjieff Chateau Chateau il Prieure a Fontainebleau Secondo i suoi aneddoti autobiografici, Gurdjieff aveva già cristallizzato i suoi scopi interiori al momento in cui giurò di rinunciare ai suoi poteri soprannaturali, ossia dopo essere stato colpito dal secondo proiettile vagante in Tibet nel 1902. Nella descrizione del suo giuramento, nella Terza Serie, definisce chiaramente il ricordo di sé come la funzione più elevata che riuscisse a ottenere. Si potrebbe dire quindi che allora per Gurdjieff la missione “interna” fosse chiara. Da quanto è stato detto sopra, sembra possibile che abbia ottenuto la missione “esterna”, la creazione dell’Istituto, durante il suo secondo soggiorno con la Confraternita di Sarmoung. Diciassette anni dopo, nel 1924, Gurdjieff chiuse ufficialmente l’Istituto. Nel 1928 arrivò persino a mandare via molti degli studenti del cerchio interno. Sentiva di aver fatto tutto il possibile in relazione allo scopo dell’Istituto e, in consultazione con “una persona molto rispettata”, fissò nuovi obiettivi per se stesso. Nel 1935, si trasferì in un appartamento a Parigi, in Rue des Colonels Reynard, dove l’ultima fase del suo insegnamento fu: seguire. Gurdjieff aveva compreso di non essere il veicolo per la creazione del nuovo ordine e così si concentrò sui suoi seguaci in modo che potessero trasmettere l’insegnamento alla generazione successiva George I. Gurdjieff George Ivanovich Gurdjieff nasce nel 1869 ad Alexandropol (Armenia russa) ed è uno dei pochi riconosciuti grandi maestri occidentali vissuti nel secolo scorso. Dopo una giovinezza passata viaggiando e studiando culture diverse allora sconosciute, Gurdjieff si dedicò interamente al lavoro sulla consapevolezza, intesa come mezzo per svegliare l'uomo dagli automatismi quotidiani per fargli riemergere potenzialità latenti. Le sue conoscenze spaziavano dalla musica (compose numerosi brani) alla matematica, ed utilizzava la danza come strumento di armonizzazione: Gurdjieff scrisse anche numerosi testi che ancora oggi sono testi importanti per chiunque voglia intraprendere un cammino verso il risveglio interiore. Ebbe l’opportunità di incontrare uomini straordinari dai quali acquisì la convinzione che qualcosa di vitale importanza mancava nella considerazione dell’uomo e del mondo nella letteratura e nella scienza europee. Era stato indirizzato agli studi di medicina e di teologia, ma l’insoddisfazione che provava per i limiti di quel tipo di educazione lo condusse a cercare altrove e per proprio conto. Con un gruppo di "cercatori della verità" viaggiò per molti anni attraverso l’Africa, l’Asia e l’Estremo Oriente, raggiungendo luoghi la cui esistenza è insospettabile anche per i più accurati esploratori. Nel 1922 Gurdjieff fondò l’Istituto per lo Sviluppo Armonioso dell’Uomo al Castello del Prieuré di Fontaineblau, nei pressi di Parigi. Qui il "lavoro su se stessi" da lui proposto prese una pianta stabile attirando, tra gli altri, diversi intellettuali e artisti europei. Organizzò una vera e propria comunità indipendente con coltivazioni, animali, svariate attività lavorative e speciali classi di esercizi per la "trasformazione delle energie" che consistevano nei famosi "movimenti" tratti da danze sacre e in conferenze sugli aspetti teorici del "lavoro". Durante la seconda guerra mondiale Gurdjieff continuò ad insegnare con gravi difficoltà ricevendo gruppi di allievi nel suo appartamento di Rue des Colonels Rénard; poi improvvisamente nel 1948 decise di riprendere l’attività più estesa: purtroppo un anno dopo sarebbe stato fermato dalla morte. Speciali di George I. Gurdjieff Totale articoli: 14 Ordina per: Ultimi Arrivi La Vita Reale — Libro La Vita Reale — Libro Tutto il mio passato e tutto quello che ancora mi aspetta esigono che IO SIA ancora (1) Autore: George I. Gurdjieff Editore: Om Edizioni Libro - Pag 124 - Marzo 2010 Nuova ristampa Solo 1 disponibile: affrettati! € 14,25 € 15,00 Risparmi € 0,75 (5 %) Disponibilità: Immediata Venerdì 26 Febbraio La Vita Reale — Libro La Vita Reale — Libro Tutti pensano di poter fare, ma nessuno fa niente. Tutto accade (1) Autore: George I. Gurdjieff Editore: Cerchio della Luna Edizioni Libro - Pag 167 - Marzo 2020 Solo 1 disponibile: affrettati! € 12,16 € 12,80 Risparmi € 0,64 (5 %) Disponibilità: Immediata Venerdì 26 Febbraio Incontri con Gurdjieff — Libro Incontri con Gurdjieff — Libro Trascrizione integrale degli insegnamenti trasmessi a Parigi in Rue des Colonels-Renard 1944-1946 (2) Autore: George I. Gurdjieff Editore: Edizioni Tlön Libro - Pag 144 - Dicembre 2017 Solo 1 disponibile: affrettati! € 12,26 € 12,90 Risparmi € 0,64 (5 %) Disponibilità: Immediata Venerdì 26 Febbraio Incontri con Gurdjieff — Libro Incontri con Gurdjieff — Libro Trascrizione integrale degli insegnamenti trasmessi a Parigi in Rue des Colonels-Renard 1941-1943 (2) Autore: George I. Gurdjieff Editore: Edizioni Tlön Libro - Pag 204 - Novembre 2016 Solo 3 disponibili: affrettati! € 12,26 € 12,90 Risparmi € 0,64 (5 %) Disponibilità: Immediata Venerdì 26 Febbraio Oltre Confine - Numero 10 — Rivista Oltre Confine - Numero 10 — Rivista Cronache dai mondi visibili e invisibili Autore: George I. Gurdjieff Editore: Oltre Confine Libro - Pag 175 - Maggio 2013 Solo 1 disponibile: affrettati! € 11,40 € 12,00 Risparmi € 0,60 (5 %) Disponibilità: Immediata Venerdì 26 Febbraio Incontri con Uomini Straordinari — Libro Incontri con Uomini Straordinari — Libro (8) Autore: George I. 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Gurdjieff Editore: Neri Pozza Libro - Pag 276 - Giugno 2000 € 16,15 € 17,00 Risparmi € 0,85 (5 %) Disponibilità: Immediata Venerdì 26 Febbraio George Ivanovitch Gurdjieff — Libro George Ivanovitch Gurdjieff — Libro Anatomia di un mito Autore: George I. Gurdjieff, James Moore Editore: Il Punto d'Incontro Libro - Pag 384 - Gennaio 1993 Nuova ristampa € 15,11 € 15,90 Risparmi € 0,79 (5 %) Disponibilità: 9 giorni Lunedì 8 Marzo La Vita è Reale solo Quando «Io Sono» — Libro La Vita è Reale solo Quando «Io Sono» — Libro (1) Autore: George I. Gurdjieff Editore: Neri Pozza Libro - Pag 183 - Gennaio 2002 Solo 1 disponibile: affrettati! € 15,20 € 16,00 Risparmi € 0,80 (5 %) Disponibilità: Immediata Venerdì 26 Febbraio Oriental Suite — Libro Oriental Suite — Libro The complete orchestral music 1923-1924 Autore: George I. Gurdjieff Editore: Basta Libro - Pag 256 pagine in lingua inglese - Febbraio 2012 € 62,61 € 65,90 Risparmi € 3,29 (5 %) Fuori Catalogo Richiesto da 6 visitatori Harmonic Development - Cofanetto 3 CD — Libro Harmonic Development - Cofanetto 3 CD — Libro The complete armonium recording 1948-1949 Autore: George I. Gurdjieff Editore: Basta Libro - Pag 144 pagine in lingua inglese - Febbraio 2012 € 43,80 € 46,11 Risparmi € 2,31 (5 %) Fuori Catalogo Richiesto da 4 visitatori La Comprensione dell'Essere — Libro La Comprensione dell'Essere — Libro Dagli isegnamenti di G.I. Gurdjieff Autore: George I. Gurdjieff Editore: Adea Libro - Pag 112 - Giugno 2003 Nuova ristampa € 15,20 € 16,00 Risparmi € 0,80 (5 %) Fuori Catalogo Richiesto da 1 visitatoreGeorge Ivanovich Gurdjieff[2] (/ˈɡɜːrdʒiɛf/, Russian: Гео́ргий Ива́нович Гурджи́ев, Greek: Γεώργιος Γεωργιάδης, Armenian: Գեորգի Գյուրջիև, Georgian: გიორგი ივანეს ძე გურჯიევი; 31 March 1866/14 January 1872/28 November 1877 – 29 October 1949[3]) was a Russian philosopher, mystic, spiritual teacher, and composer of Armenian and Greek descent, born in Alexandropol, Russian Empire (now Gyumri, Armenia).[4] Gurdjieff taught that most humans do not possess a unified consciousness and thus live their lives in a state of hypnotic "waking sleep", but that it is possible to awaken to a higher state of consciousness and achieve full human potential. Gurdjieff described a method attempting to do so, calling the discipline "The Work"[5] (connoting "work on oneself") or "the System".[6] According to his principles and instructions,[7] Gurdjieff's method for awakening one's consciousness unites the methods of the fakir, monk and yogi, and thus he referred to it as the "Fourth Way".[8] Contents 1	Biography 1.1	Early years 1.2	Travels 1.3	Business career 1.4	In Russia 1.5	In Georgia and Turkey 1.6	Prieuré at Avon 1.7	First car accident, writing and visits to North America 1.8	World War II 1.9	Final years 1.10	Children 2	Ideas 2.1	Self-development teachings 2.2	Methods 2.2.1	Music 2.2.2	Movements 2.2.3	Writings 3	Reception and influence 3.1	Pupils 3.2	Critics 4	Bibliography 4.1	Books 5	See also 6	References 7	External links Biography Early years Gurdjieff[9] was born to a Caucasus Greek father, Yiannis Georgiades (Greek: Ἰωάννης Γεωργιάδης),[10] and an Armenian mother, Evdokia (according to biographer Paul Beekman Taylor), in Alexandropol of the Russian Empire in the Transcaucasus.[11] The name Gurdjieff represents a Russified form of the Pontic Greek surname "Georgiades" (Greek: Γεωργιάδης). Greek-Georgian were also very common combinations in Kars Oblast and Georgia under Tsarist rule,[9] which is also a possible root of his surname, as Muslims around Georgia call the Georgian people "Gurdji"[12] (with Russified ending -eff). The exact year of his birth remains unknown; conjectures range from 1866 to 1877. Some authors (such as James Moore) argue for 1866. Both Olga de Hartmann, the woman Gurdjieff called "the first friend of my inner life", and Louise Goepfert March, Gurdjieff's secretary in the early 1930s, believed that Gurdjieff was born in 1872. A passport gave a birthdate of November 28, 1877, but he once stated that he was born at the stroke of midnight at the beginning of New Year's Day (Julian calendar). Although the dates of his birth vary, the year of 1872 is inscribed in a plate on the gravemarker in the cemetery of Avon, Seine-et-Marne, France, where his body was buried.[13] Gurdjieff spent his childhood in Kars, which, from 1878 to 1918, was the administrative capital of the Russian-ruled Transcaucasus province of Kars Oblast, a border region recently captured from the Ottoman Empire. It contained extensive grassy plateau-steppe and high mountains, and was inhabited by a multi-ethnic and multi-confessional population that had a history of respect for travelling mystics and holy men, and for religious syncretism and conversion. Both the city of Kars and the surrounding territory were home to an extremely diverse population: although part of the Armenian Plateau, Kars Oblast was home to Armenians, Russians, Caucasus Greeks, Georgians, Turks, Kurds and smaller numbers of Christian communities from eastern and central Europe such as Caucasus Germans, Estonians and Russian sectarian communities like the Molokans, Doukhobors, Pryguny, and Subbotniki. Gurdjieff makes particular mention of the Yazidi community. Growing up in a multi-ethnic society, Gurdjieff became fluent in Armenian, Pontic Greek, Russian and Turkish, speaking the last in a mixture of elegant Osmanlı and some dialect.[14] He later acquired "a working facility with several European languages".[11] Early influences on him included his father, a carpenter and amateur ashik or bardic poet,[15] and the priest of the town's Russian church, Dean Borsh, a family friend. The young Gurdjieff avidly read Russian-language scientific literature.[16] Influenced by these writings, and having witnessed a number of phenomena that he could not explain, he formed the conviction that there existed a hidden truth not to be found in science or in mainstream religion. Travels In early adulthood, according to his own account, Gurdjieff's curiosity led him to travel to Central Asia, Egypt, Iran, India, Tibet and Rome before he returned to Russia for a few years in 1912. He was never forthcoming about the source of his teachings. The only account of his wanderings appears in his book Meetings with Remarkable Men. Most commentators[17] leave his background unexplained, and Meetings is not generally considered to be a reliable or straightforward autobiography.[18][19] Each chapter is named after an individual "remarkable man"; many are putatively members of a society of "seekers of truth". After Gurdjieff's death, J. G. Bennett researched his sources extensively and suggested that these characters were symbolic of the three types of people to whom Gurdjieff referred: No. 1 centred in their physical body; No. 2 centred in their emotions and No. 3 centred in their minds. He asserts that he has encounters with dervishes, fakirs and descendants of the extinct Essenes, whose teaching had been, he said, conserved at a monastery in Sarmoung. The book also has an overarching quest narrative involving a map of "pre-sand Egypt" and culminating in an encounter with the "Sarmoung Brotherhood".[20] Business career Gurdjieff wrote that he supported himself during his travels with odd jobs and trading schemes (one of which he described as dyeing hedgerow birds yellow and selling them as canaries).[21] On his reappearance, as far as the historical record is concerned, he had become a businessman. His only autobiographical writing concerning this period is Herald of Coming Good. In it, he mentions acting as hypnotherapist specialising in the cure of addictions and using people as guinea pigs[22] for his methods. It is also speculated that during his travels he was engaged in a certain amount of political activity, as part of The Great Game.[23] In Russia From 1913 to 1949, the chronology appears to be based on material that can be confirmed by primary documents, independent witnesses, cross-references and reasonable inference.[24] On New Year's Day in 1912, Gurdjieff arrived in Moscow and attracted his first students, including his cousin, the sculptor Sergey Merkurov, and the eccentric Rachmilievitch. In the same year, he married the Polish Julia Ostrowska in Saint Petersburg. In 1914, Gurdjieff advertised his ballet, The Struggle of the Magicians, and he supervised his pupils' writing of the sketch Glimpses of Truth. In 1915, Gurdjieff accepted P. D. Ouspensky as a pupil, and in 1916, he accepted the composer Thomas de Hartmann and his wife, Olga, as students. Then, he had about 30 pupils. Ouspensky already had a reputation as a writer on mystical subjects and had conducted his own, ultimately disappointing, search for wisdom in the East. The Fourth Way "system" taught during this period was complex and metaphysical, partly expressed in scientific terminology. In the midst of revolutionary upheaval in Russia, Gurdjieff left Petrograd in 1917 to return to his family home in Alexandropol. During the Bolshevik Revolution, he set up temporary study communities in Essentuki in the Caucasus, then in Tuapse, Maikop, Sochi and Poti, all on the Black Sea coast of southern Russia, where he worked intensively with many of his Russian pupils. Gurdjieff said, "Begin in Russia, End in Russia". In March 1918, Ouspensky separated from Gurdjieff, settling in England and teaching the Fourth Way in his own right. The two men were to have a very ambivalent relationship for decades to come. Four months later, Gurdjieff's eldest sister and her family reached him in Essentuki as refugees, informing him that Turks had shot his father in Alexandropol on 15 May. As Essentuki became more and more threatened by civil war, Gurdjieff fabricated a newspaper story announcing his forthcoming "scientific expedition" to "Mount Induc". Posing as a scientist, Gurdjieff left Essentuki with fourteen companions (excluding Gurdjieff's family and Ouspensky). They travelled by train to Maikop, where hostilities delayed them for three weeks. In spring 1919, Gurdjieff met the artist Alexandre de Salzmann and his wife Jeanne and accepted them as pupils. Assisted by Jeanne de Salzmann, Gurdjieff gave the first public demonstration of his Sacred Dances (Movements at the Tbilisi Opera House, 22 June). In Georgia and Turkey In 1919, Gurdjieff and his closest pupils moved to Tbilisi. There, Gurdjieff's wife Julia Ostrowska, the Stjoernvals, the Hartmanns, and the de Salzmanns gathered the fundamentals of his teaching. Gurdjieff concentrated on his still unstaged ballet, The Struggle of the Magicians. Thomas de Hartmann (who had made his debut years ago, before Czar Nicholas II of Russia), worked on the music for the ballet, and Olga Ivanovna Hinzenberg (who years later wed the American architect Frank Lloyd Wright), practiced the ballet dances.[25] In 1919, Gurdjieff established his first Institute for the Harmonious Development of Man. In late May 1920, when political conditions in Georgia changed and the old order was crumbling, his party travelled to Batumi on the Black Sea coast and then traveled by ship to Istanbul.[26] Gurdjieff rented an apartment on Kumbaracı Street in Péra and later at 13 Abdullatif Yemeneci Sokak near the Galata Tower.[27] The apartment is near the kha'neqa'h (monastery) of the Mevlevi Order (a Sufi Order following the teachings of Jalal al-Din Muhammad Rumi), where Gurdjieff, Ouspensky and Thomas de Hartmann witnessed the sema ceremony of the Whirling Dervishes. In Istanbul, Gurdjieff also met his future pupil Capt. John G. Bennett, then head of British Military Intelligence in Constantinople, who describes his impression of Gurdjieff as follows: It was there that I first met Gurdjieff in the autumn of 1920, and no surroundings could have been more appropriate. In Gurdjieff, East and West do not just meet. Their difference is annihilated in a world outlook which knows no distinctions of race or creed. This was my first, and has remained one of my strongest impressions. A Greek from the Caucasus, he spoke Turkish with an accent of unexpected purity, the accent that one associates with those born and bred in the narrow circle of the Imperial Court. His appearance was striking enough even in Turkey, where one saw many unusual types. His head was shaven, immense black moustache, eyes which at one moment seemed very pale and at another almost black. Below average height, he gave nevertheless an impression of great physical strength Prieuré at Avon In August 1921 and 1922, Gurdjieff travelled around western Europe, lecturing and giving demonstrations of his work in various cities, such as Berlin and London. He attracted the allegiance of Ouspensky's many prominent pupils (notably the editor A. R. Orage). After an unsuccessful attempt to gain British citizenship, Gurdjieff established the Institute for the Harmonious Development of Man south of Paris at the Prieuré des Basses Loges in Avon near the famous Château de Fontainebleau. The once-impressive but somewhat crumbling mansion set in extensive grounds housed an entourage of several dozen, including some of Gurdjieff's remaining relatives and some White Russian refugees. New pupils included C. S. Nott, René Zuber, Margaret Anderson and her ward Fritz Peters. The generally intellectual and middle-class types who were attracted to Gurdjieff's teaching often found the Prieuré's spartan accommodation and emphasis on hard labour in the grounds disconcerting. Gurdjieff was putting into practice his teaching that people need to develop physically, emotionally and intellectually, hence the mixture of lectures, music, dance, and manual work. Older pupils noticed how the Prieuré teaching differed from the complex metaphysical "system" that had been taught in Russia.[28] In addition to the physical hardships, his personal behaviour towards pupils could be ferocious: Gurdjieff was standing by his bed in a state of what seemed to me to be completely uncontrolled fury. He was raging at Orage, who stood impassively, and very pale, framed in one of the windows.... Suddenly, in the space of an instant, Gurdjieff's voice stopped, his whole personality changed, he gave me a broad smile—looking incredibly peaceful and inwardly quiet— motioned me to leave, and then resumed his tirade with undiminished force. This happened so quickly that I do not believe that Mr. Orage even noticed the break in the rhythm.[29] During this period, Gurdjieff acquired notoriety as "the man who killed Katherine Mansfield" after Katherine Mansfield died there of tuberculosis under his care on 9 January 1923.[30] However, James Moore and Ouspensky[31] argue that Mansfield knew she would soon die and that Gurdjieff made her last days happy and fulfilling.[32] First car accident, writing and visits to North America Starting in 1924, Gurdjieff made visits to North America, where he eventually received the pupils taught previously by A.R. Orage. In 1924, while driving alone from Paris to Fontainebleau, he had a near-fatal car accident. Nursed by his wife and mother, he made a slow and painful recovery against medical expectation. Still convalescent, he formally "disbanded" his institute on 26 August (in fact, he dispersed only his "less dedicated" pupils), which he explained as an undertaking "in the future, under the pretext of different worthy reasons, to remove from my eyesight all those who by this or that make my life too comfortable".[33] After recovering, he began writing Beelzebub's Tales, the first part of All and Everything in a mixture of Armenian and Russian. The book was deliberately convoluted and obscure, forcing the reader to "work" to find its meaning. He also composed it according to his own principles, writing in noisy cafes to force a greater effort of concentration. Gurdjieff's mother died in 1925 and his wife developed cancer and died in June 1926. Ouspensky attended her funeral. According to Fritz Peters, Gurdjieff was in New York from November 1925 to the spring of 1926, when he succeeded in raising over $100,000.[34] He was to make six or seven trips to the US, where he alienated a number of people with his brash and impudent demands for money. Some have interpreted that in terms of his following the Malamatiyya technique of the Sufis, he was deliberately attracting disapproval.[35] A Chicago-based Gurdjieff group was founded by Jean Toomer in 1927 after he had trained in Prieuré for a year. Diana Huebert was a regular member of the Chicago group, and documented the several visits Gurdjieff made to the group in 1932 and 1934 in her memoirs on the man.[36] Despite his fund-raising efforts in America, the Prieuré operation ran into debt and was shut down in 1932. Gurdjieff constituted a new teaching group in Paris. Known as The Rope, it was composed of only women, many of them writers, and several lesbians. Members included Kathryn Hulme, Jane Heap, Margaret Anderson and Enrico Caruso's widow, Dorothy. Gurdjieff became acquainted with Gertrude Stein through Rope members, but she was never a follower.[37] In 1935, Gurdjieff stopped work on All and Everything. He had completed the first two parts of the planned trilogy but only started on the Third Series. (It was later published under the title Life Is Real Only Then, When 'I Am'.) In 1936, he settled in a flat at 6, Rue des Colonels-Renard in Paris, where he was to stay for the rest of his life. In 1937, his brother Dmitry died, and The Rope disbanded. World War II Although the flat at 6 Rue des Colonels-Renard was very small for the purpose, he continued to teach groups of pupils throughout World War II. Visitors recalled the pantry, stocked with an extraordinary collection of eastern delicacies, which served as his inner sanctum, and the suppers he held with elaborate toasts to "idiots"[38] in vodka and cognac. Having cut a physically impressive figure for many years, he was now distinctly paunchy. His teaching was now far removed from the original "system", being based on proverbs, jokes and personal interaction, although pupils were required to read, three times if possible, copies of his magnum opus Beelzebub's Tales. His personal business enterprises (he had intermittently been a dealer in oriental rugs and carpets for much of his life, among other activities) enabled him to offer charitable relief to neighbours who had been affected by the difficult circumstances of the war, and it also brought him to the attention of the authorities, leading to a night in the cells. Final years After the war, Gurdjieff tried to reconnect with his former pupils. Ouspensky was reluctant, but after his death (October 1947), his widow advised his remaining pupils to see Gurdjieff in Paris. J. G. Bennett also visited from England, the first meeting for 25 years. Ouspensky's pupils in England had all thought that Gurdjieff was dead. They discovered he was alive only after the death of Ouspensky, who had not told them that Gurdjieff was still living. They were overjoyed to hear so, and many of Ouspensky's pupils including Rina Hands, Basil Tilley and Catherine Murphy visited Gurdjieff in Paris. Hands and Murphy worked on the typing and retyping of the forthcoming book All and Everything. Gurdjieff suffered a second car accident in 1948 but again made an unexpected recovery. "[I] was looking at a dying man. Even this is not enough to express it. It was a dead man, a corpse, that came out of the car; and yet it walked. I was shivering like someone who sees a ghost." With iron-like tenacity, he managed to gain his room, where he sat down and said: "Now all organs are destroyed. Must make new". Then, he turned to Bennett, smiling: "Tonight you come dinner. I must make body work". As he spoke, a great spasm of pain shook his body and blood gushed from an ear. Bennett thought: "He has a cerebral haemorrhage. He will kill himself if he continues to force his body to move". But then he reflected: "He has to do all this. If he allows his body to stop moving, he will die. He has power over his body".[39] The body of Gurdjieff, lying in state, France. 'Every one of those unfortunates during the process of existence should constantly sense and be cognizant of the inevitability of his own death as well as of the death of everyone upon whom his eyes or attention rests'. After recovering, Gurdjieff finalised plans for the official publication of Beelzebub's Tales and made two trips to New York. He also visited the famous prehistoric cave paintings at Lascaux, giving his interpretation of their significance to his pupils. Gurdjieff died at the American Hospital in Neuilly-sur-Seine, France. His funeral took place at the St. Alexandre Nevsky Russian Orthodox Cathedral at 12 Rue Daru, Paris. He is buried in the cemetery at Avon (near Fontainebleau).[40] Children Although no evidence or documents have certified anyone as a child of Gurdjieff, the following seven people are believed to be his children:[41] Cynthie Sophia "Dushka" Howarth (1924–2010); her mother was dancer Jessmin Howarth.[42][43][44] She went on to found the Gurdjieff Heritage Foundation.[44] Sergei Chaverdian; his mother was Lily Galumnian Chaverdian.[45] Andrei, born to a mother known only as Georgii.[45] Eve Taylor (born 1928); the mother was one of his followers, American socialite Edith Annesley Taylor.[41] Nikolai Stjernvall (1919–2010), whose mother was Elizaveta Grigorievna, wife of Leonid Robertovich de Stjernvall.[46] Michel de Salzmann (1923–2001), whose mother was Jeanne Allemand de Salzmann; he later became head of the Gurdjieff Foundation.[47] Svetlana Hinzenberg (1917–1946), daughter of Olga (Olgivanna) Ivanovna Hinzenberg and a future stepdaughter of architect Frank Lloyd Wright.[48][49] Gurdjieff had a niece, Luba Gurdjieff Everitt, who for about 40 years (1950s-1990s) ran a small but rather famous restaurant, Luba's Bistro, in Knightsbridge, London.[50] Ideas Gurdjieff believed that people cannot perceive reality in their current condition because they do not possess a unified consciousness but rather live in a state of a hypnotic "waking sleep". "Man lives his life in sleep, and in sleep he dies."[51] As a result of this each person perceives things from a completely subjective perspective. He asserted that people in their typical state function as unconscious automatons, but that a person can "wake up" and become a different sort of human being altogether.[52] Some contemporary researchers claim Gurdjieff's concept of 'self-remembering is close to the Buddhist concept of awareness or a popular definition of “mindfulness.” The Buddhist term translated into English as “mindfulness” originates in the Pali term “sati,” which is identical to Sanskrit “smṛti.” Both terms mean “to remember.” [53] Self-development teachings Main article: Fourth Way Gurdjieff argued that many of the existing forms of religious and spiritual tradition on Earth had lost connection with their original meaning and vitality and so could no longer serve humanity in the way that had been intended at their inception. As a result, humans were failing to realize the truths of ancient teachings and were instead becoming more and more like automatons, susceptible to control from outside and increasingly capable of otherwise unthinkable acts of mass psychosis such as World War I. At best, the various surviving sects and schools could provide only a one-sided development, which did not result in a fully integrated human being. According to Gurdjieff, only one dimension of the three dimensions of the person—namely, either the emotions, or the physical body or the mind—tends to develop in such schools and sects, and generally at the expense of the other faculties or centers, as Gurdjieff called them. As a result, these paths fail to produce a properly balanced human being. Furthermore, anyone wishing to undertake any of the traditional paths to spiritual knowledge (which Gurdjieff reduced to three—namely the path of the fakir, the path of the monk, and the path of the yogi) were required to renounce life in the world. Gurdjieff thus developed a "Fourth Way"[54] which would be amenable to the requirements of modern people living modern lives in Europe and America. Instead of developing body, mind, or emotions separately, Gurdjieff's discipline worked on all three to promote comprehensive and balanced inner development. In parallel with other spiritual traditions, Gurdjieff taught that a person must expend considerable effort to effect the transformation that leads to awakening. The effort that is put into practice Gurdjieff referred to as "The Work" or "Work on oneself".[55] According to Gurdjieff, "...Working on oneself is not so difficult as wishing to work, taking the decision."[56] Though Gurdjieff never put major significance on the term "Fourth Way" and never used the term in his writings, his pupil P. D. Ouspensky from 1924 to 1947 made the term and its use central to his own teaching of Gurdjieff's ideas. After Ouspensky's death, his students published a book titled The Fourth Way based on his lectures.[57] Gurdjieff's teaching addressed the question of humanity's place in the universe and the importance of developing latent potentialities—regarded as our natural endowment as human beings but rarely brought to fruition. He taught that higher levels of consciousness, higher bodies,[58] inner growth and development are real possibilities that nonetheless require conscious work to achieve.[59] In his teaching Gurdjieff gave a distinct meaning to various ancient texts such as the Bible and many religious prayers. He believed that such texts possess meanings very different from those commonly attributed to them. "Sleep not"; "Awake, for you know not the hour"; and "The Kingdom of Heaven is Within" are examples of biblical statements which point to teachings whose essence has been forgotten.[60] Gurdjieff taught people how to increase and focus their attention and energy in various ways and to minimize daydreaming and absentmindedness. According to his teaching, this inner development of oneself is the beginning of a possible further process of change, the aim of which is to transform people into what Gurdjieff believed they ought to be.[61] Distrusting "morality", which he describes as varying from culture to culture, often contradictory and hypocritical, Gurdjieff greatly stressed the importance of "conscience". To provide conditions in which inner attention could be exercised more intensively, Gurdjieff also taught his pupils "sacred dances" or "movements", later known as the Gurdjieff movements, which they performed together as a group. He also left a body of music, inspired by what he heard in visits to remote monasteries and other places, written for piano in collaboration with one of his pupils, Thomas de Hartmann. Gurdjieff also used various exercises, such as the "Stop" exercise, to prompt self-observation in his students. Other shocks to help awaken his pupils from constant daydreaming were always possible at any moment. Methods "The Work" is in essence a training in the development of consciousness. Gurdjieff used a number of methods and materials, including meetings, music, movements (sacred dance), writings, lectures, and innovative forms of group and individual work. Part of the function of these various methods was to undermine and undo the ingrained habit patterns of the mind and bring about moments of insight. Since each individual has different requirements, Gurdjieff did not have a one-size-fits-all approach, and he adapted and innovated as circumstance required.[62] In Russia he was described as keeping his teaching confined to a small circle,[63] whereas in Paris and North America he gave numerous public demonstrations.[64] Gurdjieff felt that the traditional methods of self-knowledge—those of the fakir, monk, and yogi (acquired, respectively, through pain, devotion, and study)—were inadequate on their own and often led to various forms of stagnation and one-sidedness. His methods were designed to augment the traditional paths with the purpose of hastening the developmental process. He sometimes called these methods The Way of the Sly Man[65] because they constituted a sort of short-cut through a process of development that might otherwise carry on for years without substantive results. The teacher, more adept, sees the individual requirements of the disciple and sets tasks that he knows will result in a transformation of consciousness in that individual. Instructive historical parallels can be found in the annals of Zen Buddhism, where teachers employed a variety of methods (sometimes highly unorthodox) to bring about the arising of insight in the student. Music Gurdjieff's music divides into three distinct periods. The "first period" is the early music, including music from the ballet Struggle of the Magicians and music for early movements dating to the years around 1918. The "second period" music, for which Gurdjieff arguably became best known, written in collaboration with Russian composer Thomas de Hartmann, is described as the Gurdjieff-de Hartmann music.[66][67] Dating to the mid-1920s, it offers a rich repertoire with roots in Caucasian and Central Asian folk and religious music, Russian Orthodox liturgical music, and other sources. This music was often first heard in the salon at the Prieuré, where much was composed. Since the publication of four volumes of this piano repertoire by Schott, recently completed, there has been a wealth of new recordings, including orchestral versions of music prepared by Gurdjieff and de Hartmann for the Movements demonstrations of 1923–24. Solo piano versions of these works have been recorded by Cecil Lytle,[68] Keith Jarrett,[69] Frederic Chiu.[70] The "last musical period" is the improvised harmonium music which often followed the dinners Gurdjieff held at his Paris apartment during the Occupation and immediate post-war years to his death in 1949. In all, Gurdjieff in collaboration with de Hartmann composed some 200 pieces.[71] In May 2010, 38 minutes of unreleased solo piano music on acetate was purchased by Neil Kempfer Stocker from the estate of his late step-daughter, Dushka Howarth. In 2009, pianist Elan Sicroff released Laudamus: The Music of Georges Ivanovitch Gurdjieff and Thomas de Hartmann, consisting of a selection of Gurdjieff/de Hartmann collaborations (as well as three early romantic works composed by de Hartmann in his teens).[72] In 1998 Alessandra Celletti released "Hidden Sources[73]" (Kha Records) with 18 tracks by Gurdjieff/de Hartmann. Movements Main article: Gurdjieff movements Movements, or sacred dances, constitute an integral part of the Gurdjieff Work. Gurdjieff sometimes referred to himself as a "teacher of dancing" and gained initial public notice for his attempts to put on a ballet in Moscow called Struggle of the Magicians. Films of movements demonstrations are occasionally shown for private viewing by the Gurdjieff Foundations, and one is shown in a scene in the Peter Brook movie Meetings with Remarkable Men. Writings Gurdjieff wrote a unique trilogy with the Series title All and Everything. The first volume, finalized by Gurdjieff shortly before his death and first published in 1950, is the First Series and titled An Objectively Impartial Criticism of the Life of Man or Beelzebub's Tales to His Grandson. At 1238 pages it is a lengthy allegorical work that recounts the explanations of Beelzebub to his grandson concerning the beings of the planet Earth and laws which govern the universe. It provides a vast platform for Gurdjieff's deeply considered philosophy. A controversial redaction of Beelzebub's Tales was published by some of Gurdjieff's followers as an alternative "edition", in 1992. [See Paul Beekman Taylor's' Gurdjieff's Worlds of Words (2014) for an informed account.] On his page of Friendly Advice facing the first Contents page of Beelzebub's Tales Gurdjieff lays out his own program of three obligatory initial readings of each of the three series in sequence and concludes, "Only then will you be able to count upon forming your own impartial judgement, proper to yourself alone, on my writings. And only then can my hope be actualized that according to your understanding you will obtain the specific benefit for your self which I anticipate." The posthumous second series, edited by Jeanne de Salzmann, is titled Meetings with Remarkable Men (1963) and is written in a seemingly accessible manner as a memoir of his early years, but also contains some 'Arabian Nights' embellishments and allegorical statements. His posthumous Third Series, (Life Is Real Only Then, When 'I Am'), written as if unfinished and also edited by Jeanne de Salzmann, contains an intimate account of Gurdjieff's inner struggles during his later years, as well as transcripts of some of his lectures. An enormous and growing amount has been written about Gurdjieff's ideas and methods, but his own challenging writings remain the primary sources. Reception and influence Opinions on Gurdjieff's writings and activities are divided. Sympathizers regard him as a charismatic master who brought new knowledge into Western culture, a psychology and cosmology that enable insights beyond those provided by established science.[59] At the other end of the spectrum, some critics assert he was a charlatan with a large ego and a constant need for self-glorification.[74] Gurdjieff had significant influence on some artists, writers, and thinkers, including Walter Inglis Anderson, Peter Brook, Kate Bush, Darby Crash, Muriel Draper, Robert Fripp, Keith Jarrett, Timothy Leary, Dennis Lewis, James Moore, A. R. Orage, P. D. Ouspensky, Maurice Nicoll, Louis Pauwels, Robert S de Ropp, George Russell, David Sylvian, Jean Toomer, Jeremy Lane, Therion, P. L. Travers, Alan Watts, Colin Wilson, Robert Anton Wilson, Frank Lloyd Wright, and John Zorn.[75] Gurdjieff's notable personal students include P. D. Ouspensky, Olga de Hartmann, Thomas de Hartmann, Jane Heap, Jeanne de Salzmann, Willem Nyland, Lord Pentland (Henry John Sinclair), John G. Bennett, Alfred Richard Orage, Maurice Nicoll, and Rene Daumal. Gurdjieff gave new life and practical form to ancient teachings of both East and West. For example, the Socratic and Platonic emphasis on "the examined life" recurs in Gurdjieff's teaching as the practice of self-observation. His teachings about self-discipline and restraint reflect Stoic teachings. The Hindu and Buddhist notion of attachment recurs in Gurdjieff's teaching as the concept of identification. His descriptions of the "three being-foods" matches that of Ayurveda, and his statement that "time is breath" echoes jyotish, the Vedic system of astrology. Similarly, his cosmology can be "read" against ancient and esoteric sources, respectively Neoplatonic and in such sources as Robert Fludd's treatment of macrocosmic musical structures. An aspect of Gurdjieff's teachings which has come into prominence in recent decades is the enneagram geometric figure. For many students of the Gurdjieff tradition, the enneagram remains a koan, challenging and never fully explained. There have been many attempts to trace the origins of this version of the enneagram; some similarities to other figures have been found, but it seems that Gurdjieff was the first person to make the enneagram figure publicly known and that only he knew its true source.[citation needed] Others have used the enneagram figure in connection with personality analysis, principally with the Enneagram of Personality as developed by Oscar Ichazo, Claudio Naranjo and others. Most aspects of this application are not directly connected to Gurdjieff's teaching or to his explanations of the enneagram. Gurdjieff inspired the formation of many groups after his death, all of which still function today and follow his ideas.[76] The Gurdjieff Foundation, the largest establishment organization influenced by the ideas of Gurdjieff, was organized by Jeanne de Salzmann during the early 1950s, and led by her in cooperation with other pupils of his. Other pupils of Gurdjieff formed independent groups. Willem Nyland, one of Gurdjieff's closest students and an original founder and trustee of The Gurdjieff Foundation of New York, left to form his own groups in the early 1960s. Jane Heap was sent to London by Gurdjieff, where she led groups until her death in 1964. Louise Goepfert March, who became a pupil of Gurdjieff's in 1929, started her own groups in 1957 and founded the Rochester Folk Art Guild in the Finger Lakes region of New York State. Independent thriving groups were also formed and initially led by John G. Bennett and A. L. Staveley near Portland, Oregon. Pupils Gurdjieff's notable pupils include:[77] Peter D. Ouspensky (1878–1947) was a Russian journalist, author and philosopher. He met Gurdjieff in 1915 and spent the next five years studying with him, then formed his own independent groups at London in 1921. Ouspensky became the first "career" Gurdjieffian and led independent Fourth Way groups in London and New York for his remaining years. He wrote In Search of the Miraculous about his encounters with Gurdjieff and it remains the best known and most widely read account of Gurdjieff's early experiments with groups. Thomas de Hartmann (1885–1956) was a Russian composer. He and his wife Olga first met Gurdjieff in 1916 at Saint Petersburg. They remained Gurdjieff's close students until 1929. During that time they lived at Gurdjieff's Institute for the Harmonious Development of Man near Paris. Between July 1925 and May 1927 Thomas de Hartmann transcribed and co-wrote some of the music that Gurdjieff collected and used for his Movements exercises. They collaborated on hundreds of pieces of concert music arranged for the piano. This concert music was first recorded and published privately from the 1950s to 1980s; then first issued publicly as the Music of Gurdjieff / de Hartmann, Thomas de Hartmann, piano by Triangle Records, with 49 tracks on 4 vinyl disks in 1998, then reissued as a 3-CD set in containing 56 tracks in 1989. A more extensive compilation was later issued as the Gurdjieff / de Hartmann Music for the Piano in 4 printed volumes by Schott between 1996 and 2005, and as audio CDs under the same title in four volumes with nine discs recorded with three concert pianists, by Schott/Wergo between 1997 and 2001. Olga de Hartmann (née Arkadievna, 1885–1987) was Gurdjieff's personal secretary during their Prieuré years and took most of the original dictations of his writings during that period. She also authenticated Gurdjieff's early talks in the book Views from the Real World (1973). The de Hartmanns' memoir, Our Life with Mr Gurdjieff (1st ed, 1964, 2nd ed, 1983, 3rd ed 1992), records their Gurdjieff years in great detail. Their Montreal Gurdjieff group, literary and musical estate is represented by retired Canadian National Film Board producer Tom Daly. Jeanne de Salzmann (1889–1990). Alexander and Jeanne de Salzmann met Gurdjieff in Tiflis in 1919. She was originally a dancer, a Dalcroze Eurythmics teacher. She was, along with Jessmin Howarth and Rose Mary Nott, responsible for transmitting Gurdjieff's choreographed movement exercises and institutionalizing Gurdjieff's teachings through the Gurdjieff Foundation of New York, the Gurdjieff Institute of Paris, London's Gurdjieff Society Inc., and other groups she established in 1953. She also established Triangle Editions in the US, which imprint claims copyright on all Gurdjieff's posthumous writings. John G. Bennett (1897–1974) was a British intelligence officer, polyglot (fluent in English, French, German, Turkish, Greek, Italian), technologist, industrial research director, author, and teacher, best known for his many books on psychology and spirituality, particularly the teachings of Gurdjieff. Bennett met both Ouspensky and then Gurdjieff at Istanbul in 1920, spent August 1923 at Gurdjieff's Institute, became Ouspensky's pupil between 1922 and 1941 and, after learning that Gurdjieff was still alive, was one of Gurdjieff's frequent visitors in Paris during 1949. See Witness: the Autobiography of John Bennett (1974), Gurdjieff: Making a New World(1974), Idiots in Paris: diaries of J. G. Bennett and Elizabeth Bennett, 1949 (1991). Alfred Richard Orage (1873–1934) was an influential British editor best known for the magazine New Age. He began attending Ouspensky's London talks in 1921 then met Gurdjieff when the latter first visited London early in 1922. Shortly thereafter, Orage sold New Age and relocated to Gurdjieff's institute at the Prieré, and in 1924 was appointed by Gurdjieff to lead the institute's branch in New York. After Gurdjieff's nearly fatal automobile accident in July 1924 and because of his prolonged recuperation during 1924 and intense writing period for several years, Orage continued in New York until 1931. During this period, Orage was responsible for editing the English typescript of Beelzebub's Tales (1931) and Meetings with Remarkable Men (1963) as Gurdjieff's assistant. This period is described in some detail by Paul Beekman Taylor in his Gurdjieff and Orage: Brothers in Elysium (2001). Maurice Nicoll (1884–1953) was a Harley Street psychiatrist and Carl Jung's delegate in London. Along with Orage he attended Ouspensky's 1921 London talks where he met Gurdjieff. With his wife Catherine and their daughter, he spent almost a year at Gurdjieff's Prieuré institute. A year later, when they returned to London, Nicoll rejoined Ouspensky's group. In 1931, on Ouspensky's advice he started his own Fourth Way groups in England. He is best known for the encyclopedic six-volume series of articles in Psychological Commentaries on the Teaching of Gurdjieff and Ouspensky (Boston: Shambhala, 1996, and Samuel Weiser Inc., 1996). Willem Nyland (1890–1975) was a Dutch-American chemist who first met Gurdjieff early in 1924 during the latter's first visit to the US. He was a charter member of the NY branch of Gurdjieff's Institute, participated in Orage's meetings between 1924 and 1931, and was a charter member of the Gurdjieff Foundation from 1953 and through its formative years. In the early 1960s he established an independent group in Warwick NY, where he began making reel-to-reel audio recordings of his meetings, which became archived in a private library of some 2600 90-minute audio tapes. Many of these tapes have also been transcribed and indexed, but remain unpublished. Gurdjieff Group Work with Wilhem (sic-Willem) Nyland (1983) by Irmis B. Popoff, sketches Nyland's group work. Jane Heap (1883–1964) was an American writer, editor, artist, and publisher. She met Gurdjieff during his 1924 visit to New York, and set up a Gurdjieff study group at her apartment in Greenwich Village. In 1925, she moved to Paris to study at Gurdjieff's Institute, and re-established her group in Paris until 1935 when Gurdjieff sent her to London to lead the group C. S. Nott had established and which she continued to lead until her death. Jane Heap's Paris group became Gurdjieff's 'Rope' group after her departure, and contained several notable writers, including Margaret Anderson, Solita Solano, Kathryn Hulme, and others who proved helpful to Gurdjieff while he was editing his first two books. Kenneth Macfarlane Walker (1882–1966) was a prominent British surgeon and prolific author. He was a member of Ouspensky's London group for decades, and after the latter's death in 1947 visited Gurdjieff in Paris many times. As well as many accessible medical books for lay readers, he wrote some of the earliest informed accounts of Gurdjieff's ideas, Venture with Ideas (1951) and A Study of Gurdjieff's Teaching (1957). Henry John Sinclair, 2nd Baron Pentland (1907–1984) was a pupil of Ouspensky's during the 1930s and 1940s. He visited Gurdjieff regularly in Paris in 1949, then was appointed as President of the Gurdjieff Foundation of America by Jeanne de Salzmann when she founded that institution at New York in 1953. He established the Gurdjieff Foundation of California in the mid-1950s and remained President of the US Foundation branches until his death. Pentland also became President of Triangle Editions when it was established in 1974. Critics Louis Pauwels, among others,[78] criticizes Gurdjieff for his insistence on considering people as "asleep" in a state closely resembling "hypnotic sleep". Gurdjieff said, even specifically at times, that a pious, good, and moral person was no more "spiritually developed" than any other person; they are all equally "asleep".[79] Henry Miller approved of Gurdjieff not considering himself holy but, after writing a brief introduction to Fritz Peters' book Boyhood with Gurdjieff, Miller wrote that people are not meant to lead a "harmonious life" as Gurdjieff believed in naming his institute.[80] Critics note that Gurdjieff gives no value to most of the elements that compose the life of an average person. According to Gurdjieff, everything an average person possesses, accomplishes, does, and feels is completely accidental and without any initiative. A common everyday ordinary person is born a machine and dies a machine without any chance of being anything else.[81] This belief seems to run counter to the Judeo-Christian tradition that man is a living soul. Gurdjieff believed that the possession of a soul (a state of psychological unity which he equated with being "awake") was a "luxury" that a disciple could attain only by the most painstaking work over a long period of time. The majority—in whom the true meaning of the gospel failed to take root[82]—went the "broad way" that "led to destruction."[83] In Beelzebub's Tales to His Grandson (see bibliography), Gurdjieff expresses his reverence for the founders of the mainstream religions of East and West and his contempt (by and large) for what successive generations of believers have made of those religious teachings. His discussions of "orthodoxhydooraki" and "heterodoxhydooraki"—orthodox fools and heterodox fools, from the Russian word durak (fool)—position him as a critic of religious distortion and, in turn, as a target for criticism from some within those traditions. Gurdjieff has been interpreted by some, Ouspensky among others, to have had a total disregard for the value of mainstream religion, philanthropic work and the value of doing right or wrong in general.[84] Gurdjieff's former students who have criticized him argue that, despite his seeming total lack of pretension to any kind of "guru holiness", in many anecdotes his behavior displays the unsavory and impure character of a man who was a cynical manipulator of his followers.[85] Gurdjieff's own pupils wrestled to understand him. For example, in a written exchange between Luc Dietrich and Henri Tracol dating to 1943: "L.D.: How do you know that Gurdjieff wishes you well? H.T.: I feel sometimes how little I interest him—and how strongly he takes an interest in me. By that I measure the strength of an intentional feeling."[86] Louis Pauwels wrote Monsieur Gurdjieff (first edition published in Paris in 1954 by Editions du Seuil).[87] In an interview, Pauwels said of the Gurdjieff work: "... After two years of exercises which both enlightened and burned me, I found myself in a hospital bed with a thrombosed central vein in my left eye and weighing ninety-nine pounds... Horrible anguish and abysses opened up for me. But it was my fault."[88] Pauwels believed that Karl Haushofer, the father of geopolitics whose protégée was Deputy Reich Führer Rudolf Hess, was one of the real "seekers after truth" described by Gurdjieff. According to Rom Landau, a journalist in the 1930s, Achmed Abdullah told him at the beginning of the 20th century that Gurdjieff was a Russian secret agent in Tibet[citation needed] who went by the name of "Hambro Akuan Dorzhieff" (i.e. Agvan Dorjiev), a tutor to the Dalai Lama.[89] However, the actual Dorzhieff went to live in the Buddhist temple erected in St. Petersburg and after the Revolution was imprisoned by Stalin. James Webb conjectured that Gurdjieff might have been Dorzhieff's assistant Ushe Narzunoff (i.e. Ovshe Norzunov).[90] Colin Wilson writes about "...Gurdjieff's reputation for seducing his female students. (In Providence, Rhode Island, in 1960, a man was pointed out to me as one of Gurdjieff's illegitimate children. The professor who told me this also assured me that Gurdjieff had left many children around America.)"[91] In The Oragean Version, C. Daly King surmised that the problem that Gurdjieff had with Orage's teachings was that the "Oragean Version", Orage himself, was not emotional enough in Gurdjieff's estimation and had not enough "incredulity" and faith. King wrote that Gurdjieff did not state it as clearly and specifically as this, but was quick to add that, to him, nothing Gurdjieff said was specific or clear.[citation needed] According to Osho, the Gurdjieff system is incomplete, drawing from Dervish sources inimical to Kundalini. Some Sufi orders, such as the Naqshbandi, draw from and are amenable to Kundalini.[92] Bibliography Three books by Gurdjieff were published in the English language in the United States after his death: Beelzebub's Tales to His Grandson published in 1950 by E. P. Dutton & Co. Inc., Meetings with Remarkable Men, published in 1963 by E. P. Dutton & Co. Inc., and Life is Real Only Then, When 'I Am', printed privately by E. P. Dutton & Co. and published in 1978 by Triangle Editions Inc. for private distribution only. This trilogy is Gurdjieff's legominism, known collectively as All and Everything. A legominism is, according to Gurdjieff, "one of the means of transmitting information about certain events of long-past ages through initiates". A book of his early talks was also collected by his student and personal secretary, Olga de Hartmann, and published in 1973 as Views from the Real World: Early Talks in Moscow, Essentuki, Tiflis, Berlin, London, Paris, New York, and Chicago, as recollected by his pupils. Gurdjieff's views were initially promoted through the writings of his pupils. The best known and widely read of these is P. D. Ouspensky's In Search of the Miraculous: Fragments of an Unknown Teaching, which is widely regarded as a crucial introduction to the teaching. Others refer to Gurdjieff's own books (detailed below) as the primary texts. Numerous anecdotal accounts of time spent with Gurdjieff were published by Charles Stanley Nott, Thomas and Olga de Hartmann, Fritz Peters, René Daumal, John G. Bennett, Maurice Nicoll, Margaret Anderson and Louis Pauwels, among others. The feature film Meetings with Remarkable Men (1979), loosely based on Gurdjieff's book by the same name, ends with performances of Gurdjieff's dances known simply as the "exercises" but later promoted as movements. Jeanne de Salzmann and Peter Brook wrote the film, Brook directed, and Dragan Maksimovic and Terence Stamp star, as does South African playwright and actor Athol Fugard.[93] Books The Herald of Coming Good by G. I. Gurdjieff (1933, 1971, 1988) All and Everything trilogy: Beelzebub's Tales to His Grandson by G. I. Gurdjieff (1950) Meetings with Remarkable Men by G. I. Gurdjieff (1963) Life is Real Only Then, When 'I Am': All and Everything... ISBN 978-0140195859 by G. I. Gurdjieff (1974) Views from the Real World gathered talks of G. I. Gurdjieff by his pupil Olga de Hartmann(1973) Scenario of the Ballet: The Struggle of the Magicians ISBN 978-0957248120 by G. I. Gurdjieff Transcripts of Gurdjieff's Meetings 1941–1946 ISBN 978-0955909054 See also In Search of the Miraculous Jean Vaysse, Toward Awakening, An Approach to the Teaching Left by Gurdjieff. London: Routledge & Kegan Paul, 1980 ISBN 0-7100-07159 References "The 86 Sayings of Mullah Nassr Eddin". The Gurdjieff Foundation New York James Webb, The Harmonious Circle, Thames and Hudson, 1980, pp. 25–6 provides a range of dates from 1872, 1873, 1874, 1877 to 1886. http://www.cambridgescholars.com/download/sample/58952 Cambridge Scholars Publishing. Edited by Michael Pittman. G. I. Gurdjieff: Armenian Roots, Global Branches. During the early period after Gurdjieff's arrival in Europe in 1921 he gained significant notoriety in Europe and the United States... In October of 1922, Gurdjieff set up a school at the Prieuré des Basses Loges at Fontainebleau-Avon, outside of Paris. It was at the Prieuré that Gurdjieff met many notable figures, authors, and artists of the early twentieth century, many of whom went on to be close students and exponents of his teaching. Over the course of his life, those who visited and worked with him included the French author René Daumal; the renowned short story author from New Zealand, Katherine Mansfield; Kathryn Hulme, later the author of A Nun's Life; P. L. Travers, the author of Mary Poppins; and Jean Toomer, the author of Cane, whose work and influence would figure prominently in the Harlem Renaissance... Numerous study groups, organizations, formal foundations, and even land-based communities have been initiated in his name, primarily in North and South America and Europe, and to a lesser extent, in Japan, China, India, Australia, and South Africa. In 1979, Peter Brook, the British theater director and author, created a film based on Meetings with Remarkable Men. Ouspensky, P. D. (1977). 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Writings on Gurdjieff's teachings in the Elizabeth Jenks Clark Collection of Margaret Anderson Papers at Yale University Beinecke Rare Book and Manuscript Library Howarth Gurdjieff Archive at The New York Public LibraryGeorges Ivanovitch Gurdjieff Biografia Il nome di Georges Ivanovitch Gurdjieff è stato circondato da leggende fantastiche. In realtà la sua vita è quella d'un uomo interamente consacrato alla ricerca di una conoscenza perduta e all'arduo compito di farla rivivere ai nostri giorni. Georges Ivanovitch GurdjieffNacque ad Alexandropol, in Russia, vicino alla frontiera persiana, nel 1877. La sua famiglia era di origine greca. Suo padre, allevatore di grandi mandrie, aveva ereditato la tradizione orale di un'antichissima cultura, e grazie a lui l'infanzia di G. I. Gurdjieff fu tutta impregnata di racconti e poemi di un lontano passato. Distintosi ben presto agli occhi dell'arciprete della cattedrale di Kars, egli fu anche in seguito guidato da uomini capaci di risvegliare in lui il gusto dei valori essenziali, e ricevette insieme una formazione scientifica moderna e una profonda educazione religiosa. Nella zona a sud del Caucaso, dove la mescolanza di vari popoli russi, greci, iraniani, tartari, armeni, porta all'incrocio di civiltà e costumi diversi, numerosi avvenimenti lo convinsero che in passato era esistita una conoscenza reale dell'uomo e della natura, la cui traccia era stata cancellata e tuttavia doveva ancora essere possibile ritrovarla. Tutta la sua esistenza fu orientata da tale convinzione, ed egli si prodigò a condividerla con uomini animati dal suo stesso desiderio di comprendere il senso della vita umana. Coi "Cercatori di Verità", che annoveravano fra l'altro geografi, archeologi e medici, G. I. Gurdjieff, superando inaudite difficoltà, riuscì ad entrare in contatto con alcune comunità isolate d'Africa, del Medio Oriente e dell'Asia Centrale, e a raccogliere in seno ad esse frammenti sparsi di un insegnamento tradizionale. Poi, sottomettendosi al fuoco delle più rigorose discipline interiori, riuscì a viverli e a ricostruire per sé l'unità della conoscenza che cercava. Nel 1912, un uomo completamente diverso sbarca in Europa. Un nuovo compito lo attende: dove trovare i mezzi con cui trasmettere questa conoscenza, creando le condizioni in cui altri possano farne a loro volta l'esperienza. Ha circa quarant'anni. A Mosca prima, poi a Pietroburgo, intorno a lui si formano gruppi di uomini in ricerca. Uno dei suoi primi allievi, P. D. Ouspensky, avrebbe in seguito testimoniato, nel libro "Frammenti di un insegnamento sconosciuto", del valore di quello che Gurdjieff portava: "Non si tratta di un mosaico, come sono tutti gli altri sistemi filosofici, ma di un tutto indivisibile". La guerra prima, poi la rivoluzione, lo spinsero a spostare in Francia la sua residenza. Egli vi si stabilì nel 1922 al Prieuré di Avon, vicino a Fontainebleau, dove raccolse numerosi allievi, specialmente inglesi e americani. Nel 1924 un grave incidente d'automobile lo costrinse a cambiare l'orientamento della sua attività; ed egli decise di scrivere una serie di opere, e di tenere al suo fianco solo un piccolissimo gruppo di allievi. Morì il 29 ottobre 1949 all'Ospedale Americano di Neuilly; ma il suo pensiero era stato trasmesso e la conoscenza per cui egli aveva lottato continuava a vivere. Per approfondimenti: - Consigliamo la lettura dell’articolo “Guénon, Gurdjieff, Crowley e Castaneda” presente nella rubrica Riflessioni sell’Esoterismo a cura di Daniele Mansuino. - Inoltre: G. I. Gurdjieff - Incontro con un uomo straordinario di Walter Catalano. Testi presenti nel sito: - La Quarta Via - Stati di Coscienza - Vedute sul Mondo Reale - Sulla Guerra - Padri di Famiglia, vagabondi, lunatici - Riflessioni sui giornalisti Catalogo libri di Georges Ivanovitch Gurdjieff Incontri con uomini straordinari, Adelphi - 1993 Nunzio del bene venturo. Primo appello all'umanità contemporanea, Astrolabio Ubaldini - 2003 I racconti di Belzebù a suo nipote, Neri Pozza - 2007 Gurdjieff. Anatomia di un mito, Punto d'Incontro - 1993 La vita è reale solo quando «Io sono», Neri Pozza - 2002 Vedute sul mondo reale. Gurdjieff parla agli allievi 1917-1931, Neri Pozza - 2000 La Comprensione dell'Essere. Dagli isegnamenti di G.I. Gurdjieff, Adea - 2003 The Complete Piano Music of George I Gurdjieff and Thomas De Hartmann - CD, Celestial Harmonies - dicembre 2007George Ivanovitch Gurdjieff (1866?-1949), il cui insegnamento combina cristianesimo, sufismo e altre tradizioni religiose, è uno dei più influenti maestri nella storia dell’esoterismo contemporaneo. Parlare di movimenti “gurdjieffiani” suscita in genere la disapprovazione proprio di chi ne fa parte; si può quindi fare riferimento – più generalmente – a una “eredità” di Gurdjieff, tuttora viva e presente. Gurdjieff nasce in una data imprecisata che oscilla tra il 1866 e il 1877 (i biografi, pur senza sicurezza, preferiscono la data del 1866) nella città di Alexandropol (oggi chiamata Gyumri, nell’attuale Armenia) da padre greco e madre armena. Il padre – prima commerciante di legname e poi falegname – è anche un cantastorie, e questa tradizione di poesia orale influenza il figlio. Dopo che la famiglia si è trasferita a Kars, Gurdjieff è educato da sacerdoti ortodossi e prende in considerazione a sua volta il sacerdozio. Non è questa peraltro la sua via, e a partire dal 1884 comincia a esplorare altre tradizioni spirituali, in particolare quella sufi. Fra il 1887 e il 1907 si situano i “vent’anni mancanti” nella biografia di Gurdjieff. Si sa che con altri amici forma un gruppo chiamato dei “Cercatori della verità”, compie numerosi viaggi che lo portano dal Medio Oriente all’India, dall’Asia Centrale al Tibet, visitando monasteri e centri religiosi, e cercando una misteriosa “Confraternita di Sarmoung”, di cui aveva trovato un riferimento nel 1886. Più tardi, di questi anni sarà dato conto nel volume autobiografico Incontri con uomini straordinari, un testo che certamente ha in parte un significato simbolico e metaforico piuttosto che fattuale. Nel 1907 Gurdjieff è a Tashkent, dove inizia a insegnare “scienze soprannaturali”. Nel 1912 nasce il primo gruppo di Mosca, seguito nel 1913 da un altro a San Pietroburgo. Sempre nel 1912 Gurdjieff legge con interesse il Tertium Organum, una complessa opera sulla natura dell’universo pubblicata, nel 1911, dallo scrittore Piotr Demianovich Ouspensky (1878-1947). Nel 1915, Gurdjieff accetta Ouspensky come allievo a Mosca. Nel 1916 e 1917 entrano nel gruppo anche il compositore Thomas Alexandrovich de Hartmann (1885-1956) e sua moglie Olga Arkadievna de Hartmann (1885-1979). La rivoluzione russa travolge il piccolo gruppo, che si riforma nel luglio 1917 nel Caucaso, a Essentuki, spostandosi poi ripetutamente in altre località fra cui Tiflis (oggi Tbilisi), in Georgia. Qui nel 1919 Gurdjieff incontra l’artista Alexandre Gustav Salzmann (1874-1934) e la moglie Jeanne Matignon de Salzmann (1889-1990), che aveva studiato danza sotto la guida di Émile Jaques-Dalcroze (1865-1950), il creatore dell’euritmia. In collaborazione con Jeanne, Gurdjieff elabora i suoi “movimenti”, o danze sacre, che presenta per la prima volta a Tiflis nel giugno 1919. Nello stesso anno, a metà settembre, costituisce con i discepoli l’Istituto per lo Sviluppo Armonico (o Armonioso) dell’Uomo. Peggiorate le condizioni politiche in Georgia, nel 1920 Gurdjieff e l’Istituto si trasferiscono a Costantinopoli (oggi Istanbul), dove continuano dimostrazioni semi-pubbliche delle danze sacre. Nel 1920 Gurdjieff incontra a Costantinopoli il maggiore John Godolphin Bennett (1897-1974), che più tardi diventerà un suo allievo tanto brillante quanto incontrollabile e indipendente. L’interesse per l’Istituto in Turchia è peraltro modesto; nel 1921 Gurdjieff e i discepoli si trasferiscono a Berlino, quindi visitano Londra (dove Ouspensky rimane in via definitiva). Nel 1922 si stabiliscono in Francia nel castello del Prieuré a Fontainebleau-Avon, alle porte di Parigi. Poco dopo l’apertura, il Prieuré accetta come ospite permanente la celebre scrittrice neozelandese Katherine Mansfield (1888-1923). Ammalata di tubercolosi, la scrittrice muore l’anno seguente, e la stampa accusa l’Istituto – probabilmente del tutto a torto – di non averle prodigato cure adeguate. Dopo l’incidente, le cose migliorano e le serate di musica e danze sacre organizzate da Gurdjieff – al Prieuré e altrove – suscitano l’interesse di numerosi intellettuali. Nasce così l’idea, nel 1924, di una prima tournée in America, dove Gurdjieff incontra – soprattutto negli ambienti letterari – amici fedeli, che continueranno a interessarsi per molti anni alle sue idee. Ulteriori viaggi negli Stati Uniti sono organizzati negli anni successivi, con alterni successi. Non mancano tuttavia – in anni che pure per Gurdjieff sono di grande attività creativa – le difficoltà: l’Istituto deve lasciare il Prieuré nel 1932, e perderlo definitivamente a causa di difficoltà economiche nel 1933. Gurdjieff continua tuttavia a insegnare le sue idee e le sue tecniche a Parigi e nei frequenti viaggi negli Stati Uniti, incontrando nuovi successi negli ambienti letterari; negli anni 1936-1937 anima il gruppo “La Corda” (The Rope), costituito da scrittrici americane (tutte lesbiche) venute a Parigi per porsi alla sua scuola, fra cui Margaret Anderson (1886-1973) e Jane Heap (1887-1964), che erano state le fondatrici della leggendaria Little Review a New York. Solo verso la fine della Seconda guerra mondiale – nel difficile clima di Parigi occupata – iniziano ad acquistare importanza allievi francesi, fra cui lo scrittore René Daumal (1908-1944). Dopo la morte di Ouspensky – con cui i rapporti non erano mai stati facili –, nel 1947, numerosi allievi di questo si rivolgono a Gurdjieff, e nel 1948 partecipano a una riunione a Parigi. Dopo un grave incidente automobilistico, nel 1948, le sue condizioni di salute si aggravano. Muore il 29 ottobre 1949 all’Ospedale Americano di Neuilly, dopo avere trasmesso le sue ultimi istruzioni a Jeanne de Salzmann. È proprio Jeanne de Salzmann – nata a Reims, in Francia, da padre protestante e madre cattolica – a tenere le fila dell’“eredità” di Gurdjieff dopo la sua morte. Il maestro non aveva mai voluto fondare un movimento organizzato; aveva lasciato dietro di sé testi in gran parte simbolici e volutamente oscuri; certo non aveva formalmente nominato un successore. Tuttavia intorno a Jeanne de Salzmann si organizzano una serie di istituzioni che riconoscono nell’autorità di questa allieva prediletta – che morirà nel 1990, all’età di centouno anni; le succederà in un primo momento Henri Tracol (1909-1997), quindi il figlio Michel de Salzmann (1923-2001), e attualmente il celebre regista britannico Peter Brook (nato nel 1925), che nel 1979 ha diretto la riduzione cinematografica del racconto Incontri con uomini straordinari – un punto di riferimento per una rete di fondazioni e società autonome in Europa, Stati Uniti, Sud America e Australia. Le istituzioni principali di questa rete – nota complessivamente con il nome The Gurdjieff Foundation, e che conta circa 10.000 membri – sono l’inglese Gurdjieff Society, fondata nel 1955 e a lungo guidata da Henriette H. Lannes (1899-1980), e la Gurdjieff Foundation di New York, animata da Henry John Sinclair, Lord Pentland (1907-1984). La Gurdjieff Foundation e la Gurdjieff Society – cui va aggiunta la venezuelana Fundación Gurdjieff Caracas, nonché la declinazione francese di questa rete, nota come Institut Gurdjieff – hanno difeso l’integrità del lavoro di Gurdjieff creando una “ortodossia gurdjieffiana” (se questa espressione è lecita, considerate le peculiari idee del maestro) e dando vita alla International Association of Gurdjieff Foundations. Non hanno però potuto evitare la proliferazione di diverse centinaia di gruppi e movimenti “gurdjieffiani” nel mondo. Fra tali gruppi, si segnala il Centro Studi Tradizionale e di Formazione Interiore secondo il Metodo di G. Gurdjieff, fondato a Torino da Renato Zorgnotti, in passato discepolo della già menzionata Henriette H. Lannes, e oggi presieduto da Giuseppe Benenati, che conta circa una ventina di aderenti. Si può distinguere fra quattro diverse forme della “eredità” di Gurdjieff. La prima è costituita dalle società e fondazioni “ortodosse”, che raccolgono nel mondo circa diecimila persone, e con una presenza molto discreta anche in Italia tramite l’Associazione Italiana Studi sull’Uomo G. I. Gurdjieff – presente a Milano, Roma, Torino, Palermo e Cagliari. Dopo l’esordio, all’inizio degli anni 1950, del “Lavoro” gurdjieffiano da parte di un gruppo torinese coordinato da Ferruccio Albano ed Ercole Vigna (1927-1976), entrati in contatto con la Francia, a tale gruppo viene in seguito fatto divieto di continuare ad avere allievi, e questi ultimi sono chiamati a seguire l’insegnamento trasmesso nel nostro Paese, su mandato della già citata Lannes, da Henri Thomasson (1910-1997) – nato in un piccolo villaggio della regione lionese in una famiglia cattolica –, ciò che avviene a partire dal 1971 sotto la guida di Giancarlo Frassinelli (1927-1995). La seconda è costituita da discepoli di maestri che si erano già resi indipendenti da Gurdjieff durante la sua vita – tra cui Ouspensky e Bennett –, ovvero hanno fatto parte dell’area “ortodossa” dopo la morte di Gurdjieff ma la hanno poi lasciata per creare gruppi indipendenti. Dalla Fondazione proviene per esempio Margit Martinu, che – accompagnata al pianoforte da Giovanna Natalini – insegna i movimenti di Gurdjieff in Italia, particolarmente a Roma (da ambienti analoghi proviene Madhur Rotolo, il quale pure impartisce corsi legati alle “sacre danze” e ai movimenti di Gurdjieff, particolarmente in Toscana; e sempre in Italia – a testimonianza della vivacità del contesto – impartiscono seminari e insegnamenti basati sui movimenti di Gurdjieff gli associati di GurdjieffMovements.com). Non mancano poi maestri che affermano linee di discendenza da Gurdjieff che comportano numerosi passaggi più o meno diretti, quando non sono totalmente fantastiche o fittizie. Proprio alcuni di questi maestri “indipendenti” hanno costituito i gruppi più articolati e strutturati in modo gerarchico, come la Fellowship of Friends e il Centro Linbu. Nonostante tutto, è probabile che il numero di persone che si muovono in questa seconda area “indipendente” sia leggermente inferiore al totale di coloro che partecipano a quello che Gurdjieff chiamava semplicemente “il Lavoro” nell’area “ortodossa”. In terzo luogo, l’eredità di Gurdjieff vive in movimenti religiosi e in insegnamenti spirituali che non rivendicano una discendenza genealogica dal maestro greco-armeno, ma lo riconoscono fra le fonti autorevoli cui si sono ispirati: è il caso di una parte del New Age, e anche di Osho Rajneesh (Mohan Chandra Rajneesh, 1931-1990): un caso emblematico di questo ambito è il Gruppo per l’Armonioso Sviluppo dell’Uomo, nel quale gli insegnamenti di Gurdjieff e Ouspensky sono veicolati tramite l’insegnamento di Osho. In questo ambito, non si può non segnalare l’insegnamento tramite libri, seminari e originali videogiochi di Eugene Jeffrey (“E. J.”) Gold, che si definisce un sufi e un maestro della Quarta Via e che dirige l’Institute for the Development of the Harmonious Human Being (così riecheggiando l’Institute for the Harmonious Development of Man di Gurdjieff) a Nevada City, in California. Gold propone fra l’altro un “lavoro del Bardo” per imparare fin da ora ad affrontare lo stato intermedio fra la vita e la morte, proposto anche in Italia da BardoWorks Europe tramite seminari e pubblicazioni. Gold nega formalmente di essere un discepolo di Gurdjieff, ma i riferimenti impliciti a quest’ultimo sono veramente ovunque nel suo peraltro complesso insegnamento. Infine, l’“eredità” di Gurdjieff è presente in una varietà di ambiti artistici, culturali e letterari dove hanno lasciato il loro segno suoi discepoli diretti o indiretti, da Pamela Travers (1899-1996), la creatrice di Mary Poppins, che al maestro ha reso spesso esplicito omaggio, e all’architetto Frank Lloyd Wright (1869-1959), che aveva incontrato Gurdjieff e si era interessato alle sue idee dopo averne sposato una discepola. In una generazione che non ha conosciuto direttamente Gurdjieff, si può citare fra gli altri in Italia il cantautore Franco Battiato, che si è adoperato per la diffusione del pensiero del maestro – non senza successo – nel nostro paese, e che ispira a sua volta gruppi che si riuniscono in forma privata per studiare e mettere in pratica gli insegnamenti di Gurdjieff. L’insegnamento di Gurdjieff sfugge a ogni tentativo di ricostruzione: mette insieme spiritualità, filosofia, cosmologia e un modello complesso della persona umana legandoli in un sistema unificato. Il “Lavoro” di Gurdjieff è rivolto all’evoluzione personale, alla trasformazione sociale, e ultimāmente a una trasformazione su scala cosmica. L’espressione “Lavoro” si riferisce allo sforzo che è necessario perché l’allievo si “risvegli” al significato dell’esistenza umana. I frutti del “Lavoro”, che inizia come opera interiore su se stessi, devono ultimāmente trasformare la vita quotidiana. Il “Lavoro” è una forma di tradizione orale; richiede una “scuola” e la disponibilità degli “allievi” o “studenti” a porsi sotto la tutela di un maestro, senza il quale la trasformazione interiore è giudicata impossibile. La condizione umana così come si presenta oggi è lontana dalla sua verità originaria e dal suo potenziale. Nel mondo moderno in ogni persona coesistono molti “io” contraddittori, in competizione fra loro; questo conflitto rende ultimāmente impossibili il pensiero e l’azione in forma unitaria. Inoltre, in ogni persona coesistono due nature che non sono capaci di riconoscersi a vicenda: l’essenza e la personalità. La libertà, l’azione consapevole e un’autentica volontà non possono esistere in questo stato di frammentazione. Quella che chiamiamo “azione” è soltanto un fenomeno meccanico e inconscio. Questo stato comune e quotidiano è chiamato da Gurdjieff “sonno”. L’evoluzione personale è quindi il risveglio dallo stato di sonno, e il passaggio dalla frammentazione all’unità. Lo stato di “sonno” non priva soltanto la persona della libertà e della responsabilità; turba anche la sua relazione con il cosmo. Gurdjieff chiede – talora brutalmente – di prendere atto dello squilibrio e delle illusioni che impediscono di vedere la realtà della presente condizione umana. Il “Lavoro” lentamente rivela come l’entità che la persona considerava unitaria, coerente e libera è in realtà un insieme contraddittorio di pensieri, reazioni emotive, e meccanismi ripetitivi di auto-protezione. La consapevolezza di questo stato di confusione è il primo passo in direzione del risveglio. Come secondo passo, è necessario accettare quanto si è visto. Le prime fasi del “Lavoro” propongono l’osservazione, la verifica e l’accettazione della verità della condizione umana attraverso lo studio, la partecipazione a un lavoro di gruppo ed esercizi di attenzione (“ricordo di sé”). L’insegnamento di Gurdjieff non è organizzato intorno a un sistema dottrinale, ma piuttosto intorno a un metodo. Insiste che tutto deve essere messo in discussione. Vivendo in questo modo – perpetuamente critico – le capacità di osservazione e di attenzione si affinano, e le idee sono verificate nella vita. Gurdjieff insegna che le sue dottrine non possono essere trasmesse in modo univoco perché ogni persona ha un itinerario di crescita indipendente e unico, di cui si deve tenere conto. Tuttavia, è anche vero che – di fronte al rischio dell’auto-illusione – un lavoro di gruppo, con altri, è indispensabile per la trasformazione. Lavorando in gruppo l’osservazione di se stessi può essere più obiettiva; alcuni esercizi sono inoltre possibili soltanto in gruppo. I gruppi – nel “Lavoro” – dovrebbero anche sviluppare sincerità, forza interiore e nuove capacità. In concreto il “Lavoro”, nei gruppi, si concentra su metodi di auto-osservazione che hanno, tra l’altro, lo scopo di imparare a “ricordare se stessi”. Osservare come si pensa, si agisce, si provano emozioni rivela come i tre centri della persona umana – mentale, emozionale e motorio – operano a diverse velocità, e sono spesso in contraddizione tra loro. Gli esercizi del “Lavoro” rendono consapevoli delle relazioni fra i tre centri, e permettono l’emergere di momenti in cui la natura meccanica dell’uomo non è più dominante. Questi momenti in cui si emerge dallo stato di “sonno” sono effimeri, ma gradualmente si legano gli uni agli altri e offrono nuove possibilità di integrazione. Al servizio del “Lavoro” si pongono anche la musica e i movimenti del corpo. Gurdjieff e Thomas de Hartmann hanno lasciato un ampio corpus musicale, il cui scopo è trasmettere un insegnamento pratico sulle relazioni fra la vibrazione, l’esperienza del suono, e la consapevolezza. Jeanne de Salzmann ha trasmesso a sua volta un gran numero di “danze sacre” o “movimenti” creati da Grudjieff sulla base di diverse tradizioni osservate nei suoi viaggi. La musica e i movimenti offrono la possibilità di studiare e “ricordare” se stessi, creando condizioni in cui è più facile osservare la relazione fra il corpo e la qualità della nostra attenzione. Attraverso il corpo si sperimentano anche diversi livelli e qualità di energia. Gurdjieff descrive gli stati superiori dell’evoluzione personale come difficili, ma non impossibili. A differenza di altri sistemi esoterici che svalutano il ruolo del corpo, l’insegnamento di Gurdjieff insegna a integrare quelle che definisce le due nature dell’esistenza umana, la evolutiva e la involutiva, in modo da accedere a un luogo ideale collocato in una posizione intermedia fra queste due nature. Solo a questo punto è possibile riscoprire e alimentare l’essenza, quella parte della persona che rivela lo scopo della vita. Continuando nello sviluppo, cresce anche la consapevolezza delle responsabilità: la persona può mettersi al servizio di altri e del grande processo cosmico dell’evoluzione. Gurdjieff inserisce il “Lavoro” in una complessa cosmologia. Lo scopo della vita è consapevolmente trasformare energia e partecipare responsabilmente a un processo e a un dramma cosmico, in cui l’umanità ha il suo posto nella grande catena dell’essere. Le persone che non raggiungono la consapevolezza contribuiscono anche loro – ma involontariamente e passivamente – a liberare energia e a nutrire i processi cosmici, diventando – secondo l’espressione del maestro – “cibo per la Luna”. In termini più “religiosi”, alcuni interpreti del pensiero di Gurdjieff hanno affermato che si ritrova qui l’idea – comune ad altri sistemi esoterici – secondo cui non tutti hanno un’anima, ma soltanto coloro che sono in grado di costruirsela consapevolmente attraverso un faticoso processo. B.: Un pregevole studio introduttivo è quello di Constance A. Jones, G.I. Gurdjieff e la sua eredità, Elledici, Leumann (Torino) 2005. James Moore (1929-2017) è l’autore di quella che è considerata la migliore biografia di Gurdjieff, di cui esiste una traduzione italiana: George Ivanovitch Gurdjieff: Anatomia di un mito, Il Punto d’Incontro, Vicenza 1993. Tutte le opere di Gurdjieff sono state tradotte in italiano: Il nunzio del bene venturo: primo appello all’umanità contemporanea, Astrolabio, Roma 2003; I racconti di Belzebù a suo nipote. Critica oggettivamente imparziale della vita degli uomini, Neri Pozza, Vicenza 1999; Incontri con uomini straordinari, Adelphi, Milano 1992; La vita è reale solo quando “Io sono”, Neri Pozza, Vicenza 2004; Vedute sul mondo reale: Gurdjieff parla ai suoi allievi, L’Ottava, Milano 1985. Le testimonianze, i diari e le memorie degli allievi diretti di Gurdjieff costituiscono un peculiare genere letterario; fra questi, considerata l’importanza di Jeanne de Salzmann nella prosecuzione e diffusione del “Lavoro” di Gurdjieff, si veda il suo La realtà dell’essere. La Quarta via di Gurdjieff, trad. it., Astrolabio, Roma 2011; dal punto di vista storico importante è anche l’opera di Thomas de Hartmann, La nostra vita con il Signor Gurdjieff, trad. it., Astrolabio, Roma 1974; cfr. infine – fra le molte memorie dei primi allievi – Charles Stanley Nott (1887-1978), Insegnamenti di Gurdjieff. Diario di un allievo. Memorie di alcuni anni con G.I. Gurdjieff e A.R. Orage a New York e Fontainebleau-Avon, trad. it., Lantana, Roma 2012. La letteratura secondaria su Gurdjieff è vastissima: se ne troverà una bibliografia fino ai primi anni 1980 nell’opera di J. Walter Driscoll e The Gurdjieff Foundation of California, Gurdjieff. An Annotated Bibliography, Garland, New York 1985; la quarta edizione di questa guida, aggiornata al 2017, è reperibile solo online tramite il sito Gurdjieff – A Reading Guide; cfr. pure William Patrick Patterson, Georgi Ivanovitch Gurdjieff. The Man, The Teaching, His Mission, Arete, Fairfax (California) 2014. Benché si tratti di una sistematizzazione, talora criticata, soltanto di una parte delle idee di Gurdjieff, rimane comunque indispensabile per un accostamento alle dottrine l’opera di Piotr Demianovich Ouspensky, Frammenti di un insegnamento sconosciuto, trad. it., Astrolabio, Roma 1976, che resta ancora oggi per molti la prima occasione di incontrare le idee di Gurdjieff. Sui rapporti con gli ambienti letterari: Margaret Anderson, L’inconoscibile Gurdjieff, trad. it., Gremese, Roma 1996; J. Moore, Gurdjieff and Mansfield, Routledge and Kegan Paul, Londra – Boston – Henley 1980; Pamela L. Travers, George Ivanovitch Gurdjieff, Traditional Studies Press, Toronto 1973. Dal punto di vista accademico – spesso ispirato dall’atteggiamento “ortodosso”, diffuso anche in ambienti universitari – la maggiore raccolta di scritti è quella curata da Jacob Needleman e George Baker, Gurdjieff. Essays and Reflections on the Man and His Teaching, Continuum, New York 1996. Per lo sviluppo dell’eredità un’utile introduzione è quella di Kathleen Riordan Speeth, The Gurdjieff Work, Jeremy P. Tarcher, Los Angeles 1989, e Johanna J. M. Petsche, “A Gurdjieff Genealogy: Tracing the Manifold Ways the Gurdjieff Teaching Has Travelled”, International Journal for the Study of New Religions, vol. 4/1, maggio 2013, pp. 49-79; relativamente agli esordi del “Lavoro” in Italia, cfr. Alessandro Cenni, Servi d’Amore. Da Giuda a Dante a Gurdjieff, Psiche, Torino 2009; e Antonio Orefice, Un Cammino nell’Insegnamento di Gurdjieff. Cronache di un tempo vissuto, Psiche, Torino 2015. Per il punto di vista “ortodosso”, di rilievo è anche la Gurdjieff International Review.BIOGRAFIA DI GURDJIEFF LA VITA DEL MAESTRO ARMENO Tempio Armeno Thomas de Hartman al pianoforte logo Africa Logo del Prieure di Gurdjieff George Ivanovich Gurdjieff nacque nel 1869 ad Alexandropol (Armenia russa) ed è uno dei pochi riconosciuti grandi maestri occidentali vissuti nel secolo scorso. Dopo una giovinezza passata viaggiando e studiando culture diverse allora sconosciute, si dedicò interamente al lavoro sulla consapevolezza, intesa come mezzo per svegliare l'uomo dagli automatismi quotidiani per fargli riemergere potenzialità latenti. Le sue conoscenze spaziavano dalla musica (compose numerosi brani) alla filosofia, ed utilizzava la danza come strumento di armonizzazione: scrisse anche numerosi testi che ancora oggi sono testi importanti per chiunque voglia intraprendere un cammino verso il risveglio interiore. Gurdjieff ebbe l’opportunità di incontrare uomini straordinari dai quali acquisì la convinzione che qualcosa di vitale importanza mancava nella considerazione dell’uomo e del mondo nella letteratura e nella scienza europee. Era stato indirizzato agli studi di medicina e di teologia, ma l’insoddisfazione che provava per i limiti di quel tipo di educazione lo condusse a cercare altrove e per proprio conto. Con un gruppo di "cercatori della verità" viaggiò per molti anni attraverso l’Africa, l’Asia e l’Estremo Oriente, raggiungendo luoghi la cui esistenza è insospettabile anche per i più accurati esploratori. Dove realmente riuscì a spingersi non è possibile dirlo, e anche quel che lui stesso rivela nel volume "Incontri con Uomini Straordinari" è velato a tal punto da metafore che le vaghe coordinate geografiche risultano impenetrabili. Nel 1922 fondò l’Istituto per lo Sviluppo Armonioso dell’Uomo al Castello del Prieuré di Fontaineblau, nei pressi di Parigi. Qui il "lavoro su se stessi" da lui proposto prese una pianta stabile attirando, tra gli altri, diversi intellettuali e artisti europei. Organizzò una vera e propria comunità indipendente con coltivazioni, animali, svariate attività lavorative e speciali classi di esercizi per la "trasformazione delle energie" che consistevano nei famosi "movimenti" tratti da danze sacre e in conferenze sugli aspetti teorici del "lavoro". Nel 1924 organizzò in America un’altra branca dell’Istituto, dando per l’occasione una dimostrazione dei suoi "movimenti" accompagnati al pianoforte dalle musiche sacre elaborate assieme al musicista russo Thomas De Hartmann. Qui divennero suoi seguaci scrittori come Margareth Anderson, filosofi come Alfred Orage, che in quegli anni aveva fondato la rivista letteraria "The New Age", architetti come Frank Lloyd-Wright. Possiamo annoverare fra i suoi allievi famosi anche lo scrittore Louis Pauwels, Dorothy Caruso (consorte del noto tenore), la straordinaria scrittrice Katherine Mansfield e molti altri. Al ritorno rimase gravemente ferito (ma miracolosamente vivo) in un terribile incidente d’auto che lo costrinse ad interrompere il lavoro pratico al Prieuré per intraprendere la trasmissione scritta delle sue idee, che avrebbe preso poi la forma di opere come "I racconti di Belzebù al suo piccolo nipote", il già citato "Incontri con Uomini Straordinari" e "La Vita Reale". Durante la seconda guerra mondiale continuò ad insegnare con gravi difficoltà ricevendo gruppi di allievi nel suo appartamento di Rue des Colonels Rénard; poi improvvisamente nel 1948 decise di riprendere l’attività più estesa: purtroppo un anno dopo sarebbe stato fermato dalla morte. Gurdjieff ha scritto diversi libri e ha composto molte opere musicali. È possibile rinvenire ulteriori notizie sulle sue opere letterarie nella nostra sezione bibliografica.Gurdjieff e la legge del sette Avatar di Andrea Giuliodoridi Andrea Giuliodori - aggiornato il 2 Marzo 2020 Home » Abitudini16 commenti 396CONDIVISIONI Share Tweet WhatsApp Share Come instaurare nuove abitudini e raggiungere i tuoi obiettivi grazie alle lezioni di un mistico armeno. “Ti chiedo di non credere a nulla che tu non possa verificare in prima persona.” Georges Ivanovič Gurdjieff. Gur… chi?! E adesso chi è ‘sto gurciofo?! carciofo?! Georges Ivanovič Gurdjieff è stato un filosofo, scrittore, mistico e “maestro di danze” armeno. L’insegnamento di Gurdjieff ha influenzato negli anni numerosi personaggi della cultura e della letteratura: dall’architetto americano Frank Lloyd Wright, fino al nostro cantante e regista Franco Battiato. Ma perché mi vuoi parlare di ‘sto Gormita?! Che c’azzecca con la crescita personale, le buone abitudini o la voglia di cambiare vita? C’azzecca, c’azzecca ;-) . Come ormai avrai capito, ciò che mi interessa della crescita personale sono i suoi risvolti pratici: piccole, grandi tecniche di miglioramento personale che possiamo applicare alla vita di tutti i giorni. Quando ho letto per la prima volta della legge del sette di Gurdjieff, in un libro di Claudio Lamparelli, ho realizzato che questa teoria poteva essere un’ottima spiegazione per tutte quelle volte in cui ho cercato di instaurare una nuova abitudine o di raggiungere un obiettivo di medio termine e ho fallito miseramente. La legge del sette La legge del sette, anche nota come la legge delle ottave di Gurdjieff, è la legge, che secondo il mistico armeno, regola ogni processo di cambiamento. Secondo Gurdjieff (e molti fisici moderni) tutto l’universo è costituito da vibrazioni: luce, materia, calore, suoni, non sono altro che diverse forme di vibrazione. Queste vibrazioni cambiano continuamente di stato, seguendo fasi di crescita e decrescita. Queste fasi ascendenti e discendenti non si realizzano mai in modo lineare, ma sempre attraverso un movimento a gradini. Sai bene cosa penso delle vibrazioni cosmiche e della Legge di Attrazione in generale; tuttavia la legge del sette di Gurdjieff può avere interessanti applicazioni pratiche quando si tratta di realizzare importanti cambiamenti nella propria vita: diamogli un’altra chance, che ne dici? Ok, continuiamo. Secondo Gurdjieff quindi, ogni processo di cambiamento segue un percorso non lineare simile alla scala musicale dei 7  toni (DO, RE, MI, FA, SOL, LA, SI), in cui tra il MI ed il FA (all’inizio della scala) ed il SI ed il DO (alla fina della scala), non esistono semitoni, ma vi sono dei vuoti, degli intervalli, che determinano dei rallentamenti. Questa legge spiega quindi come mai nulla in natura si sviluppi in linea retta. Questo vale anche per i comportamenti umani: quando definiamo un nuovo obiettivo la nostra motivazione è alle stelle, nulla può fermarci! Ad un certo punto però, i nostri buoni propositi perdono il loro “slancio” iniziale ed entriamo in una fase di rallentamento, in cui non riusciamo a fare progressi (ti suona familiare?). Proprio durante questi intervalli molti obiettivi ambiziosi vengono abbandonati e le buone abitudini rimangono tra i buoni propositi non realizzati del nuovo anno. Vediamo allora come la conoscenza della legge del sette può esserci di aiuto per portare a compimento i nostri desideri di cambiamento. Legge del sette: applicazioni pratiche Quando diventiamo consapevoli della natura non lineare del cambiamento possiamo prepararci al meglio, dosando il nostro impegno in coerenza con la fase del cambiamento in cui ci troviamo. Quando i nostri obiettivi o le nuove abitudini che vogliamo instaurare ci richiedono uno sforzo prolungato, dobbiamo diventare consapevoli dei vuoti e degli intervalli: una volta individuati dobbiamo introdurre uno “shock addizionale“, ovvero un’ulteriore spinta a proseguire in linea retta. Purtroppo, di solito non ci rendiamo conto di questi salti, oppure siamo così pigri ed abitudinari che preferiamo scivolare lungo la linea di minor fatica. Per superare gli inevitabili momenti di crisi, di “deviazione”, gli interventi più importanti sono il ricordo (la consapevolezza) e la trasformazione delle emozioni negative in emozioni positive. Uhm… fico… mah?! In pratica cosa devo fare quando sento che la vita sta prendendo il sopravvento sui miei buoni propositi?! Ecco alcuni esempi pratici di “shock addizionali“: Tieni un diario personale. Registrare quotidianamente i tuoi pensieri, i tuoi obiettivi, i traguardi raggiunti e gli ostacoli incontrati ti aiuta a mantenere il focus sui tuoi obiettivi, mantenendo elevata la consapevolezza delle tue scelte quotidiane. Visualizza i tuoi obiettivi. Dedicare 5 minuti al giorno per visualizzare chi vogliamo diventare, dove vogliamo arrivare e come vogliamo sentirci è a mio avviso una delle migliori abitudini che puoi instaurare. Pensare vividamente alle motivazioni che ti hanno spinto a perseguire le tue mete può essere fonte di enorme motivazione. Applica la regola dell’1. Visualizzare i propri obiettivi è importante, ma agire quotidianamente per realizzarli lo è ancor di più. Non c’è “shock addizionale” più potente per i nostri traguardi del guardarsi alle spalle e vedere tante piccole azioni positive compiute quotidianamente. Smettila di procrastinare. Quando continui a rimandare un’attività importante stai pur certo che ti trovi in uno di quei famosi intervalli di cui parla Gurdjieff. In questi casi, il miglior “shock addizionale” che puoi dare alla tua vita è quello di smettere di procrastinare: il piccolo sforzo richiesto ti pagherà enormi interessi. Beh, cosa aspetti? La tua vita ha bisogno di uno “shock addizionale”! Foto tratta da internet 396CONDIVISIONI Share Tweet WhatsApp Share Questi li hai già letti? Cattive abitudini: eliminarle in 5 passi Mancanza di motivazione? 4 passi per ritrovarla Hagakure: il libro segreto dei Samurai Ricominciare da zero: la strategia Stanlio e Ollio Iscriviti alla newsletter e scarica l'estratto di Start! La guida per smettere di procrastinare Iscriviti alla newsletter di EfficaceMente! Subito in omaggio per te l'estratto di Start! la guida pratica per sconfiggere la procrastinazione. INVIAMI L'ESTRATTO 》 Già 252160 iscritti Sarai dei nostri? 16 Commenti. Lascia un Commento! Avatar Giovanni Volpe ha detto: Per conseguire un obiettivo, la motivazione riveste un ruolo di primaria importanza, alla pari con la passione. In certi contesti, ad esempio, in periodi di crisi e non solo, in cui i cittadini italiani, o meglio i sudditi, sono lasciati sempre più soli, ad affrontare tutte le avversità della vita, un momento di sconforto, di sfiducia,… è comprensibile. E’ rilevante, trovare la forza dentro di se, anche mediante lo studio, l’applicazione di consigli, tecniche, metodi, suggeriti da Persone sagge e competenti. Rispondi Avatar Umberto ha detto: Ben detto Andrea. Non conoscevo questo tizio e la sua legge del 7,però la trovo interessante e i tuoi consigli finali sono tanto saggi quanto efficaci. Io sono straconvinto che parte tutto da una visione iniziale,perchè senza di essa quello che viene dopo è soltanto fumo. Devi assolutamente immaginarti una determinata cosa,la devi già visualizzare nella tua mente e la devi focalizzare cercando di renderla sempre più chiara e nitida. Quella cosa sarà il tuo obiettivo e,per far si che diventi realtà,devi semplicemente passare all’azione;senza l’azione tutti i buoni propositi,le idee e i sogni,rimarranno tali. Commentavo proprio ieri un articolo sulla pigrizia e sulla procrastinazione dicendo che sono probabilmente i 2 mali peggiori dell’umanità;potrà sembrare eccessiva come etichetta,ma se ci pensi bene,non fare una cosa perchè sei pigro oppure rimandarla costantemente perchè hai la rimandite acuta,corrisponde praticamente alla morte della tua anima. Respiri ma è come se fossi morto in realtà. E non riesco a immaginare niente di peggio che una simile lenta agonia,perdere ogni giorno un pezzo di sè. Ovviamente mi riferisco ai tuoi sogni più ricorrenti,ai tuoi piccoli grandi desideri,quelli che soltanto tu puoi conoscere. Grazie Andrea per aver riscoperto questa antica perla di saggezza. Rispondi Avatar Antonio ha detto: Respiri ma è come se fossi morto in realtà. Sagge parole. Rispondi Avatar Ilaria Cardani ha detto: Io credo che i vuoti, gli intervalli e i rallentamenti siano da tenere in grande conto. Hanno un senso e un significato in natura e anche nelle nostre vite (del resto, un po’ siamo esseri naturali anche noi uomini, no?). Per cui, in questo contesto, di vuoto e di intervallo, la pigrizia e la procrastinazione probabilmente hanno una loro funzione specifica. Sono momenti di riflessione? Occasioni per fare un bilancio e aggiustare la rotta? Opportunità per volgere lo sguardo un istante in un’altra direzione e magari trovare nuove soluzioni? Anche, perché no. Come “shock addizionale”, ne aggiungerei uno, coerente con il primo e il secondo citati da Andrea (tieni un diario e visualizza i tuoi obiettivi). A fine giornata, a fine settimana, mese o anno scorri l’elenco dei tuoi obiettivi “minimi” (io credo che la politica dei piccoli passi sia molto utile) e chiediti: ho fatto almeno il minimo di quel che mi ero proposto/a? Ho agito nella direzione di quel che desidero o mi sono fatto/a distrarre? Di che cosa ho bisogno per mantenere la mia direzione? Rispondi Avatar ha detto: Grazie dei preziosi commenti Ilaria! ;-) Rispondi Avatar kikka ha detto: ma esiste una biografia, o qualche libro su quest’uomo lo trovo molto interessante… ultimante mi sto convicendo che leggere di vite strordinarie e farsi catturare dai piccoli gesti quotidiani di persone così fuori dal comune è il miglior modo per migliorare…:)! Rispondi Avatar ha detto: Ciao Kikka, questo libro dovrebbe soddisfare la tua curiosità: Incontri con uomini straordinari Andrea. Rispondi Avatar roberto ha detto: Ciao Andrea. Due “shock” che ho usato molto quest’anno sono stati il diario personale e la regola dell’uno. Sono stati molto utili per rimanere focalizzato e portare a conclusione tanti piccoli e grandi obiettivi. Sulla musicalità del metodo Gurdjeff…anche le grandi Arie hanno delle pause che servono a far risaltare ancora meglio le note musicali o introdurre sonate magnifiche :-) Richiama anche un pò la filosofia orintale della circolarietà degli eventi… Rispondi Avatar Monica ha detto: Trovo che durante un processo di cambiamento “i vuoti e gli intervalli” abbiano una funzione precisa e importante. Sono i cosiddetti “momenti morti” in cui o progredisci o torni indietro. Sono come delle “prove da superare” che lasciano spazio a pause di riflessione, ripensamenti, messe a punto. Certo sarebbe bello poter avanzare verso il nostro scopo dritti come un razzo, ma la realtà è un’altra! E poi se arrivassimo subitissimo alla meta, magari potremmo anche scoprire che forse non era esattamente quello che cercavamo. ;) Mentre avanzare uno scalino dopo l’altro ci consente non solo di irrobustirci sulle nostre convinzioni, ma anche di fare deviazioni importanti e non ultimo di cambiare idea, che ritengo vada vista non come una sconfitta, ma come facente parte di un percorso di crescita. Quindi, tornando all’obiettivo, dopo i momenti morti e le prove da superare occorre veramente uno shock addizionale che faccia da spinta per andare avanti. Mi permetto di dare un consiglio personale: se capisci che questi vuoti non condizionano più di tanto il tuo scopo e le eventuali interferenze che possono sopraggiungere sono superabili senza grandi sforzi, allora quella secondo me è probabilmente la strada giusta da seguire e quindi vale la insistere e impegnarsi. :) Rispondi Avatar Monica ha detto: …ho dimenticato: “vale la pena di” Rispondi Avatar Sharron Clemons ha detto: Grazie dei preziosi commenti Ilaria! ;-) Rispondi Avatar Joshua Rizzo ha detto: La mia strategia per raggirare pigrizia e procrastinazione consiste nel convincermi di odiare l’opposto del risultato ce voglio ottenere. Mi sembra che anche Umberto abbia detto una cosa simile nella sua risposta. Ha associato la pigrizia e la procrastinazione ad un’idea negativa, la morte dell’anima. E’ normale per un umano evitare le cose/idee negative, quindi associare un’idea negativa ad un risultato non desiderato e’ il miglior modo per starci lontano. Rispondi Avatar zewale ha detto: un concetto famoso di gurdjieff -e altri mistici- è che “Se tu riesci ad affrontare l’ineluttabile, la stessa morte se volete, voi diventate uomini diversi, uomini straordinari.” Questo è lo shok addizionale più coinvolgente che ci sia in sostanza lo shock addizionale (rottura della routine) può essere inteso anche come Agguato (alla Castaneda), Profondo Lavoro interiore, Deviazione dalla linea della vita corrente, Sforzo/Tensione autoindotta, Cambiamenti Consapevoli a brevi intervalli di tempo, etc. Uno shock addizionale può depotenziare temporaneamente le abituali strutture mentali di un individuo, consentendo una ristrutturazione spontanea della propria percezione. Per inciso, si possono distinguere diversi livelli di shock addizionali: – un primo shock volontario, cioè un’azione leggera che intacca leggermente la nostra percezione [ridefinire le proprie convinzioni], come una semplice meditazione, la contemplazione di uno scenario, l’auto-osservazione con ricordo di sé, etc.. – e un secondo shock cosciente, che rappresenta un atto più intenso e profondo [per alcuni può essere anche doloroso]. Alcuni esempi di secondo shock addizionale sono quegli sforzi coscienti che causano la rottura di tutti quegli schemi ripetitivi e caratteristici della vita quotidiana. Per fare un esempio banale, il fatto di provocare (volontariamente) dolore e sofferenza al proprio corpo, è una forma di secondo shock intenzionale. Oppure, un importante shock addizionale di secondo livello è quello che ci porta a trasformare le nostre emozioni negative in emozioni positive. In psicologia parlerebbero di “Sublimazione” della propria energia. In sintesi, il primo shock modifica il centro intellettuale mentre il secondo induce forti cambiamenti nel centro emozionale/motorio. Rispondi Avatar Agghiashanti ha detto: “Ti chiedo di non credere a nulla che non puoi verificare in prima persona.” … Belle parole… ma poi? G.I. Joe Gurdjieff: uomo straordinario o gran furbacchione? http://ilcredino.blogspot.com/2011/10/george-i-gurdjieff-peter-d-ouspensky-e.html Rispondi Avatar enzo ha detto: Salve a tutti scusate l’intrusione ma volevo far notare che il mi e il fa ed il si e il do non è che non hanno il semitono sono un semitono ossia tra mi e fa per esempio e do e do diesis c’è la stessa distanza e poi la parola intervallo in quel senso non ha nessun significato e G: diceva un sacco di fandonie solo per puro sadico divertimento e per trombarsi tutte le allieve, e Battiato ci ha fatto i soldi facendo il mistico mezzo sufi che scrive canzoni che poi capisce solo lui o chi ha letto Gurdjieff Rispondi Avatar Alessio ha detto: Condivido tutto :) E’ il primo articolo sotto i suoi standard che leggo di Andrea…II L'UOMO É UNA MACCHINA Quello che veniva definito «l'Insegnamento» di Gurdjieff era una cosa completamente nuova per l'élite intellettuale europea degli anni Venti e Trenta. È significativo vedere quanto afferma Louis Pauwels riguardo all'impatto che Gurdjieff ebbe al suo arrivo in Occidente: «Arrivò portando una dottrina e dei metodi indicatissimi per sedurre certi spiriti inquieti, agili e coraggiosi. È per questa ragione che la sua influenza, da circa trent'anni (calcolati nel 1954; N.d.A.), si è sviluppata considerevolmente negli ambienti intellettuali, in Francia, in Inghilterra e in America. Migliaia di uomini e di donne appartenenti all'élite occidentale sono stati influenzati dal suo "insegnamento". In realtà, George Gurdjieff offriva una risposta diretta alla Domanda. O, per essere più esatti, prometteva una risposta. La prometteva per mezzo d'una dottrina che comportava una psicologia e una fisiologia umana che erano nello stesso tempo conformi all'antica tradizione e accessibili alla comprensione dei contemporanei. Inoltre, insegnava tutta una serie di esercizi pratici, che prima di lui erano stati tenuti segreti, sperduti in certi rifugi della Tradizione, o incrostati da vecchissimi strati di interpretazioni simboliche, sentimentali e dogmatiche. Sviluppava il suo sistema cosmogonico con un'intelligenza innegabile. E infine usava, nei confronti di tutti coloro che l'avvicinavano, poteri straordinari di lucidità e d'ipnosi. Credo di non esagerare affatto affermando che, all'interno della "famiglia di spiriti" cui ho accennato, si è costituita attorno a George Gurdjieff la "società segreta" più profondamente attiva che sia sorta in tempi recenti. Questa società segreta ha annoverato tra i suoi componenti Orage, il celebre critico inglese, Ouspensky, Rowland Kenny, redattore capo del "Daily Herald", Frank Lloyd Wright, il famosissimo architetto americano, il dottor Walkey, uno dei più grandi chirurghi di New York, Sharp, fondatore del "New Statesman", il fisico J. G. Bennett, Margaret Anderson, editrice di "Joyce", Arnold Keyserling, il dottor Young, Aldous Huxley, la signora Cechov, Georgette Leblanc, prima moglie di Maeterlinck, Katherine Mansfield, Luc Dietrich, René Daumal, Louis Jouvet, Pierre Schaeffer, René Barjavel e moltissimi altri» 2. osho rajneeshVolendo restare nell'ambito dei suoi contemporanei, a questo elenco, possiamo aggiungere anche la scrittrice australiana Pamela Lyndon Travers (1899-1996), creatrice di Mary Poppins e il musicista russo Thomas de Hartmann (1885-1956). Per quanto riguarda personaggi più recenti che si sono interessati in maniera più o meno diretta a Gurdjieff, possiamo ricordare il guru Osho Rajneesh (1931-1990; vedi foto a lato), il celebre regista teatrale Peter Brook (che ha anche tratto un film da Incontri con uomini straordinari), il regista e scrittore Alejandro Jodorowsky e il grande pianista jazz Keith Jarrett (che nel 1980 ha pure inciso per la ECM il disco Sacred Hymns of G. I. Gurdjieff). In ambito rock i musicisti interessati al suo insegnamento sono stati più numerosi di quanto si pensi: Robert Fripp, il chitarrista dei King Crimson, che ha frequentato i corsi di John Godolphin Bennett (1897-1974); Richard Lloyd, il chitarrista dei Television; David Sylvian, Peter Gabriel; Kate Bush; Kevin Ayers, il fondatore dei Soft Machine; Arthur Brown, leader dei Crazy World. In Italia, una considerevole influenza gurdjieffiana si trova nei lavori Franco Battiato e, in misura minore, in quelli dei Radiodervish. frank lloyd wright	thomas de hartmann	rené daumal Frank Lloyd Wright	Thomas de Hartmann	René Daumal alfred orage	katherine mansfield	 pamela lyndon travers Alfred Orage	Katherine Mansfield	 P. Lyndon Travers Ma cerchiamo ora di riassumere quelli che erano i fondamenti di questo «Insegnamento». Per forza di cose si cercherà di dare un'idea di massima, visto che il sistema di Gurdjieff era piuttosto vasto e probabilmente solo una parte di esso è stata rivelata per iscritto. Per iniziare, possiamo cominciare con qualche assioma, ripreso direttamente dal libro di Ouspensky: «Tutti pensano di poter fare, vogliono fare, e la loro prima domanda riguarda sempre ciò che dovranno fare. Ma a dire il vero, nessuno fa qualcosa e nessuno può fare qualcosa. Questa è la prima cosa che bisogna capire. Tutto accade. Tutto ciò che sopravviene nella vita di un uomo, tutto ciò che si fa attraverso di lui, tutto ciò che viene da lui - tutto questo accade. E questo capita allo stesso modo come la pioggia cade perché la temperatura si è modificata nelle regioni superiori dell'atmosfera, come la neve fonde sotto i raggi del sole, come la polvere si solleva con il vento. L'uomo è una macchina. Tutto quello che fa, tutte le sue azioni, le sue parole, pensieri, sentimenti, convinzioni, opinioni, abitudini, sono i risultati di influenze esteriori, di impressioni esteriori. Di per sé stesso un uomo non può produrre un solo pensiero, una sola azione. Tutto quello che dice, fa, pensa, sente - accade. L'uomo non può scoprire nulla, non può inventare nulla. Tutto questo accade. Ma per stabilire questo fatto, per comprenderlo, per convincersi della sua verità, bisogna liberarsi da mille illusioni sull'uomo, sul suo potere creativo, sulla sua capacità di organizzare coscientemente la sua propria vita, e così via. Tutto questo in realtà non esiste. Tutto accade - movimenti popolari, guerre, rivoluzioni, cambiamenti di governi, tutto accade. E capita esattamente nello stesso modo in cui tutto accade nella vita dell'uomo preso individualmente. L'uomo nasce, vive, muore, costruisce case, scrive libri, non come lo desidera, ma come capita. Tutto accade. L'uomo non ama, non desidera, non odia - tutto accade» 3. Ecco ancora uno scambio di battute tra Ouspensky e Gurdjieff: «"Non vi è nulla, assolutamente nulla, che possa essere fatto"?, domandai. "Assolutamente nulla". "E nessuno può fare nulla"? "È un'altra questione. Per fare, bisogna essere. E bisogna per prima cosa comprendere cosa significa essere"» 4. Come conseguenza del fatto che l'uomo venga considerato una macchina, deriva la tesi che la maggior parte dell'umanità vive come se fosse in una sorta di «sonno» permanente. Per Gurdjieff, infatti, l'uomo normalmente non è padrone delle proprie azioni: non solo durante il riposo notturno (cioè in quello che viene definito «il primo stato di coscienza»), ma anche quando crede di essere sveglio («secondo stato»). La piena consapevolezza di sé si può raggiungere realmente solo in altri due stati di coscienza superiore, raggiungibili con grande fatica solo dai pochi che superano un particolare percorso di risveglio interiore. «Il terzo stato di coscienza è il ricordarsi di sé, o coscienza di sé, coscienza del proprio essere. È generalmente ammesso che noi possediamo questo stato di coscienza o che possiamo averlo a volontà. La nostra scienza e la nostra filosofia non hanno visto che noi non possediamo questo stato di coscienza e che il nostro desiderio è incapace di crearlo in noi, per quanto ferma possa essere la nostra decisione. Il quarto stato di coscienza è la coscienza obiettiva. In questo stato, l'uomo può vedere le cose come sono. Talvolta, negli stati inferiori di coscienza, egli può avere dei barlumi di questa coscienza superiore. Le religioni di tutti i popoli contengono testimonianze sulla possibilità di tale stato di coscienza, che viene definito "illuminazione", o con altri differenti nomi, ma che non può essere descritto con parole. Ma l’unica strada giusta verso la coscienza obiettiva passa attraverso lo sviluppo della coscienza di sé. Un uomo ordinario, artificialmente portato in uno stato di coscienza obiettiva e poi riportato nel suo stato abituale, non ricorderà nulla e penserà semplicemente di aver perso conoscenza per un certo tempo. Ma, nello stato di coscienza di sé, l'uomo può avere degli sprazzi di coscienza obiettiva e conservarne il ricordo» 5. Il fatto che l'illuminazione sia una esperienza per pochi eletti, non è una cosa nuova. Nel pensiero di Gurdjieff vi sono infatti molti tratti in comune con lo gnosticismo, la dottrina esoterica che dall'antichità fino ad oggi è riemersa in varie forme, mantenendo sempre un nucleo originario fondato su una visione negativa del mondo materiale, in cui solo pochi illuminati sono destinati a salvarsi. Vi sono state diverse dottrine gnostiche differenti tra loro, ma possiamo sintetizzarne seppur grossolanamente alcune caratteristiche di fondo: Il nostro mondo è stato creato a causa dell'errore di una divinità inferiore, piuttosto maldestra, il Demiurgo, che corrisponde al Dio dell'Antico Testamento o comunque del cristianesimo, il quale tiene gli uomini prigionieri; Per questo motivo il mondo materiale è visto in maniera totalmente negativa: lo stesso corpo è una prigione nella quale l'anima è caduta; La via per liberarsi passa attraverso la Conoscenza (Gnosi), non attraverso le religioni ufficiali; In alcuni uomini, non in tutti, è rimasta una scintilla divina, un riflesso della divinità originaria, a cui lo gnostico desidera ricongiungersi tramite la messa in pratica degli insegnamenti segreti della «Tradizione» esoterica originaria; Tutto quello che perpetua la vita (e perciò fa continuare il mondo materiale) è assolutamente da contrastare, quindi vi sono gnostici che predicano la castità assoluta e altri la sessualità di qualsiasi tipo, purché non sia procreativa; La divinità originaria rimane quasi irraggiungibile, e normalmente non si cura del mondo (è «al di sopra del Bene e del Male»), salvo mandare nel corso delle varie epoche alcuni maestri illuminati, con lo scopo di aiutare gli eletti a risvegliarsi e liberarsi; per alcuni gnostici anche Gesù Cristo sarebbe uno di questi maestri; In una visione dualistica dell'Universo, anche il Bene e il Male vengono visti come due aspetti complementari, quindi entrambi necessari; di conseguenza vi è un completo rovesciamento del punto di vista cristiano; Tutto questo porta lo gnostico a vari possibili punti di arrivo (che non necessariamente si escludono tra di loro): la divinizzazione di sé, il ricongiungimento al Tutto divino originario (Pleroma) o addirittura per alcuni l'adorazione di Lucifero come vero dio. Se si considera la trama di una delle opere principali di Gurdjieff, I racconti di Belzebù a suo nipote (uscito in Inghilterra con il titolo All and everything), possiamo trovare proprio alcuni di questi concetti. Per farlo abbiamo attinto da un resoconto scritto appositamente per il testo di Pauwels dallo studioso francese Denis Saurat (1890-1958), che incontrò Gurdjieff e che, sebbene non avesse seguito l'Insegnamento, lo considerava positivamente. denis-saurat.jpgPartiamo innanzitutto dalla sua premessa, utile per capire il metodo di Gurdjieff: denis saurat«Credo che non si debba considerare Gurdjieff come un maestro che abbia lo scopo di insegnare una dottrina ai suoi discepoli, ma come un educatore che cerca di formare l'intelligenza e il carattere di un piccolo numero di scelti discepoli, che considera soprattutto come bambini affidati alle sue cure. Ai bambini non si cerca mai di dire tutta la verità. Se ne dà loro qualche parte, accuratamente manipolata, che si considera capace di favorire la crescita della loro anima, e, in certi casi, si inventano cose fittizie, come Babbo Natale, che aiutano i bambini a esprimersi e a svilupparsi. Nel suo libro, "All and Everything" (pag. 901) Gurdjieff dice, parlando d'un saggio della Terra: "Avevo il diritto di dirgli la verità sul mio conto, perché era già uno degli esseri, abitanti su quel pianeta, cui le autorità superiori non ci hanno proibito di dire la verità. Ma, in quel momento, non potevo dirgliela, perché era presente anche il derviscio Hagi Bogga Eddin, che era ancora solo un essere terrestre comune, come quelli ai quali, già da molto tempo, i Tre Altissimi ci avevano vietato di dire la verità su qualunque cosa e in qualunque circostanza. Questo divieto, imposto agli esseri della nostra classe, era giustificato perché è necessario, per quegli esseri del vostro pianeta, acquisire una conoscenza delle cose. E ogni informazione, anche se e veritiera, dà generalmente agli esseri soltanto una conoscenza mentale, e questa conoscenza mentale ha un solo effetto: diminuisce la possibilità di conoscere le cose stesse. E poiché il solo mezzo che rimane a quegli esseri infelici che sono i terrestri consiste nel liberarsi completamente (dai loro errori), agli esseri della nostra classe fu dato quest'ordine, e dovettero giurare di non dire mai la verità alle creature della Terra". Questo passo seminascosto a pagina 901 (pochi lettori arrivano fino a quel punto) ci offre la chiave del comportamento di Gurdjieff verso i suoi allievi. Il suo scopo era quello di farli arrivare alla scoperta della verità con i loro mezzi, poiché la sua tesi generale era che soltanto la verità scoperta da soli ha valore […]. Evidentemente, questa bella teoria e questa bella pratica di non dire mai la verità sono egualmente al di là della portata delle forze umane; inevitabilmente Gurdjieff dice di tanto in tanto, e forse molto spesso, quella che crede essere la verità. Perciò il suo enorme libro diventa un miscuglio assai sconvolgente di storielle umoristiche, di menzogne deliberate presentate con molta serietà, e di idee delle quali Gurdjieff è profondamente convinto. Bisogna dire che il lettore si addentra in questo libro a suo rischio e pericolo, e dovrebbe essere più intelligente di Gurdjieff per sconfiggere questo metodo diabolico e per poter separare questi tre diversi strati geologici che Gurdjieff si sforza di mescolare» 6. Ma ecco come Saurat descrive il racconto che fa Belzebù, secondo il quale il mondo materiale sarebbe stato creato per sbaglio da una divinità maldestra: «In questa sede posso soltanto cercare di presentare un riassunto molto astratto della linea generale dell'opera. Si scopre, per esempio, che il mondo nel quale viviamo, il sistema planetario del nostro Sole deve la sua esistenza, in parte, ad un errore. Un personaggio che occupa un posto elevatissimo nella gerarchia degli esseri durante la creazione dei mondi, ha commesso uno sbaglio madornale. Non c'era nulla di predestinato, e la stupidità passeggera d'un essere intelligentissimo ha provocato la catastrofe. Il primo risultato è stato che le due lune che giravano attorno alla Terra hanno cominciato ad allontanarsi in modo inquietante; e se questi movimenti non fossero stati arrestati i due satelliti disordinatibelzebù cosmico avrebbero provocato guai e disastri in tutto il Sistema Solare. Gli esseri superiori che reggono l'Universo fisico si comportarono in questo caso con un egoismo clamoroso. Poiché non volevano che l'essere superiore si accorgesse del loro errore, decisero di sacrificare gli uomini. Diedero agli uomini un organo speciale che comportava la percezione della verità a rovescio, e che dava il piacere ad oggetti che in principio erano neutri. Ma quest'organo, inserito nella vitalità umana, inviava nello spazio vibrazioni che agivano come un freno sui movimenti dei satelliti indisciplinati. Dopo un certo tempo, le due lune vennero fissate stabilmente nelle loro orbite. Diventò così possibile liberare gli uomini dell'organo tanto scomodo. Ma, purtroppo, anche dopo la scomparsa di quell'organo gli uomini, che avevano preso l'abitudine di pensare sotto l'influenza di quella forza nefasta, continuarono a vedere tutto a rovescio: e questo li spinse a commettere tutti i loro errori politici e morali, specialmente le guerre. È così che accadono cose che Dio non ha né previsto né voluto, e alle quali non è in grado di porre personalmente rimedio. Questo Dio, d'altronde, non è evidentemente il Dio supremo, poiché regge soltanto una parte molto limitata dell'Universo: purtroppo per noi è appunto la parte dell'Universo nella quale ci troviamo. Dio cerca di aiutarci come può, e ogni volta che le circostanze lo permettono, ci manda esseri superiori che si incarnano in forma di profeti e vengono a rivelarci alcune verità assolute. Naturalmente, questi profeti finiscono sempre per fallire, e di solito vengono uccisi dagli uomini, perché cercano di far sì che gli uomini perdano quel loro modo errato di pensare e di agire. Tuttavia, capita qualche volta che venga compiuto un lieve progresso. Questa storia, piuttosto lamentevole viene narrata da uno degli esseri superiori, che si chiama Belzebù ad un suo discendente che si trova ancora nell'età infantile e tutto il libro, in linea di principio, è adattato alla mentalità di quel bambino» 7. E ancora più sconcertante è la rivelazione di Belzebù secondo il quale la maggior parte degli uomini nascerebbe senza un'anima immortale: «Uno degli errori principali da confutare è la convinzione che tutti gli uomini abbiano un'anima. In realtà, sono pochissimi gli esseri che possiedono un'anima immortale. Tutti gli esseri, è vero, sono necessari nel loro complesso, e coloro che si sforzano di tendere verso la virtù o l'intelligenza possono acquisire un'anima, che diventa più o meno immortale ma la stragrande maggioranza degli uomini non è molto diversa dagli animali. Né la teoria dell'evoluzione né quella della reincarnazione contengono qualcosa che non sia semplicemente una serie di errori di prospettiva. La religione cristiana è un po' più vicina alla verità. È vero che esiste un Dio supremo in tre persone: Il Padre, il Figlio e lo Spirito. Ma anche questo Dio è soggetto a certe limitazioni. Sembra che dietro la Trinità vi sia qualcosa, che si chiama il Sole Assoluto, e che emana le leggi, forse attraverso la mediazione dello Spirito. Il Figlio e lo Spirito, insieme, recuperano nello spazio ciò che il Sole Assoluto gurjieffianaperde nella sua attività creatrice. Questa perdita è causata soprattutto dagli uomini, e parte dell'opera del Figlio consiste nel recuperare nella massima misura possibile la sostanza o forza divina dispersa tra noi. Ma i nostri vizi ostacolano la riuscita di questa azione: in particolare, la nostra condotta sessuale del tutto contraria al buon andamento del mondo. L'umanità è degradata e lo spirito viene progressivamente avvilito dagli aborti e dalle precauzioni anticoncezionali, che fanno scendere l'uomo ad un livello inferiore a quello degli animali. Anzi, gli animali, che si comportano secondo natura hanno più anima degli uomini degradati. La "natura", quale esiste sulla Terra, è uno specie di divinità inferiore che, tuttavia, ha il potere di prevedere e di costruire l'avvenire entro un certo limite e che tratta l'umanità attuale come gli uomini trattano i maiali: li ingrassano, li uccidono e li mangiano. In fondo, è proprio a questo che servono gli uomini comuni. Alla sua morte l'uomo evoluto, al contrario, passa in una specie di purgatorio. Il paradiso e l'inferno sono errori prodotti dall'antico organo umano, le cui funzioni, in realtà, riguardavano la Luna. Ma l'idea del purgatorio è un'idea completamente vera: anche le anime migliori che sono riuscite a svilupparsi sulla Terra devono subire lunghe prove, dopo la loro vita sulla Terra, per poter entrare nella normalità degli spiriti. Si potrebbe ritenere, insomma, che per Gurdjieff la Terra su cui viviamo è un inferno con qualche bagliore di speranza, ma un inferno dal quale alcuni di noi usciranno per passare in un purgatorio e per purificarsi, per poi salire gradualmente al rango di spiriti elevati. È difficile dire fino a qual punto Gurdjieff vuole che si presti fede a questa costruzione fantasmagorica. Credo di potere affermare con certezza che era completamente sincero quando esprimeva la concezione generale secondo la quale il moderno spirito europeo vede le cose in un modo che deforma completamente la verità e che, in certi casi, presenta anzi il contrario della verità. Era quindi egualmente sincero nella sua critica alla nostra intellettualità e alla nostra civiltà occidentale. Ma questa critica, che avrebbe potuto esserci molto utile, non viene presentata coerentemente nel libro: noi possiamo percepirne solo alcuni frammenti, per così dire. È una critica rivolta soprattutto contro l'America e contro tutto ciò che viene dall'America, mentre la Francia è oggetto d'una simpatia molto spiccata» 8. La questione dell'esistenza o meno di una vita dopo la morte, che diventa una faccenda per pochi eletti, viene spiegata anche nel libro di Ouspensky: «Molte cose sono possibili, disse G., ma occorre comprendere che l'essere dell'uomo, sia nella vita che dopo la morte, ammesso che esista dopo la morte, può essere di qualità molto differente. L'"uomo macchina", per il quale tutto dipende dalle influenze esteriori, per cui tutto accade, che ora è un certo uomo, il momento dopo un altro e più tardi ancora un terzo, non ha avvenire di sorta: viene sepolto e basta. È polvere e ritorna polvere […]. Ma i sistemi che conoscete e che parlano di "corpo astrale" affermano che tutti gli uomini lo possiedono. Ciò è assolutamente falso. Ciò che può essere chiamato "corpo astrale" è ottenuto per fusione, cioè per mezzo di una lotta e di un lavoro interiore terribilmente duro. L'uomo non nasce con un corpo astrale, e soltanto pochissimi uomini arrivano ad averne uno. Una volta costituito, il "corpo astrale" può continuare a vivere dopo la morte del corpo fisico, e può rinascere in un altro corpo fisico: ecco la "reincarnazione". Se non è rinato, allora, nel corso del tempo muore anch'esso; non è immortale, ma può vivere molto tempo dopo la morte del corpo fisico» 9. Come in più o meno tutte le dottrine esoteriche, anche in Gurdjieff si fa riferimento a presunte potenzialità inespresse insite nell'uomo, il quale «capisce che per la stessa ragione la maggior parte delle sue possibilità restano non realizzate e la maggior parte dei suoi poteri, non utilizzati […]. L'idea dello studio di sé acquista ai suoi occhi un significato nuovo. Egli sente che forse non vale neppure la pena di studiarsi così com'è ora. Vede ogni funzione nel suo stato attuale, e come potrebbe o dovrebbe diventare. L'osservazione di sé induce l'uomo a riconoscere la necessità di cambiare. Praticandola, egli si rende conto che il solo fatto di osservare sé stesso produce certi cambiamenti nei suoi processi interiori. Comincia a capire che l'osservazione di sé è per lui un mezzo per cambiare, uno strumento di risveglio» 10. Per ottenere il risveglio, secondo Gurdjieff occorre uscire dai processi meccanici che ci imprigionano, occorre liberarsi dalle proprie abitudini, dalle proprie inclinazioni, al fine di «ricordarsi di sé» e far emergere la parte più autentica del proprio «Io». Ma la cosa non è così semplice, innanzitutto perché non c'è un solo «Io», ma molteplici, spesso in conflitto tra di loro: «Il più grande errore, egli diceva, è credere che l'uomo abbia un'unità permanente. Un uomo non è mai uno. Continuamente egli cambia. Raramente rimane identico, anche per una sola mezz'ora. Noi pensiamo che un uomo chiamato Ivan sia sempre Ivan. Ma non è così. Ora è Ivan, in un altro momento è Pietro, e un minuto più tardi Nicola, Sergio, Matteo, Simone, anche se tutti pensiamo che sia sempre Ivan. Sapete che Ivan non può commettere certe azioni, mentire per esempio, e ora scoprite che Ivan ha mentito e siete tutti sorpresi che lui, Ivan, abbia potuto fare questo. Infatti, Ivan non può mentire, è Nicola che ha mentito e a ogni occasione Nicola mentirà nuovamente, perché Nicola non può fare a meno di mentire. Rimarrete stupiti rendendovi conto della moltitudine di questi Ivan e Nicola che vivono in un solo uomo. Segurdjieff imparerete ad osservarvi non avrete più bisogno di andare al cinema […]. Ma questi Ivan, Pietro, Nicola, sono del tutto diversi: si chiamano tutti "Io", ossia si considerano come padroni e nessuno di loro vuole riconoscerne un altro. Ciascuno di essi è il Califfo per un'ora, fa ciò che gli piace senza riguardi per nessuno: saranno poi gli altri a farne le spese. Nessun ordine regna fra di loro. Colui che si impone è il padrone. Distribuisce frustate da tutte le parti senza tener conto di nulla. Il momento seguente però, quando un altro avrà preso la frusta, toccherà a lui riceverne i colpi. E cosi vanno le cose per tutta la vita. Immaginate un paese in cui ciascuno possa essere re per cinque minuti, e durante questi cinque minuti fare del suo regno tutto ciò che vuole. Ecco la nostra vita […]. Per ora vorrei chiarire come l'attività della macchina umana, cioè del corpo fisico, sia retta non da uno, ma da più cervelli indipendenti gli uni dagli altri, aventi funzioni distinte e distinti campi di manifestazione. Questa è la prima cosa da comprendere, poiché da essa dipende ogni ulteriore comprensione» 11. «L'uomo così come lo conosciamo, l'uomo macchina, l'uomo che non può "fare", per il quale e attraverso il quale "tutto accade" non può avere un "Io" permanente ed unico. Il suo "io" cambia velocemente come i suoi pensieri, i suoi sentimenti, i suoi umori, ed egli commette un errore profondo quando si considera come se fosse sempre una sola e stessa persona; in realtà egli è sempre una persona differente; non è mai quello che era un momento prima […]. L'uomo non ha un "Io" individuale. Al suo posto vi sono centinaia e migliaia di piccoli "io" separati che il più delle volte si ignorano, non hanno alcuna relazione, o, al contrario, sono ostili gli uni agli altri, esclusivi e incompatibili. Ad ogni attimo, ad ogni momento, l'uomo dice o pensa "Io". E ogni volta il suo "io" è differente. Un attimo fa era un pensiero, ora è un desiderio, poi una sensazione, poi un altro pensiero e così via, senza fine. L'uomo è una pluralità. Il nome dell'uomo è legione» 12. la rissa Fortunato Depero: La rissa (1926), Museo di Arte Moderna e Contemporanea di Trento e Rovereto. Per Gurdjieff quindi le varie funzioni umane sono regolate da più «centri» indipendenti l'uno dall'altro: «Quando si trattò l'argomento delle funzioni dei centri, la prima volta parlò soltanto di tre centri: intellettuale, emozionale, motore, e cercò di farci distinguere queste funzioni, trovare degli esempi, e così via. Solo in seguito aggiunse il centro istintivo, parlandone come di una macchina indipendente e autosufficiente, poi il centro sessuale […]. Durante le prime conversazioni sui centri, G. aggiungeva qualcosa di nuovo quasi ad ogni riunione. Come ho già detto, egli parlò prima di tre centri, in seguito di quattro, di cinque ed infine di sette centri» 13. il doppio segreto René Magritte: Il doppio segreto. Ma per risolvere il problema di questa molteplicità di centri, spesso in contrasto tra di loro, occorre adottare tutta una serie di azioni atte a favorire il risveglio (cioè quello che Gurdjieff chiama propriamente «il lavoro»), per trovare cioè un particolare stato di coscienza superiore: «Il nostro scopo era quello di diventare uomini già molto diversi dagli uomini comuni grazie ad una certa conoscenza di noi stessi, grazie alla comprensione della nostra posizione sulla scala delle possibili realizzazioni e grazie all'acquisizione, dentro di noi, d'un centro di gravità permanente. Questa espressione, che veniva usata spesso, significava che, per noi, l'idea d'acquisire l'unità, la coscienza, l'io permanente e la volontà, cioè l'idea del nostro sviluppo, sarebbe diventata un giorno più importante, ai nostri occhi, di ogni altro interesse. Allora avremmo avuto dentro di noi il nostro "angelo custode" e avremmo compreso la natura di questo personaggio del catechismo per bambini» 14. «Il lavoro su di sé, correttamente condotto, comincia dalla creazione di un centro di gravità permanente. Quando un centro di gravità permanente è stato creato, tutto il resto, subordinandosi ad esso, si organizza a poco a poco. La domanda si riassume dunque così: a partire da che cosa e come un centro di gravita può essere creato? Ed ecco la risposta che possiamo dare: solo la giusta attitudine di un uomo nei riguardi del lavoro, nei riguardi della scuola, il suo giusto apprezzamento del valore del lavoro e la sua comprensione della meccanicità e della assurdità di tutto il resto, possono creare in lui un centro di gravita permanente» 15. Si può già intuire quali possano essere le implicazioni di una tale «filosofia» applicata alla vita reale. Ma per non trarre conclusioni affrettate, meglio approfondire ulteriormente. Assai interessante è l'intervista che il già citato Denis Saurat fece a Gurdjieff durante una visita al Priorato nel 1923, e che venne pubblicata nel 1933 sulla Nouvelle Revue Française (ricordiamo ancora che Saurat nutriva una certa simpatia nei confronti di Gurdjieff): «- Denis Saurat: Quali risultati si propone di ottenere qui? - Gurdjieff: Donare la salute fisica, ampliare l’intelligenza, sottrarre la gente alla sua routine. - Denis Saurat: Ha già ottenuto per qualcuno i risultati che si propone di ottenere? - Gurdjieff: Sì, in quattro o cinque anni, alcuni discepoli sono arrivati alla mèta. - Denis Saurat: Sa che molti di loro sono ridotti all’orlo della disperazione? - Gurdjieff: Sì, c’è qualcosa di sinistro in questa casa: è necessario. - Denis Saurat: Hanno l'ambizione di diventare immortali? - Gurdjieff: Tutti hanno ambizioni, pochi le soddisfano. (Sardonico). Ciascuno possiede un io e una essenza. Molti vorrebbero trasferire il loro io nella loro essenza e cosi diventare immortali. - Denis Saurat: Qual'è lo scopo di questo lavoro fisico? E deve durare a lungo? (Gli inglesi avevano molto insistito perché gli facessi questa domanda). - Gurdjieff: Lo scopo è quello di renderli padroni del mondo esteriore. È soltanto una fase temporanea. - Denis Saurat: Cerca di dar loro poteri occulti? - Gurdjieff: Sì, cerco di dar loro tutti i poteri. Non c'è differenza tra i poteri occulti e gli altri. Gli occultisti moderni hanno torto. - Denis Saurat: Lei non appartiene ad una scuola? - Gurdjieff: No, siamo un gruppo di amici. Circa trent'anni fa, una dozzina di noi ha trascorso parecchio tempo nell'Asia centrale, e abbiamo ricostituito la dottrina: per mezzo di tradizioni orali, dello studio di antiche usanze, di canti popolari e anche di certi libri. La dottrina è sempre esistita, ma spesso la tradizione è stata spezzata. Nell'antichità alcuni gruppi, alcune caste la conoscevano. Ma era incompleta: gli antichi hanno fatto troppa metafisica, e la loro dottrina era troppo astratta. - Denis Saurat: Perché lei è venuto in Europa? - Gurdjieff: Perché voglio aggiungere allo spirito mistico orientale lo spirito scientifico occidentale. Lo spirito orientale è nel vero, ma soltanto nelle sue tendenze e nelle sue idee generali. Lo spirito occidentale è nel vero con i suoi metodi e le sue tecniche. Ma i metodi occidentali sono validi nella storia, nell'osservazione. Io desidero creare un tipo di saggio che unisca allo spirito dell'Oriente le tecniche dell'Occidente. - Denis Saurat: Esistono già saggi di questo genere? - Gurdjieff: Si, esistono alcuni sapienti europei che hanno raggiunto questo risultato. - Denis Saurat: A parte le questioni di metodo, lei insegna una dottrina positiva? - Gurdjieff: Sì. Pochi esseri umani hanno un'anima. Nessuno ha un'anima, alla nascita. L'anima va acquisita. Coloro che non ci riescono muoiono: gli atomi si disperdono, e non rimane nulla. Alcuni si danno un'anima parziale, e allora subiscono una specie di reincarnazione che permette loro di progredire. E, infine, un piccolo numero d'uomini riesce ad avere un'anima immortale. Ma sono pochissimi. In generale coloro che sono riusciti ad ottenere qualcosa non hanno ancora altro che un'anima parziale. - Denis Saurat: Crede al libero arbitrio? (Né l'inteprete né Gurdjieff sembrano sapere cosa sia il libero arbitrio. Le mie spiegazioni provocano questa risposta di Gurdjieff:) Gurdjieff: Ciascuno fa ciò che vuole. Nulla può impedirlo. Ma gli uomini non sanno volere. Gurdjieff ha modi straordinariamente cortesi. Durante questa conversazione non dà assolutamente l'impressione di essere un ciarlatano. Sembra che cerchi di spiegarsi nel modo più razionale possibile e non si rifiuta ad alcuna domanda. La sua ferocia sembra essersi trasformata in forza. Gli domando se è ancora in rapporto con gli amici che hanno ricostituito la dottrina. Risponde che ne vede ancora tre o quattro. "Che fanno"? "Esercitano professioni diverse". "Insegnano"? "No, Gurdjieff è il solo che insegna. Questa è la sua professione". I discepoli aggiungono che si è definito come un dispensatore d'energia solare, cosa che non pretendono di capire. Esiste un Dio? Sì, e Gurdjieff è in rapporto con lui più o meno come un ministro molto indipendente, ostinato e permaloso nel confronti del suo re. Le donne, dicono, non hanno una reale possibilità di acquisire un'anima, se non attraverso il contatto e l'unione sessuale con un uomo» 16. prima parte terza parte banner centro culturale san giorgio Note 2 Cfr. L. Pauwels, Monsieur Gurdjieff, Ed. Mediterranee, 1972, pagg. 28-29. Aggiungiamo qualche ulteriore precisazione su alcuni di questi personaggi. Di Aldous Huxley è sicuro che avesse avuto almeno un certo interesse per l'Insegnamento, ma non è chiaro se vi si fosse dedicato in maniera sistematica. La signora Cechov era la moglie del celebre scrittore e drammaturgo russo Anton Cechov. Katherine Mansfield (1888-1923) era la famosa scrittrice di origine neozelandese e Alfred Orage (1873-1934), il suo editore (fondatore di The New Age, un’importante rivista letteraria). René Daumal (1908-1944) fu uno scrittore francese dedito all'occulto, noto per essere stato uno degli artefici della rivista Le Grand Jeu. 3 Cfr. P. D. Ouspensky, Frammenti di un insegnamento sconosciuto, Astrolabio, 1976, pag. 27. 4 Ibid., pag. 28. 5 Ibid., pagg. 157-158. 6 Cfr. L. Pauwels, op. cit., pagg. 108-110. 7 Ibid., pagg. 111-112. 8 Ibid., pagg. 112-113. 9 Cfr. P. D. Ouspensky, op. cit., pag. 39. 10 Ibid., pag. 162. 11 Ibid., pagg. 62-63. 12 Ibid., pag. 69. 13 Ibid., pagg. 64-65. 14 Cfr. L. Pauwels, op. cit., pag. 93. 15 Cfr. P. D. Ouspensky, op. cit., pagg. 287-288. 16 Cfr. L. Pauwels, op. cit., pagg. 165-167.LA QUARTA VIA, IL «LAVORO» SU DI SÉ, LE DANZE SACRE E LA VITA AL PRIORATO Secondo Gurdjieff gli uomini da sempre hanno intrapreso tre vie per acquisire l'immortalità, ciascuna però incompleta: la via del fachiro, la via del monaco e la via dello yogi. fachiro«La via del fachiro è quella della lotta con il corpo fisico, è la via del lavoro sulla prima stanza ed è lunga, difficile e incerta. Il fachiro si sforza di sviluppare la volontà fisica, il potere sul corpo. Egli vi riesce attraverso terribili sofferenze, torturando il corpo. Tutta la via del fachiro è fatta di esercizi fisici incredibilmente penosi […]. Se non cade ammalato o non muore, si sviluppa in lui ciò che può essere chiamato volontà fisica ed egli raggiunge allora la quarta camera, vale a dire la possibilità di formare il quarto corpo. Ma le altre sue funzioni, emozionali e intellettuali, rimangono non sviluppate. Egli ha conquistato la volontà, ma non possiede niente cui applicarla, non può farne uso per acquistare la conoscenza o perfezionare se stesso. In generale, è troppo vecchio per cominciare un lavoro nuovo. Ma dove vi sono scuole di fachiri, si trovano pure scuole di yogi. Generalmente gli yogi non perdono di vista i fachiri. E allorché un fachiro raggiunge ciò a cui aspirava, prima di essere troppo vecchio, essi lo prendono in una delle loro scuole, dove per prima cosa lo curano e ricreano in lui il potere di movimento, dopo di che incominciano ad istruirlo. Un fachiro deve imparare di nuovo a parlare e a camminare come un bimbo piccolo. Ma egli possiede ora una volontà che ha superato difficoltà incredibili e che potrà aiutarlo a superare le difficoltà che l'attendono ancora nella seconda parte del suo cammino, allorché si tratterà di sviluppare le sue funzioni intellettuali ed emozionali». arme09m-khor-virap-monastero.jpg«La seconda è quella del monaco. È la via della fede, del sentimento religioso e del sacrificio. Un uomo che non abbia fortissime emozioni religiose e una immaginazione religiosa molto intensa non può diventare un "monaco" nel vero senso della parola. Pure la via del monaco è molto dura e molto lunga. Il monaco passa degli anni, decine di anni, a lottare contro sé stesso, ma tutto il suo lavoro è concentrato sulla "seconda stanza", sul secondo corpo, ossia sui sentimenti. Sottomettendo tutte le altre emozioni a una sola emozione, la fede, egli sviluppa in sé stesso l'unità, la volontà sulle emozioni, e per questa via egli raggiunge la quarta stanza. Ma il suo corpo fisico e le sue capacità intellettuali possono restare non sviluppate. Per essere in grado di servirsi di ciò che egli avrà raggiunto, dovrà coltivarsi fisicamente e intellettualmente. Questo non potrà essere condotto a buon fine se non mediante nuovi sacrifici, nuove austerità, nuove rinunce. Un monaco deve ancora diventare uno yogi e un fachiro. Rarissimi sono coloro che arrivano così lontano; più rari sono ancora coloro che superano tutte le difficoltà. La maggior parte muoiono prima o non diventano "monaci" che in apparenza». yogi«La terza via è quella dello yogi. È la via della conoscenza, la via dell'intelletto. Lo yogi lavora sulla "terza stanza" per arrivare a penetrare nella quarta con i suoi sforzi intellettuali. Lo yogi riesce a raggiungere la "quarta stanza" sviluppando il suo intelletto, ma il suo corpo e le sue emozioni restano da sviluppare e, come il fachiro e il monaco, egli è incapace di trarre profitto da ciò che ha realizzato. Egli sa tutto, ma non può fare nulla. Per diventare capace di fare deve conquistare il dominio sul suo corpo e sulle sue emozioni, ossia sulla prima e sulla seconda stanza. Per riuscirvi, deve rimettersi al lavoro ed egli non otterrà alcun risultato se non con degli sforzi prolungati. Però in questo caso ha il vantaggio di comprendere la sua posizione, di conoscere ciò che gli manca, ciò che deve fare e la direzione da seguire. Ma, come sulla via del fachiro e del monaco, rarissimi sono coloro che acquistano una tale conoscenza sulla via dello yogi, ossia raggiungono il livello in cui un uomo può sapere dove va. La maggior parte si arrestano ad un certo grado e non vanno oltre […]». Secondo Gurdjieff queste vie hanno notevoli inconvenienti: non garantiscono il risultato e inoltre richiedono una completa rinuncia alla propria vita. Ecco che allora propone come soluzione una «quarta via»: «Ma tutte le vie, la via del fachiro come le vie del monaco e dello yogi hanno un punto comune: tutte incominciano da ciò che vi è di più difficile, un cambiamento di vita totale, una rinuncia a tutto ciò che è di questo mondo. Un uomo che ha una casa, una famiglia, deve abbandonarle, deve rinunciare a tutti i piaceri; attaccamenti e doveri della vita, e partire per il deserto, entrare in un monastero o in una scuola di yogi. Fin dal primo giorno, dai primi passi sulla via egli deve morire al mondo; soltanto così egli può sperare di raggiungere qualcosa su una di queste vie. Per cogliere l'essenza di questo insegnamento, è indispensabile comprendere che le vie sono gli unici metodi che possono garantire lo sviluppo delle possibilità nascoste dell'uomo. Ciò mostra d'altronde come un tale sviluppo sia raro e difficile. Lo sviluppo di queste possibilità non è una legge. La legge per l'uomo è una esistenza nel cerchio delle influenze meccaniche, è lo stato di "uomo macchina". La via dello sviluppo delle possibilità nascoste è una via contro la natura, contro Dio. Ciò spiega le difficoltà e il carattere esclusivo delle vie. Esse sono ardue e strette. Ma al tempo stesso nulla potrebbe esser raggiunto senza di esse. Nell'oceano della vita ordinaria, e specialmente della vita moderna, le vie sono un fenomeno piccolo, appena percettibile, che, dal punto di vista della vita stessa, non ha la minima ragione d'essere. Ma questo piccolo fenomeno contiene in sé stesso tutto ciò di cui l'uomo può disporre per lo sviluppo delle sue possibilità nascoste. Le vie si oppongono alla vita di tutti i giorni, basata su altri principî e assoggettata ad altre leggi. In ciò consiste il loro potere e il loro significato. In una vita ordinaria, per quanto colma di interessi filosofici, scientifici, religiosi o sociali, non vi è nulla e non può esservi nulla che offra le possibilità contenute nelle vie. Infatti, esse conducono o potrebbero condurre l'uomo all'immortalità. La vita mondana, anche la più riuscita, conduce alla morte e non potrebbe condurre a nient'altro. L'idea delle vie non può essere compresa, se si ammette la possibilità di un'evoluzione dell'uomo senza il loro aiuto […]. Infine dall'"occultismo" o dallo "spiritismo" non c'è altro da aspettarsi che qualche ingenua esperienza. E la situazione sarebbe veramente disperata se non esistesse un'altra possibilità, quella di una quarta via». «La quarta via non richiede che ci si ritiri dal mondo, non esige la rinuncia a tutto ciò che formava la nostra vita. Essa comincia molto più lontano che non la via dello yogi. Ciò significa che bisogna essere preparati per impegnarsi sulla quarta via e che questa preparazione deve essere acquisita nella vita ordinaria, essere molto seria e abbracciare parecchi aspetti differenti. Inoltre un uomo che vuole seguire la quarta via deve riunire nella sua vita condizioni favorevoli al lavoro, o che in ogni caso non lo rendano impossibile. Infatti, bisogna convincersi che sia nella vita esteriore che nella vita interiore di un uomo, certe condizioni possono costituire per la quarta via barriere insormontabili. Aggiungiamo che questa viail lavoro di gurdjieff, contrariamente a quella del fachiro, del monaco e dello yogi, non ha una forma definita. Prima di tutto essa deve essere trovata. È la prima prova. Ed è difficile, poiché la quarta via è ben lontana dall'essere conosciuta quanto le altre tre vie tradizionali. C'è molta gente che non ne ha mai sentito parlare e altri che negano semplicemente la sua esistenza o anche la sua possibilità. Tuttavia, l'inizio della quarta via è ben più facile dell'inizio delle vie del fachiro, del monaco e dello yogi. È possibile seguire la quarta via e lavorare su di essa rimanendo nelle condizioni abituali di vita e continuando il lavoro usuale, senza rompere le relazioni che si avevano con la gente, senza abbandonare nulla. Anzi, le condizioni di vita nelle quali un uomo si trova quando inizia il lavoro - dove il lavoro, per così dire, lo sorprende - sono le migliori possibili per lui, perlomeno all'inizio. Infatti, queste condizioni gli sono naturali. Esse sono quell'uomo stesso, poiché la vita di un uomo e le sue condizioni corrispondono a ciò che egli è. La vita le ha create sulla sua misura; di conseguenza ogni altra condizione sarebbe artificiale e il lavoro non potrebbe, in questo caso, toccare contemporaneamente tutti i lati del suo essere. Così, la quarta via tocca tutti i lati dell'essere umano simultaneamente. È il lavoro sulle tre camere contemporaneamente […]. La quarta via differisce dunque dalle altre in quanto la sua principale richiesta è una richiesta di comprensione. L'uomo non deve fare nulla senza comprendere - salvo a titolo di esperienza, sotto il controllo e la direzione del suo maestro. Più un uomo comprenderà quello che fa, più i risultati dei suoi sforzi saranno validi. È un principio fondamentale della quarta via. I risultati ottenuti nel lavoro sono monastero armeniaproporzionali alla coscienza che si ha di questo lavoro. La "fede" non è richiesta su questa via; al contrario, la fede di qualsiasi tipo costituisce un ostacolo. Sulla quarta via un uomo deve assicurarsi da sé della verità di ciò che gli viene detto. E fin quando non avrà acquisito questa certezza, non deve fare nulla. Il metodo della quarta via è il seguente: se si comincia un lavoro su una camera, un lavoro corrispondente deve essere intrapreso simultaneamente sulle altre due; ossia, mentre si lavora sul corpo fisico, bisogna lavorare simultaneamente sul pensiero e sulle emozioni; lavorando sul pensiero, bisogna lavorare sul corpo fisico e sulle emozioni; mentre si lavora sulle emozioni, occorre lavorare sul pensiero e sul corpo fisico. Ciò che permette di riuscire è la possibilità, nella quarta via, di fare uso di un sapere particolare, inaccessibile nelle vie del fachiro, del monaco e dello yogi. Questo sapere rende possibile un lavoro simultaneo nelle tre direzioni. Tutta una serie di esercizi paralleli sui tre piani: fisico, mentale ed emozionale, servono a questo scopo. Inoltre, nella quarta via è possibile individualizzare il lavoro di ciascuno; vale a dire, ogni persona deve fare solo ciò che gli è necessario e nulla che sia inutile per lui. Infatti, la quarta via fa a meno di tutto il superfluo che si è mantenuto per tradizione nelle altre vie. Così, allorché un uomo raggiunge la volontà mediante la quarta via, egli può servirsene, poiché ha acquistato il controllo di tutte le sue funzioni fisiche, emozionali ed intellettuali. Egli ha risparmiato per giunta molto tempo con questo lavoro simultaneo e parallelo sui tre lati del suo essere. La quarta via è talvolta chiamata la via dell'uomo astuto. L'"uomo astuto" conosce un segreto che il fachiro, il monaco e lo yogi non conoscono. In che modo l'"uomo astuto" abbia appreso questo segreto - non si sa. Forse l'ha trovato in qualche vecchio libro, forse l'ha ereditato, forse l'ha comperato, forse l'ha rubato a qualcuno. Fa lo stesso. L'"uomo astuto" conosce il segreto, e con il suo aiuto supera il fachiro, il monaco, lo yogi» 17. Così esposta la Quarta Via sembra in qualche modo seducente, ma vedremo più avanti che le cose non stanno affatto così. Gurdjieff non si limitava però ad insegnare ai suoi discepoli questa specie di filosofia, ma nei suoi corsi al Priorato dava loro anche una serie di esercizi pratici da svolgere in gruppo: auto-osservazione, movimenti particolari e a volte delle vere e proprie danze, utili per ottenere il «ricordo di sé» e quindi il risveglio. Tutto questo avveniva costringendo il corpo e la mente ad andare contro le proprie abitudini e inclinazioni. Per far conoscere la sua attività Gurdjieff, al suo arrivo in Occidente, organizzò tutta una serie di incontri pubblici dove venne data una dimostrazione di queste «danze sacre», con le relative spiegazioni, in modo da attrarre nuovi adepti. L'impressione che questi eventi ebbero sull'élite intellettuale europea e americana fu notevole e la curiosità spinse molti a lasciare la propria attività per intraprendere l'Insegnamento. Le cronache che riportano questi eventi sono molto eloquenti: «Nell'aprile del 1924, a New York, Raymond G. Carroll, un giornalista del New Evening Post, segnalava che la prima dimostrazione americana dell'Istituto Gurdjieff era stata data da un gruppo di discepoli venuti da Fontainebleau e diretti dal professor Gurdjieff in persona, in una sala del West End di New York. E scriveva: "All'inizio ci, sono state danze eseguite da un gruppo d'uomini e di donne vestiti di costumi molto ampi e calzati di morbidi sandali. Era uno spettacolo veramente fantastico, perché ciascuno danzava in modo diverso. Un'orchestra, diretta da un uomo di nome Hardman (evidente corruzione di Hartmann) predominavano i suoni di un tamburo. I movimenti erano simbolici, ma non sensuali, poiché sembra che ci troviamo di fronte a manifestazioni di un culto nel quale non figura affatto la sensualità. È impossibile descrivere queste danze, che sembrano appartenere alle antiche religioni. Una signora ha spiegato che un tempo le danze avevano lo scopo di fare compiere all'essere autentici atti di grazia di lode o di supplica. A questo proposito ci è stata presentata "la danza vorticosa del derviscio", che potrebbe essere un numero sensazionale del circo Barnum & Bailey. Gurdjieff dirigeva i danzatori; dava loro il segnale di inizio agitando le braccia, e li interrompeva bruscamente. Allora i danzatori conservavano l’equilibrio nella posizione in cui li aveva fermati il loro capo, come se fossero statue di legno. Sembravano sotto l'incantesimo di un potere ipnotico. La musica è una specie di jazz spinto all'estremo. Le armonie e le melodie sono state trascritte da Hardman (de Hartmann) secondo le indicazioni di Gurdjieff, che le ha imparate a memoria dopo averle ascoltate in vari monasteri e presso varie sette dell'Oriente, durante la sua "ricerca della verità!". Gurdjieff afferma che queste musiche risalgono alla più remota antichità e che sono state tramandate dalle iscrizioni di certi templi. La conclusione del programma era dedicata ad una dimostrazione di vari trucchi (per metà trucchi, per metà fenomeni autentici) che derivano da cerimonie religiose e che sono fondati soprattutto sull'ipnotismo e sul magnetismo». danze sacre - gurdjieff Sopra: danze sacre gurdjieffiane. In questo periodo, l'Insegnamento di Gurdjieff esce quindi dalle ristrettissime cerchie di iniziati entro cui era rimasto fino ad allora, come racconta Pauwels. «Così, per mezzo delle singolari manifestazioni pubbliche di Parigi e di New York, si accendeva l'attenzione degli intellettuali francesi e americani. Intanto, Ouspensky continuava a Londra una serie di conferenze sulle teorie e sui metodi appresi da Gurdjieff, che attiravano scrittori, artisti, psicologi e gente del bel mondo. L'intelligenzia occidentale, in poco più di un anno, era stata letteralmente inquietata da Gurdjieff. Le danze e i movimenti erano soltanto l'aspetto esteriore del lavoro che veniva compiuto nel Priorato d'Avon. Avevano fatto di tutto per battere la grancassa, attorno a questi esercizi, per commentarli in modo ambiguo e confuso, per "mettere la pulce nell'orecchio". In effetti, si trattava soltanto di "mettere la pulce nell'orecchio". A Gurdjieff importava poco il successo materiale, e aveva organizzato le sue "sedute" senza badare a spese. Durante le due ore della dimostrazione, nel teatro degli Champs Elysées scorreva una fontana di profumi. Nel 1917, Gurdjieff aveva rinunciato a lavorare in segreto in compagnia di pochi discepoli reclutati con la massima cura. Aveva deciso di turbare lo spirito occidentale, assopito tra gli innumerevoli conformismi, anche a costo di organizzare una specie di parata da circo equestre, anche a costo di impugnare il megafono dell'imbonitore. Aveva deciso, per qualche tempo, di compiere una azione provocatoria. Certamente, come dice Ouspensky, dietro quelle manifestazioni clamorose c'era ancora la stessa ricerca esoterica dei tempi dei viaggi in Asia e dell'Insegnamento clandestino nella casetta di Essentuki. Ma era cambiato il metodo, diventato la caricatura d'una ricerca che sembra esigere, invece, il segreto. Spesso il segreto e l'imbonimento si mescolavano, nelle azioni di Gurdjieff, provocando una grande confusione tra i suoi vecchi discepoli e incantando un gran numero d'intellettuali occidentali che i modi della conoscenza della civiltà moderna, alla fine della guerra, lasciavano tuttora assetati. Io ho praticato certi movimenti identici a quelli che furono presentati al grande pubblico intellettuale di Parigi e di New York a quell'epoca. E so quali sforzi richiedevano. Sono il risultato d'una specie di crocifissione dell'essere. Immaginate di compiere, con ciascuna delle vostre membra, movimenti che si contraddicono tra loro. Questo è già molto difficile, e presuppone una certa padronanza del corpo. Immaginate che, nello stesso istante, per dare un ritmo a questi movimenti, vi dedichiate a un calcolo mentale estremamente complicato e che ripugna alla vostra conoscenza dell'aritmetica comune (un calcolo in cui uno più uno fa tre, due più due fa cinque, tre più tre fa sette con addizioni e sottrazioni su questa base assurda); e il minimo sbaglio rischia di distruggere l'insieme della coreografia. Immaginate, infine, che nello stesso istante tutte le vostre facoltà sentimentali debbano essere fissate su un dato tema di cui dovete provare, a fondo, il valore emotivo (dite, per esempio, dentro di voi: "Mio Dio, abbi pietà"!, e sentite ciò che dite) e avrete una visione approssimativa del "lavoro" rappresentato da quelle danze, accompagnate da una musica di cui bisogna interpretare ogni singola nota, secondo i riferimenti alle più alte tradizioni religiose, come simbolo d'una delle tante situazioni dell'essere nel cosmo. Uscivamo da quelle sedute fiaccati e stranamente liberati dal nostro io comune, resi straordinariamente permeabili a "qualcosa d'altro", e come pervasi da una libertà divina. Eravamo, per essere esatti, letteralmente disumanizzati. Conosco una donna che non "riconosceva" più il marito quando tornava da una di queste "sedute" e, come se fosse abbandonata, come se fosse vedova, andava piangere in camera sua, poi tornava indietro e sbirciava dalla fessura della porta, aspettando che il marito "ritornasse" […]. Io volevo solo far capire , in questa sede, che l’interesse suscitato dagli spettacoli di Parigi e di New York non era causato soltanto dal carattere insolito delle danze che venivano presentate. Gli spettatori più intelligenti intuivano, al di là di quelle danze, un metodo di atomizzazione dei fondamenti della psicologia classica e una clamorosa testimonianza di rivolta contro quella che noi, in Occidente, chiamiamo abusivamente "la persona umana", è questo che destava la curiosità appassionata di tanti spiriti elevati verso ciò che accadeva al Priorato di Avon» 18. In rete vi sono vari filmati che mostrano i movimenti e le «danze sacre» di Gurdjieff (sacre perché Gurdjieff affermava di averle apprese in alcuni monasteri dell'Oriente). In effetti, alcune di queste possono essere anche suggestive dal punto di vista coreografico, ma per chi le compie lo sforzo è immane. Qui ne presentiamo solo qualcuna per renderne l'idea, presa da un estratto del film di Peter Brook intitolato Meetings With Remarkable Men: VIDEO: Danze sacre Gurdjieff (dal film di Peter Brook) https://www.youtube.com/watch?v=UKPwZqUUrQo Ancora più dettagliata è la testimonianza di Frances Rudolph, giovane americana che, dopo gli studi al college, nei primi anni '50 assieme alla sua amica Patricia Maguire entrò nei gruppi di Gurdjieff (poco dopo la morte del «maestro», sotto la direzione della signora de Salzmann). (N.B. : i nomi dei vari personaggi sono nomi di fantasia): priorato di fontainebleau«Non riesco a ricordare come s'insegna "l'esercizio della sensazione", comunque quello fu il mio lavoro del mese di giugno e di tutta l'estate seguente. È chiaro che l'insegnante era la signora Blank. Gli esercizi cominciarono poco dopo l'incidente nella sua camera da letto. (Lasciatemi dire, per spiegare questa sorprendente perdita di memoria, che io non sono né distratta né smemorata. C'è un'altra causa che ho già ricordato, e quella causa si faceva più forte ogni volta che facevo gli "E.S.", o esercizi di sensazione.) L'E.S. costituiva, insieme ai movimenti, ciò che veniva chiamato lavoro. V'erano alcuni aspetti minori dell'E.S., come fissare l'attenzione su una certa parte del corpo, per esempio, "avere la sensazione" del braccio destro o del braccio sinistro. C'erano anche numerosi esercizi preparatori, come quello di rendersi conto, ogni volta che si entrava dalla porta. Gli esercizi di questo tipo erano innumerevoli. Ma avevano tutti lo stesso scopo: giungere a quel grado di "attenzione" che era necessario per fare gli importantissimi E.S. Importantissimi, in realtà, perché, secondo me, erano uno dei mezzi più efficaci di autoipnotismo. Poiché non sapevo assolutamente nulla di quella scienza che Gurdjieff chiamava "Mehkeness", e poiché avevo commesso il terribile errore di non leggere mai seriamente quello che diceva in proposito (e aveva molte cose da dire), feci l'E.S. quasi quotidianamente, spesso anche due volte al giorno, dal maggio al settembre 1951, e dal gennaio 1952 al gennaio 1953. Ho smesso quando mi sono resa conto di stare per morire. Contemporaneamente all'educazione delle sensazioni avevamo incominciato anche i movimenti. Una volta la settimana, andavamo alla Sala Pleyel dove, con le gambe incrociate sul pavimento, la gamba destra ripiegata sulla sinistra, il dorso e la testa bene eretti, guardando dritto davanti a noi, le mani sulle ginocchia, stavamo seduti il più possibile immobili, in venticinque file di otto. Ogni volta riprendevamo lo stesso posto. Per dieci o quindici minuti tenevamo le gambe incrociate, facendo l'educazione delle sensazioni, come preparazione ai movimenti. (Non poteva esserci una preparazione migliore ai movimenti che non avremmo potuto eseguire se fossimo stati in uno stato di coscienza normale.) L'educazione delle sensazioni consisteva in una decontrazione totale del braccio destro, poi della gamba destra, poi della gamba sinistra edanze gurdjieffiane del braccio sinistro, e poi del collo, della testa, della schiena e di tutto il corpo. Quando si decontraeva ogni parte del corpo, a turno, sempre da destra a sinistra, si concentrava l'attenzione su di essa. Quando non si riusciva più a continuare, si spostava l'attenzione sulla parte seguente. Comincio con il braccio destro. Lo sento. Sono più là che in qualsiasi altra parte del mio corpo. Mi sforzo di spingere la mia coscienza dai muscoli fino al midollo delle ossa. Provo, provo, provo, ma fingendo sempre di non farlo... una lotta disperata, in cui mi è proibito lottare. Quando sono scesa il più profondamente possibile nel mio braccio, e posso avere una sensazione eguale dalla spalla fino alla punta delle dita, allora, sempre cercando di mantenere questa sensazione, tento di aggiungervi la sensazione della gamba destra, e via di seguito, fino a quando avrò in tutto il mio corpo una sensazione equilibrata, distribuita in modo eguale. Ecco la descrizione della tecnica dell'E.S. I risultati potevano essere soltanto provati, e per arrivare a questo sono necessari mesi e mesi di lavoro, ma non consiglierei a nessuno di tentare. Nelle lezioni di movimento, l'E.S. si faceva sempre da seduti, con le gambe incrociate per terra, ma quella posizione non era obbligatoria. Lo si poteva fare anche in una comodissima poltrona. Era necessario soltanto assumere ogni volta la stessa posizione, mantenere dorso e testa bene eretti, guardare davanti a sé, senza chiudere gli occhi e, sempre e soprattutto, andare da destra a sinistra, cioè in senso contrario alla circolazione del sangue. La classe dei primi movimenti in cui entrai, doveva lavorare almeno da un anno. Era diretta dalla signora Blank. Come un anatroccolo malleabile, mi agitavo e mi sforzavo invano di fare come gli altri. La posizione a gambe incrociate mi sembrava abbastanza atroce. Tutti i miei muscoli indolenziti imploravano di potersi muovere. Il mio corpo era madido di sudore, il mio volto si contorceva, i miei occhi si riempivano di lacrime, mentre lottavo per restare immobile. In quanto ai movimenti, i miei tentativi d'eseguirli erano grotteschi. Non riuscivo a ricordare una serie rapida se non con la più grande difficoltà. Ogni movimento era distinto da un nome o da un numero, come "i primi obbligatori", "i secondi obbligatori", "il conto", "la preghiera", "il numero due", "il numero quattro", "il numero ventidue" e cosi via. Erano tutti accompagnati da una musica speciale. Spesso contavamo a voce alta, o dicevamo delle parole su di un certo ritmo. La prima volta che ci fecero ripetere delle parole mentre eseguivamo i movimenti, qualcosa si ribellò dentro di me. Non potevo pronunciare parole di cui non comprendevo il significato. Le parole erano qualcosa di questo genere: "Voglio lavorare, obbedire, sopportare, soffrire, divenire". danze gurdjieff"Che cosa e perché"?, mi domandavo. Per me, era come pregare senza comprendere la preghiera. Per quel che ne so, potevo anche pregare il dio del male. Non potevo dire quelle parole. Facevo soltanto i movimenti che potevo fare (e durante tutto il mese di giugno furono movimenti solo. con i piedi o con le mani, o solo con la testa), mai tutti e tre insieme. Non volevo parlare. Quando dissi a Pat ciò che provavo pronunciando parole che non capivo, lei mi guardò con, disprezzo, come se soltanto un'idiota potesse tormentarsi per ciò che non poteva comprendere, quando era evidente che una macchina non può comprendere tutto. Per prima cosa, era necessario cambiare In seguito, avrei compreso. Ma questa non é forse fede? Avevo letto che, nella quarta via, la fede non era necessaria. A quell'epoca, ero soltanto un'esordiente, nei, movimenti, poiché li facevo da poco più di un mese. Più tardi, l’anno dopo , dovevo perdere tutti gli scrupoli che mi impedivano di non fare ciò che non capivo. L'anatroccolo goffo e sgraziato si era trasformato in un adepto capace di eseguire i movimenti più complicati, su ritmi difficili, calcoli e successioni di parole in ordine diretto o rovesciato. Non avrei mai immaginato che io, Frances, alla quale il mondo dei numeri sembrava vietato per sempre, avrei saputo contare 1 2 3 4 – 4 3 2 1 – 3 4 5 6 - 6 5 4 3 – 5 6 7 8 – 8 7 6 5 – 7 8 9 10 – 10 9 8 7 – 9 10 11 12 – 12 11 10 9, e via di seguito, facendo contemporaneamente movimenti con le braccia, con le gambe e con la testa... Ma grazie alle condizioni particolari che. regnavano nelle classi di movimenti, come un autentico derviscio riuscivo a compiere il miracolo di muovermi e di contare; e nella mia classe tutti erano già cosi. E quella classe non era altro che un asilo infantile. Vorrei cercare di fare una descrizione completa dei movimenti, che sono molto interessanti, ma benché li abbia annotati tutti e li possa leggere, sento che non potrei spiegarli senza l'aiuto di diagrammi o di fotografie, o, meglio, di film. Comunque, anche un film, come quello girato da Zuber, dà un’idea del tutto insufficiente di ciò che sono i movimenti. Lo schermo non può rendere l'atmosfera del luogo in cui i movimenti vengono presentati: un’atmosfera creata da file e file di persone ipnotizzate che si muovono avanti e indietro, verso destra e verso sinistra, circolarmente, come guidate da un solo corpo, da un solo cuore, da un solo cervello, quello del maestro che le ha fatte precipitare nel sonno e che le ha addestrate a recitare per lui. Agli estranei che osservavano quei movimenti, coloro che vi prendono parte devono apparire, per lo meno, estremamente eccentrici. Comunque molti movimenti sono assai belli e, presi come danze, gradevoli da eseguire. Gli insegnanti li eseguivano tutti con una grazia ed una bravura meravigliose» 19. Ma come si svolgeva la vita al Prieurè? Si può farsene un'idea grazie anche ad un resoconto pubblicato nel 1924, un mese dopo gli eventi americani, sulla rivista newyorkese The Century. L'autore dello studio, G. E. Bechhofer, aveva conosciuto Gurdjieff già all'epoca di Tiflis. «Già a quell'epoca esigeva e otteneva un'obbedienza assoluta da ciascuno dei suoi allievi. Le sue parole facevano testo: regnava come un tiranno tra schiavi devoti... Mi sembra che non sia cambiato nulla dai giorni di Tiflis all'attuale magnificenza di Fointainebleau. L'iniziativa, adesso, è su di una scala enormemente più grande, il numero degli allievi è maggiore, si lavora su di un piano più esteso, e Ouspensky tiene lezioni semipubbliche che attirano all'Istituto molti estranei. Ma per chi, come me, ha conosciuto il piccolo Istituto di Tiflis, a Fointainebleau c'è ben poco di nuovo […]. gurdjieff Dopo molte ricerche, scoprì il Priorato d'Avon, nei pressi di Fontainebleau, a trenta miglia da Parigi. È una grande casa antica, dove aveva abitato, un tempo, una favorita reale, e più tardi l'avvocato di Dreyfus. La proprietà fu comprata appunto da quest'ultimo. È composta dal Priorato vero e proprio, grandi giardini e da parecchi ettari di bosco, e si trova in una magnifica valle, al limitare della foresta. La colonia vi si installò, mentre Gurdjieff si recava a Londra per ispezionare i discepoli raccolti da Ouspensky. Dovette far loro un effetto strano: parlava loro in un russo esitante ma imperioso, e li trattava con un evidente atteggiamento di superiorità. Tuttavia lo accettarono subito come l'esponente di un mondo psichico superiore, che viveva su di un piano di coscienza molto al di sopra di loro. Molti vendettero tutto ciò che possedevano, donarono il ricavato della vendita all'Istituto, e si prepararono a seguirlo a Fontainebleau. Tra loro, c'erano due psicanalisti che avevano una clientela molto vasta. Un editore abbandonò il suo lavoro, vendette la parte del giornale che possedeva e donò il ricavato alla causa 20. Altri fecero donazioni a seconda delle loro possibilità: in un paio di casi, si trattò di somme considerevoli. A piccoli gruppi emigrarono verso l'Istituto. Erano tutti convinti di sfiorare la soglia d'una nuova visione che li avrebbe innalzati al di sopra dei limiti della coscienza morale, erano certi di diventare esseri d'un ordine superiore. Così, alla fine del 1922, si aprì a Fontainebleau l'Istituto per lo sviluppo armonioso dell'Uomo, con sessanta o settanta discepoli. Di questi, circa la metà erano russi di Tiflis e di Costantinopoli, uomini, donne e bambini. Altri erano russi di Berlino e di Londra, rovinati dalla Rivoluzione; benché fossero attratti da tutte le cose mistiche, si rendevano conto che la vita nell'Istituto non era, probabilmente, meno comoda di quella degli emigranti russi. Quasi tutti gli altri erano inglesi. Se non ricordo male, le due sole francesi della colonia erano le mogli di un allievo inglese e di un allievo russo. Sembrava che nessun francese avesse raccolto l'appello della nuova legge. Gli abitanti di Avon accettavano l'Istituto come una fonte di introiti, ma ne parlavano come di una "gabbia di matti". Tanto fra gli inglesi quanto fra i russi predominavano le donne, quasi tutte del tipo "teosofico". Tra gli uomini, i più notevoli erano l'editore, i due psicanalisti e due funzionari. C'erano anche alcuni giovani, pazienti degli psicanalisti che avevano suggerito loro una visita all'Istituto […]. Poiché la via che conduce a questo risultato passa attraverso l'osservazione e la conoscenza di sé, Gurdjieff fa in modo che ciascuno possa osservarsi continuamente in condizioni variabili. Perciò obbliga i suoi intellettuali a svolgere duri lavori manuali, perché possano osservarsi durante questo sforzo insolito. Se un muratore entrasse a far parte della colonia del discepolo, probabilmente verrebbe invitato alla lettura, o costretto a non fare nulla, per potersi osservare in questa situazione insolita. Gurdjieff comincia con lo spezzare le vostre abitudini, cioè i più forti legami meccanici cui siete sottomessi. Dice che più l'abitudine è insignificante, più è difficile liberarsene. E ci riesce, mostrandovi le vostre abitudini particolari e rendendovene consapevoli. L'editore, tanto per darvi un esempio, era un fumatore inveterato. Gurdjieff gli vietò subito il tabacco. Se qualcuno esprime una preferenza per gli alimenti dolci, lo sottopone subito ad una dieta priva di zuccheri o gli dà cibi esclusivamente zuccherati, fino a quando quello si ammala. In questo modo e, naturalmente, anche con molti altri mezzi più sottili, Gurdjieff cerca d'insegnare ai suoi allievi come respingere le abitudini per diventare sempre più padroni di sé stessi. Quanto tempo occorre perché il discepolo raggiunga la padronanza di sé stesso, la conoscenza di sé e la percezione della quarta dimensione del suo essere? Dipende dalla capacità innata del soggetto e dalla misura in cui permette a Gurdjieff di aiutarlo. Bisogna abbattere tutte le barriere personali. Se un uomo è orgoglioso, Gurdjieff lo umilia deliberatamente davanti a tutti gli altri allievi. Se ha qualche affetto o qualche avversione particolare, deve distruggerli. C'è per esempio un uomo, all'Istituto, che, quando vi era entrato, non poteva sopportare la vista del sangue. Fu subito incaricato di uccidere gli animali destinati alla cucina. C'è. poi un altro metodo che Gurdjieff usa per favorire l’armonia dei centri: la danza. Cerca d'insegnare agli allievi come diventare coscienti del loro corpo e del loro spirito e, per mezzo degli esercizi ritmici e delle danze, essi imparano come corpo e spirito siano legati intimamente. È per questa ragione che l’Istituto dedica molto tempo ai balletti e alla danza di gruppo, come pure agli esercizi fisici. In sostanza, il primo scopo dell'Istituto è quello di spezzare le barriere artificiali della personalità. Allora diventa possibile sviluppare e armonizzare i vari centri mentali e fisici. I mezzi usati sono l'osservazione di sé, un corso pratico di danza, esercizi manuali e fisici, analisi psichiche d'ogni genere e una serie di test mentali e fisici applicati da Gurdjieff caso per caso. Sul plano della coscienza della quarta dimensione (noi viviamo sempre su! piano della terza dimensione) l'uomo armonizzato può continuare a svilupparsi, acquisendo il controllo dei nuovi centri psichici [...]. Per l'uomo della quarta dimensione, tutti i problemi sono chiari, perché il suo spirito è contemporaneamente cosciente della causa e dell’effetto. Per questa ragione, il suo potere sulle cose e sugli uomini è infinitamente superiore a quello del più potente tra gli uomini normali. Come possiamo noi, persone normali, giungere a questo stato straordinario? Possiamo giungervi osservando noi stessi nella solitudine della nostra stanza? No. Anzi, può essere pericoloso. Perché il tentativo di cambiare radicalmente il lavoro del proprio meccanismo mentale può produrre risultati imprevedibili: come se si cercasse di cambiare, diciamo, il funzionamento d'una macchina a combustione interna senza capirne nulla. È quindi necessario che il lavoro d'armonizzazione di sé venga intrapreso sotto lo sguardo d'un maestro che ha imparato, nelle scuole occulte dell’Oriente, a diagnosticare e a correggere i difetti di questa macchina umana. Questa, secondo Gurdjieff, è la ragione dell'esistenza dell'Istituto [...]. È forse utile illustrare l'attuazione pratica di queste idee descrivendo una giornata a Fontainebleau. I pensionanti si svegliano alle otto o alle nove. È un'ora piuttosto tarda, per una vita monacale, ma bisogna ricordare che si sono addormentati alle quattro o alle cinque del mattino. Secondo Gurdjieff, delle sette od otto ore di sonno abituali per un uomo normale, almeno la metà è sprecata nel pre-sonno, mentre il solo periodo che conta è quello del sonno profondo. È possibile ottenere subito il sonno profondo se ci si corica al momento estremo della stanchezza. Restereste sbalorditi nel vedere la nudità delle camere. I letti sono duri giacigli (parlo naturalmente di quelli dei coloni, non di quello di Gurdjieff), con due o tre coperte grossolane. C'è qualche fuoco acceso, ma i camini sono quasi inutilizzabili, e il combustibile scarseggia. Nei corridoi, qualche volta, ci sono uno o due bracieri accesi, ma il Priorato resta umido e freddo anche nei mesi più duri dell'anno. Qualche volta c'è un tappeto sul pavimento; due sedie barcollanti e un pezzo di specchio completano di solito l’arredamento della stanza. All'Istituto non si cercano le comodità. I due o tre occupanti della stanza indossano gli abiti che si erano tolti per dormire e scendono, ancora insonnoliti, per mettersi al lavoro. Alcuni devono curare i maiali, le mucche o le pecore o altri animali acquistati recentemente da Gurdjieff (fra parentesi, dobbiamo ricordare che qui gli animali non se la passano bene: può darsi che l'Istituto sappia dare il benessere fisico, morale e psichico agli esseri umani, ma non è in grado di tenere in buone condizioni gli animali), altri devono trasportare pietre da una parte all’altra della proprietà. Oppure, possono essere impegnati nella costruzione di un muro per un nuovo edificio ideato da Gurdjieff: un teatro, un bagno turco, o un nuovo porcile. Ci sono sempre edifici nuovi in corso di costruzione. Mi ricordo che, durante il soggiorno di Katherine Mansfield, Gurdjieff propose di costruire un ballatoio nella stalla, perché la scrittrice potesse sdraiarsi e respirare l'odore delle mucche che, ci assicurava, avrebbe potuto aiutarla a guarire dalla tubercolosi. Oppure, i discepoli possono venire incaricati di pulire le stalle o il pollaio. Oppure debbono tagliare gli alberi, o riparare una fontana. Uno di loro può essere scelto per fare lo sguattero o il cameriere del refettorio. Le donne hanno un loro refettorio, e vi lavorano a turno [...]. Finalmente, a mezzogiorno, c'è il pranzo. I lavoratori si mettono in fila e vanno al refettorio. Il pasto è composto da un solo piatto: una minestra con un po' di farina d'avena, servita in abbondanza. Quando ho mangiato al Priorato, ho condiviso il cibo di Gurdjieff nella vecchia, comoda cucina dell'Istituto. Posso quindi parlare della qualità della minestra degli allievi. Qualche favorito ha diritto a un boccone di budino di riso o a qualche altra leccornia del genere. Sono rimasto impressionato, nel refettorio, dalle occhiate avide lanciate dagli altri ai favoriti. Mi sembrava di essere tornato a scuola, con la differenza che io ero lo zio, e gli altri erano i bambini. Certe volte, naturalmente, Gurdjieff ordina a qualche allievo di digiunare. In questo caso, essi continuano a lavorare, ma non prendono cibo durante tutto il tempo (giorni o settimane) che Gurdjieff considera necessario. Dopo il pranzo, un breve riposo, poi si riprende. Il lavoro fino a sera; allora, ad eccezione di coloro che sono. di servizio, i coloni si ritirano nelle loro stanze fino a quando incominciano le danze. Alle nove o alle dieci, si riuniscono nella sala più grande del Priorato e si dedicano a lunghe serie di esercizi che vengono ripetuti con monotonia per mesi e mesi e, nel caso di superstiti di Tiflis, per anni e anni. Qualche volta, ma molto di rado, Gurdjieff cambia programma. Tiene una conferenza, o meglio risponde in modo più o meno evasivo alle domande che gli vengono rivolte dagli allievi curiosi o scettici. Le danze sono di due specie: esercizi o balletti. I primi consistono di vari movimenti degli arti e in certe prove di resistenza come camminare attorno a una stanza con le braccia tese, cosa che alcuni riescono a fare anche per un'ora, senza fermarsi mai. Altri esercizi derivano dal metodo Dalcroze. Proprio nel bel mezzo d'un movimento complicato, Gurdjieff grida improvvisamente "stop". Immediatamente gli esecutori si immobilizzano nell'atteggiamento di quell'attimo, senza badare alla fatica, e rimangono così fino a quando non ricevono l’ordine di riprendere il movimento. Questo, naturalmente, ha lo scopo di permettere a ciascuno di osservare se stesso in azione. Un altro esercizio comporta il movimento fisico abbinato all'aritmetica mentale. I progressi spirituali dipendono in buona misura dalla pratica di questi esercizi. I balletti sono, in generale, riproduzioni di danze sacre orientali. Perciò ogni balletto ha, secondo Gurdjieff un significato segreto che non è comprensibile ai non iniziati. Dicono che Gurdjieff ha veduto e studiato queste danze durante i suoi viaggi in Oriente, e che le riproduce esattamente come le ha viste e con la musica originale, suonata da un musicista russo, Hardman (de Hartmann), fedelissimo al maestro fin dai tempi di Tiflis [...]. Il lavoro si conclude la sera, a Fontainebleau, con una ripetizione degli esercizi e di alcune danze; poi i coloni, stanchissimi, vanno a dormire» 21.georges ivanovitch gurdjieff Georges Ivanovitch Gurdjieff nacque nel 1866 (ma secondo altre fonti nel 1877) ad Alexandropol, all'epoca città russa situata nel Caucaso (oggi Gyumri, in Armenia), da padre greco e madre armena. In gioventù frequentò il seminario e studiò medicina, ma la sua vita prese una direzione assai diversa quando decise di intraprendere una serie di viaggi attraverso varie località dell'Asia e del Nord Africa, per seguire una propria via di «ricerca spirituale». Questo suo peregrinare, in compagnia di un'altra dozzina di persone (il gruppo si definiva «Cercatori di Verità»), durò circa vent'anni. Di questo periodo si sa poco, se non che venne in contatto con molte tradizioni spirituali ed esoteriche (come ad esempio il sufismo), allo scopo di ritrovarne le radici. Alcune di queste vicende sono state narrate nel suo libro autobiografico Incontri con uomini straordinari (pubblicato postumo nel 1960). Si tratta di un resoconto avventuroso in cui si mescolano i ricordi personali, le vicende vissute con i compagni di viaggio e qualche accenno a quella che diverrà la sua dottrina. La narrazione lascia però molto spazio alla fantasia e alla voglia di stupire, per cui è assai difficile capire quando Gurdjieff racconta la verità e quando cerca di sviare il lettore. Tra le numerose attività che gli sono state attribuite, pare vi siano state anche quelle di agente segreto zarista, di mercante di tappeti, nonché di medico ipnotista 1. Molto importante fu l'incontro che Gurdjieff ebbe nel 1915 con il filosofo Pëtr Demianovič Ouspensky (1878-1947), che rimase suojeanne de salzmann discepolo per otto anni e che, pur prendendo in seguito una strada indipendente, continuò comunque a diffonderne i principî attraverso numerose conferenze (soprattutto in Inghilterra), che attirarono l'attenzione di molti dei più noti intellettuali dell'epoca. Per divulgare la sua dottrina, in quegli anni Gurdjieff viaggiò molto: a Mosca, a San Pietroburgo, ad Essentuki (sul Mar Nero), poi a Tiflis (Tbilisi), dove fondò il suo primo «Istituto per lo sviluppo armonioso dell’uomo». In seguito alla Rivoluzione russa fu costretto poi ad emigrare e cercare una nuova sede per la sua attività. Tentò prima a Costantinopoli, poi a Berlino, a Londra, finché nel 1922 si stabilì definitivamente in quello che in precedenza era stato il Priorato di Avon a Fointainebleau, non lontano da Parigi, dove pose il nuovo quartier generale del suo Istituto e dove l'insegnamento veniva impartito in maniera più sistematica agli allievi che vi risiedevano. Nel 1924, Gurdjieff fondò una filiale dell'Istituto anche a New York. A causa di un gravissimo incidente d'auto oltre che per il sopraggiungere di difficoltà economiche, nel 1933 Gurdjieff vendette il Prieuré di Avon e nel 1934 si stabilì in un appartamento di Parigi, dove continuò ad insegnare, ma solo a piccoli gruppi di persone. Tra gli altri suoi scritti vale la pena di ricordare almeno la lunghissima allegoria fantascientifica I racconti di Belzebù al suo piccolo nipote, uscita anch'essa postuma nel 1950. Morì nel novembre 1949 a Neully, ma il suo lavoro fu comunque portato avanti dalla Fondazione Gurdjieff, diretta dalla sua allieva Jeanne de Salzmann (1889-1990). Un altro discepolo, John Godolphin Bennett (1897-1974), diffuse l'Insegnamento in Inghilterra. incontri con uomini straordinari - i racconti di belzebù al suo piccolo nipote Incontri con uomini straordinari e I racconti di Belzebù al suo nipote. Oggi in giro per il mondo vi sono molti altri gruppi, ufficiali e non, che ne divulgano a vario titolo le idee. Volendoci basare il più possibile su testimonianze dirette, per il nostro lavoro abbiamo attinto prevalentemente da due fonti: Il libro di Pëtr Demianovič Ouspensky (1878-1947), che fu il principale divulgatore delle idee gurdjieffiane, e precisamente Frammenti di un insegnamento sconosciuto (pubblicato nel 1949). In esso vengono esposte le principali teorie del «maestro» e vengono descritte molte conversazioni e lezioni che l'autore ebbe con lui durante il periodo precedente all'arrivo in Francia. Questo testo viene normalmente consigliato dai seguaci di Gurdjieff a tutti coloro che vogliono dedicarsi a questa materia. Monsieur Gurdjieff (l'originale francese venne pubblicato nel 1954, ma l'edizione italiana uscì solo nel 1972 per le Edizioni Mediterranee), testo scritto dal noto giornalista francese di origine belga Louis Pauwels (1920-1997), collaboratore di diverse pubblicazioni letterarie (ma non solo: si pensi ad esempio a Le Figaro). Per molto tempo Pauwels si dedicò all'occultismo. Nel 1948, egli entrò a far parte dei gruppi di Gurdjieff, ma li abbandonò dopo quindici mesi a causa di una spiacevole esperienza. Alcuni decenni dopo (all'inizio degli anni '80) Pauwels si convinse a ritornare al cattolicesimo, ma all'epoca della stesura di questo testo era ancora fortemente influenzato dal mondo dell'esoterismo. Il suo libro è un'interessante raccolta di testimonianze di ex adepti più o meno famosi. Anche se in esso vi sono scritti sia a favore che contro Gurdjieff, va detto che i pareri negativi sono in prevalenza. Ovviamente alla sua uscita è stato osteggiato dagli adepti.  In ogni caso è caldamente consigliato a chiunque avesse l'intenzione di intraprendere lo studio sistematico di Gurdjieff. pëtr demianovič ouspensky	john godolphin bennett	louis pauwels Pëtr D. Ouspensky	John Godolphin Bennett	Louis Pauwels La dottrina gurdjieffiana era una strana combinazione di filosofia e psicologia, oltre che di nozioni cosmologiche e chimiche, che però poco o nulla avevano da spartire con la scienza ufficiale. Eccone alcuni punti cardine: L'uomo è una macchina e non è né consapevole, né padrone delle proprie azioni; anzi, vive perennemente in uno stato di sonno: i suoi atti sono meccanici e sono solamente il frutto di abitudini e di influenze esteriori; Per risvegliarsi dallo stato di sonno e giungere per gradi all'illuminazione (la coscienza obiettiva) occorre attuare una serie di operazioni, che prendono il nome di «lavoro»: vi sono particolari tecniche di osservazione di sé, azioni necessarie a rompere le proprie consuetudini, nonché particolari esercizi, denominati «movimenti», oltre che specifiche «danze sacre»; L'uomo non è un essere unitario, ma è costituito da una pluralità di «io» in perenne conflitto tra loro; anche le varie funzioni sono regolate da diversi centri (centro emozionale, centro intellettuale, centro motore, ecc...); La maggior parte degli uomini non possiede un'anima; pochi ne possiedono a malapena un embrione, che però va sviluppato. Essi subiscono una reincarnazione che permette di progredire, mentre sono ancora meno quelli che riescono ad avere una vera e propria anima immortale; Vi sono varie vie per raggiungere l'immortalità: la via del fachiro (lotta contro il corpo fisico), la via del monaco (quella dell'emozione e del sentimento religioso), e la via dello yogi (quella della conoscenza). Ma tutte e tre per Gurdjieff hanno delle mancanze, per cui egli ne propone una ulteriore. La Quarta Via, detta anche la «via dell'uomo astuto» è una via dello sviluppo delle qualità nascoste. Essa non richiede di ritirarsi dal mondo.L'INSEGNAMENTO E LE SUE IMPLICAZIONI MORALI Se si analizzano alcuni aspetti dell'Insegnamento visti fin qui, si possono dedurre quali siano le implicazioni morali che conseguono da questa filosofia. Innanzitutto, se l'uomo è una macchina, se non possiede il libero arbitrio, è evidente che l'individuo viene in questo modo de-responsabilizzato, non deve più rispondere delle sue azioni. Chi le ha compiute realmente? Il suo «Io» di adesso o quello prevalente un'ora fa? E se ha compiuto un atto, ne era veramente consapevole o è semplicemente «accaduto»? Tutto questo genera inevitabilmente un relativismo assoluto riguardo all'esistenza e alla morale. In questa nostra epoca il relativismo è divenuto ormai dominante e viene purtroppo accettato da molti senza grosse difficoltà, ma non è sempre stato così: nel corso della storia infatti molti filosofi hanno considerato il concetto di «legge naturale», cioè di un insieme di regole inscritte nel cuore di ogni uomo, indipendentemente dalla sua cultura, razza o religione (si pensi ad esempio a Kant, che dava per scontata l'esistenza di una legge morale valida per tutti e per sempre). gurdjieff2.jpgQueste implicazioni vengono ammesse in maniera piuttosto esplicita dallo stesso Gurdjieff: «Non vi è niente di generale nel concetto di moralità. La moralità è fatta di "ammortizzatori". Non vi è una morale generale. Ciò che è morale in Cina, è immorale in Europa, e ciò che è morale in Europa è immorale in Cina. Ciò che è morale a Pietroburgo è immorale nel Caucaso, e ciò che è morale nel Caucaso non lo è a Pietroburgo. Ciò che è morale per una classe sociale è immorale per un'altra e viceversa. La morale è sempre e dovunque un fenomeno artificiale. Essa è fatta di molteplici "tabù", cioè di restrizioni e di esigenze varie, che talvolta sono sensate nei loro principi, altre volte hanno perduto ogni senso o non ne hanno mai avuto, essendo stabilite su basi false, su un terreno di superstizioni e di terrori immaginari» 1. Il relativismo insito in questi ragionamenti porta a delle gravi conseguenze, facilmente prevedibili, come ad esempio sul modo di distinguere tra morale e coscienza (quest'ultima va qui intesa nel senso di consapevolezza): gurdjieff«Molte persone dicono che non comprendono "il lato morale del vostro insegnamento", disse uno di noi. E altri dicono che "il vostro insegnamento non comporta alcuna morale". "Certamente no", disse G. Le persone amano molto parlare di morale, ma la morale è semplicemente autosuggestione. Ciò che è necessario, è la coscienza. Noi non insegniamo la morale. Insegniamo come si può trovare la coscienza. Le persone non sono contente quando diciamo questo. Dicono che non abbiamo amore. Semplicemente perché non incoraggiamo la debolezza e l'ipocrisia, ma al contrario, strappiamo tutte le maschere. Chi desidera la verità non parlerà mai di amore o di cristianesimo, perché sa quanto ne è lontano. La dottrina cristiana è per i cristiani. E i cristiani sono quelli che vivono secondo il Cristo, vale a dire che fanno tutto secondo i suoi precetti. Possono vivere in conformità con i precetti del Cristo quelli che parlano di amore e di morale? Naturalmente essi non lo possono; ma ci saranno sempre discussioni di questo tipo; ci saranno sempre persone per le quali le parole conteranno più di qualsiasi altra cosa. Ma questo è un segno che non inganna: quelli che parlano così sono uomini vuoti; perciò non vale la pena perdere il proprio tempo con loro. La morale e la coscienza sono cose ben differenti. Una coscienza non può mai contraddire un'altra coscienza, mentre una morale può sempre contraddire e negare un'altra morale. Le morali si distruggono reciprocamente. Un uomo in cui si sono costituiti degli "ammortizzatori" può essere molto morale. Ma gli "ammortizzatori" possono essere differenti; sicché, due uomini moralissimi possono considerarsi l'un l'altro immoralissimi. Di solito, ciò è inevitabile. Più un uomo è "morale", più egli stima "immorali" gli altri uomini che sono "morali" in modo differente. L'idea di morale è connessa all'idea di buona e cattiva condotta. Ma la nozione del bene e del male differisce da un uomo all'altro; essa è sempre soggettiva presso l'uomo 1, 2 o 3; e ogni volta dipende dal momento o dalla situazione. Un uomo soggettivo non può avere una concezione generale del bene e del male. Per un uomo soggettivo, il male è tutto ciò che si oppone ai suoi desideri, ai suoi interessi o alla sua concezione del bene. Si può dire che per l'uomo soggettivo il male non esiste affatto, esistono per lui soltanto differenti concezioni del bene. Nessuno fa mai deliberatamente qualcosa per servire il male, per amore del male. Ognuno agisce per servire il bene come egli lo intende. Ma ognuno lo intende in modo differente. Per conseguenza, gli uomini si sbranano e si massacrano fra di loro per servire il bene. La ragione è sempre la stessa: la loro ignoranza e il profondo sonno nel quale vivono. Ciò è talmente evidente che sembra strano che le persone non ci pensino. In ogni caso, resta il fatto che non possono arrivare a questa convinzione, e ognuno considera il "suo bene" come il solo bene, e tutto il resto come il male. Sarebbe ingenuo e perfettamente vano nutrire la speranza che gli uomini possano giungere a comprendere e sviluppare in loro un'idea generale e identica del bene» 2. Ci permettiamo qui una banale obiezione. Gurdjieff afferma che non ci può essere una morale comune, né che gli uomini possano condividere tra loro una concezione generale del Bene e del Male. Ma se ci si riflette, i fatti lo smentiscono. Possiamo prendere come esempio qualcuno dei grandi Santi che hanno realmente vissuto in conformità con i precetti del Cristo, come San Francesco Saverio o la beata Madre Teresa di Calcutta, che con la loro dedizione e con l'amore per gli altri hanno portato l'insegnamento cristiano a popoli lontani, con una cultura e una morale molto diversa. È accaduto spesso infatti che, dopo una iniziale ostilità, anche molti non cristiani abbiano compreso la bontà di quegli insegnamenti e senza costrizioni si siano poi convertiti, avendo evidentemente riconosciuto nella religione di Cristo dei valori universali da condividere. Gurdjieff chiarisce ancora meglio la sua idea di Bene e di Male: «"Ma il bene e il male non esistono di per sé stessi, al di fuori dell'uomo"?, domandò una delle persone presenti. "Sì", disse G., soltanto che ciò è molto lontano da noi e non vale la pena perdere il nostro tempo a cercare di comprenderlo ora. Ricordatevi semplicemente questo: la sola possibile idea permanente del bene e del male, per l'uomo, è connessa all'idea dell'evoluzione: non certo all'idea dell'evoluzione meccanica, ma all'idea dello sviluppo dell'uomo per mezzo dei suoi sforzi coscienti, del cambiamento del suo essere, della creazione in lui dell'unità e della formazione di un Io permanente. Un'idea permanente del bene e del male si può formare nell'uomo solo in relazione a uno scopo permanente e a una comprensione permanente. Se un uomo comprende di essere addormentato e se ha desiderio di svegliarsi, tutto ciò che potrà aiutarlo, sarà il bene, e tutto ciò che glielo impedirà, tutto ciò che prolungherà il suo sonno, sarà il male. Nello stesso modo, distinguerà ciò che è bene e ciò che è male per gli altri. Ciò che li aiuta a svegliarsi è il bene, e ciò che glielo impedisce è il male. Ma è così solo per coloro che vogliono svegliarsi, vale a dire per coloro che comprendono di essere addormentati. Gli uomini che non si rendono conto di essere addormentati e che non possono avere il desiderio di svegliarsi, non possono avere la comprensione del bene e del male. E siccome le persone, nella loro immensa maggioranza, non si rendono conto di dormire e non se ne renderanno mai conto, né il bene né il male potranno mai esistere per loro. Ciò contraddice le idee generalmente conosciute. La gente ha l'abitudine di pensare che il bene e il male debbano esser il bene e il male per tutti, e, soprattutto, che il bene e il male esistano per tutti. In realtà, il bene e il male non esistono che per pochi, per coloro che hanno uno scopo e che tendono verso questo scopo. Allora, per costoro, ciò che va contro il loro scopo è il male, e ciò che li aiuta è il bene» 3. relatività - escher Relatività (1953), di Maurits Cornelis Escher. Il processo di risveglio non è affatto semplice, anzi, il cammino è assai duro e non tutti possono arrivare a destinazione, ma la promessa è che chi giunge alla fine, può diventare una specie di superuomo, posto al di là del bene e del male e che non deve più rispondere alle leggi umane. Siamo ben oltre al Principe di Machiavelli e al Raskolnikov di Delitto e castigo di Dostoevskij. «"È necessario il sacrificio", disse G. Se niente è sacrificato, niente può essere ottenuto, ed è indispensabile sacrificare ciò che è prezioso al momento stesso, sacrificare molto e per molto tempo. Tuttavia, non per sempre. Questo di solito non è capito, invece è importantissimo. Occorrono sacrifici, ma quando il processo di cristallizzazione è compiuto, le rinunce, le privazioni e i sacrifici non sono più necessari. Un uomo può allora avere tutto ciò che vuole. Per lui non vi è più legge: egli è per se stesso la propria legge» 4. In pratica, tutto viene giudicato in base ai propri scopi e alla propria utilità. E se non esistono né una morale, né una legge naturale, se il bene è solo ciò che serve a risvegliarsi e il male ciò che lo impedisce, ovvio che anche il concetto di «verità» viene a cadere: «L'idea del bene e del male è talvolta legata all'idea della verità e della menzogna. Ma come il bene e il male non esistono per l'uomo ordinario, così non esistono verità e menzogna. La verità permanente e la menzogna permanente non possono esistere che per l'uomo permanente. Se un uomo cambia continuamente, per lui anche la verità e la menzogna cambieranno continuamente. E se, ad ogni momento, gli uomini sono tutti in uno stato differente, i loro concetti della verità dovranno essere differenti quanto i loro concetti del bene. Un uomo non nota mai in quale modo incomincia a considerare come vero ciò che considerava ieri come falso, e viceversa. Egli non nota questi cambiamenti come non nota il passaggio da uno dei suoi "io" ad un altro. Nella vita dell'uomo ordinario, la verità e la menzogna non hanno alcun valore morale, perché un uomo non può mai attenersi ad una sola verità. La sua verità cambia. Se per un certo tempo, essa non cambia, è semplicemente perché è trattenuta dagli "ammortizzatori". Un uomo non può mai dire la verità. Qualche volta, "qualcosa dice" la verità, qualche volta "qualcosa dice" una menzogna. Così la sua verità e la sua menzogna sono egualmente prive di valore. Né l'una, né l'altra dipendono da lui; esse dipendono tutte e due da cause accidentali. Questo è altrettanto vero per ciò che concerne le parole dell'uomo, i suoi pensieri, i suoi sentimenti, e i suoi concetti di verità e di menzogna. Per comprendere la relazione tra verità e menzogna, nella sua vita, un uomo deve arrivare a comprendere la sua menzogna interiore, le incessanti menzogne che egli dice a sé stesso» 5. bivio bene e male È naturale a questo punto che, se l'unico scopo è quello di «ricordarsi di sé», senza porsi alcun problema sulla moralità del proprio agire, tutto quello che non serve a questo fine allora diventa inutile, se non dannoso. Chi vuole risvegliarsi, pur senza vivere da asceta, deve mantenere un cinico distacco dal mondo e dai suoi problemi. «Abbiamo già abbastanza parlato della "nascita". Nascere sta a significare l'inizio di una nuova crescita dell'essenza, l'inizio della formazione dell'individualità, l'inizio dell'apparizione di un "Io" indivisibile. Ma per essere capaci di giungervi o perlomeno di intraprendere questa via, l'uomo deve morire; questo vuoi dire che deve liberarsi da una moltitudine di attaccamenti e identificazioni che lo mantengono nella situazione in cui è. Nella sua vita egli è attaccato a tutto, attaccato alla sua immaginazione, attaccato alla sua stupidità, attaccato persino alle sue sofferenze, forse più alle sue sofferenze che ad ogni altra cosa. Egli deve liberarsi da questo attaccamento. L'attaccamento alle cose, l'identificazione con le cose, tengono vivi nell'uomo migliaia di "Io" inutili. Questi "Io" devono morire, perché il grande Io possa nascere. Ma come si possono far morire? Essi non lo vogliono. È qui che la possibilità di svegliarsi viene in nostro aiuto. Svegliarsi significa realizzare la propria nullità, cioè realizzare la propria meccanicità, completa e assoluta, e la propria impotenza, non meno completa, non meno assoluta» 6. E coerentemente con questi principi, si arriva ad affermazioni piuttosto spietate come queste: «Tra gli scopi formulati, il più giusto è senz'altro quello di essere padrone di sé, perché, senza questo, nient'altro è possibile. E, in confronto a questo scopo, tutti gli altri non sono che sogni infantili, desideri di cui un uomo non potrebbe fare alcun uso, anche se fossero esauditi. Qualcuno ha detto, per esempio, che voleva aiutare gli altri. Per essere capaci di aiutare gli altri, occorre innanzitutto imparare ad aiutare sé stessi. Un gran numero di persone, di fronte all'idea di portare un aiuto agli altri, si lasciano prendere da ogni sorta di pensieri e di sentimenti, semplicemente per pigrizia. Sono troppo pigri per lavorare su sé stessi, però li lusinga il pensare di essere capaci di aiutare gli altri. È un modo di essere ipocrita e falso verso sé stessi. Quando un uomo si vede realmente qual'è, non gli viene in mente di aiutare gli altri - si vergognerebbe di questo pensiero. L'amore per l'umanità, l'altruismo, sono delle belle parole, ma non hanno senso che quando un uomo è capace, seguendo la sua propria scelta e la sua propria decisione, di amare o di non amare, d'essere altruista o egoista. Allora la sua scelta ha un valore. Ma se non ha scelta, se non può fare diversamente, se è soltanto ciò che il caso ha fatto o sta facendo, oggi altruista, domani egoista e di nuovo altruista dopodomani, che valore può avere? Per aiutare gli altri, un uomo deve imparare per prima cosa ad essere egoista, un egoista cosciente. Soltanto un egoista cosciente può aiutare gli altri. Così come siamo, non possiamo fare nulla. Un uomo decide di essere egoista, ed ecco che regala la sua ultima camicia. Avendo poi deciso di dare la sua camicia, prende quella dell'uomo al quale voleva darla. Oppure, avendo deciso di dare la sua camicia, vuole dare quella di un altro e va su tutte le furie se l'altro gliela rifiuta. E così va la vita. Per fare ciò che è difficile, occorre innanzitutto imparare a fare ciò che è facile. Non si può cominciare dal più difficile» 7. Per concludere, il discorso sulla morale e sulla responsabilità delle proprie azioni, è doveroso riportare almeno un accenno ad una teoria cosmologica assai complessa formulata da Gurdjieff (rimandando al testo di Ouspensky per una trattazione più sistematica). La tesi in questione considera i corpi celesti come esseri viventi, posti in un ordine gerarchico particolare e di conseguenza sottoposti ad un numero diverso di leggi. Tra queste le due fondamentali sono la Legge del Tre, secondo la quale ogni azione sarebbe il risultato dell'azione di tre forze (positiva, negativa e neutralizzante) e la Legge del Sette o dell'ottava, secondo la quale l'Universo consiste di vibrazioni che si sviluppano in modo non uniforme. In questa gerarchia di mondi, la Luna pur occupando il ruolo più basso, allo stesso tempo eserciterebbe un influsso assai negativo per l'intera razza umana: «La Luna è un gigantesco essere vivente che si nutre di tutto ciò che respira, di tutto ciò che germoglia sulla terra […]. La liberazione che viene con la crescita dei poteri e delle facoltà mentali è una liberazione dal giogo della Luna. La parte meccanica della nostra vita dipende dalla Luna, è soggetta alla Luna. Ma se noi sviluppiamo in noi stessi la coscienza e la volontà e sottomettiamo ad esse la nostra vita meccanica e tutte le nostre manifestazioni meccaniche, sfuggiremo al potere della Luna» 8. Alla fine Gurdjieff arriva a delle conclusioni che lasciano a dir poco perplessi: «Per esempio, l'evoluzione dell'umanità oltre un certo limite, o più esattamente oltre una certa percentuale, sarebbe fatale alla Luna. Attualmente la Luna si nutre della vita organica, si nutre dell'umanità. L'umanità è una parte della vita organica; questo significa che l'umanità è un nutrimento per la Luna. Se tutti gli uomini divenissero troppo intelligenti, non vorrebbero più essere mangiati dalla Luna» 9. luna E la de-responsabilizzazione dell'agire umano diviene pressoché assoluta: «C'era una domanda intorno alla guerra: Come impedire le guerre? Non si possono impedire le guerre. La guerra è il risultato della schiavitù nella quale gli uomini vivono. Ad essere esatti, le guerre non avvengono per colpa degli uomini. Alla loro origine stanno forze cosmiche, influenze planetarie. Ma negli uomini non vi è alcuna resistenza a quelle influenze, e non vi può essere, perché gli uomini sono schiavi. Se fossero degli uomini, se fossero capaci di "fare", sarebbero capaci di resistere a queste influenze, e di trattenersi dall'uccidersi l'un l'altro» 10.V IL CONDIZIONAMENTO DEGLI ADEPTI E IL CASO DI KATHERINE MANSFIELD A questo punto ci si può chiedere come sia possibile che così tante persone, tutte mediamente dotate di una intelligenza e di una cultura superiore alla media, abbiano accettato senza discutere un tale sistema. In effetti da un lato va considerato il fascino che una personalità carismatica come quella di Gurdjieff esercitava sugli ascoltatori, dall'altro va detto che per chi iniziava «il lavoro» vi era tutta una serie di regole (anzi, vere e proprie trappole) che impedivano di esercitare il proprio senso critico e di opporre eventuali obiezioni ai superiori. Il quadro che emerge presenta molte delle caratteristiche che si riscontrano normalmente con le sètte: La messa in atto di azioni volte a spersonalizzare l'individuo (con la scusa di fargli cessare le abitudini gli si impedisce di essere se stesso); Il plagio, se non addirittura l'uso di tecniche di ipnosi nei confronti dei discepoli (sistemi che Gurdjieff conosceva benissimo); La tirannia assoluta del maestro-guru, il cui insegnamento e le cui azioni non si possono mai mettere in discussione; Il vincolo di segretezza su quanto viene insegnato e su quanto avviene all’interno dei gruppi. Tutto ovviamente viene teorizzato ed esposto con una certa logica, in modo che l'adepto, desideroso di raggiungere un progresso spirituale, sia portato ad accettare queste imposizioni di buon grado fin dall'inizio. «Un uomo solo non può fare niente […]. Un uomo, dunque, che voglia svegliarsi, deve cercare altre persone che vogliano esse pure svegliarsi, al fine di lavorare con esse […]. II lavoro deve essere organizzato. E non può esserlo che da un uomo che ne conosca i problemi, gli scopi e i metodi, essendo lui stesso passato a suo tempo attraverso un tale lavoro organizzato. Il lavoro comincia di solito con un piccolo gruppo. Questo gruppo è generalmente in rapporto con tutta una serie di gruppi analoghi di differenti livelli che costituiscono, presi nel loro insieme, ciò che può essere chiamato una "scuola preparatoria" […]. Nessun lavoro di gruppo è possibile senza un maestro, e il lavoro di gruppo con un cattivo maestro può produrre soltanto risultati negativi. La seconda importante caratteristica del lavoro dei gruppi, è che questi possono essere in relazione con qualche scopo, del quale coloro che incominciano il lavoro non hanno la minima idea, e che non può essere loro spiegato sino a che essi non comprenderanno l'essenza del lavoro, i suoi principi e le idee ad esso connesse. Ma questo scopo verso il quale essi vanno e che servono senza conoscere, è il principio equilibrante necessario al loro proprio lavoro e senza il quale il lavoro stesso non potrebbe esistere […]. gurdjieffAi membri di un gruppo che sta per organizzarsi vengono imposte delle condizioni: condizioni generali per tutti e condizioni speciali per i singoli. Le condizioni generali poste all'inizio del lavoro sono abitualmente di questo tipo: si spiega dapprima a tutti i membri dei gruppi che devono tenere segreto tutto ciò che intendono o imparano nel gruppo, e non solamente fino a quando ne sono membri; ma una volta per tutte e per sempre […]. La semplice ragione di questa condizione è il fatto che essi sono incapaci di trasmettere correttamente ciò che è detto nei gruppi […]. Si esige inoltre dai membri di un gruppo che dicano al loro maestro tutta la verità. Anche questo è un punto che deve essere ben compreso. Le persone non realizzano il posto immenso che nella loro vita prende la menzogna, o per lo meno la soppressione della verità. Sono incapaci di essere sinceri sia verso sé stessi che verso gli altri. E non comprendono neanche che imparare a essere sinceri quando ciò è necessario è una delle cose più difficili al mondo […]. Dire una deliberata menzogna al maestro, o essere insinceri con lui, o semplicemente nascondergli qualcosa, rende la loro presenza nel gruppo del tutto inutile, ed è persino peggio di una condotta grossolana e incivile nei suoi confronti o comunque in sua presenza. Ai membri di un gruppo viene inoltre richiesto di ricordarsi la ragione per la quale sono venuti al gruppo. Ed essi vi sono venuti per imparare e per lavorare su se stessi; per imparare e lavorare non a modo loro, ma come viene loro ordinato di fare. Se, perciò, non appena sono nel gruppo, incominciano a sentire o ad esprimere sfiducia verso il maestro, a criticare le sue azioni, a trovare che essi comprendono meglio di lui come il gruppo dovrebbe essere condotto, e soprattutto se dimostrano mancanza di considerazione esteriore verso il maestro, mancanza di rispetto, asprezza, impazienza, tendenza a discutere, tutto ciò mette subito fine a ogni possibilità di lavoro, poiché il lavoro è possibile nella misura in cui le persone si ricordano di essere venute per imparare e non per insegnare» 1. Queste che abbiamo visto sono le regole teoriche, ma ancora più sconcertanti sono le applicazioni pratiche. Ad esempio, ecco quanto riporta il già citato G. E. Bechhofer nel suo resoconto a proposito di due psicanalisti inglesi che avevano cominciato a nutrire dei dubbi sul «Maestro»: «La disputa scoppiò in seguito alla malattia d'una pensionante che, secondo uno dei dottori inglesi, vomitò sangue. Secondo Gurdjieff, non era affatto sangue. Il dottore, senza visitarla, disse che secondo lui la donna soffriva d'ulcera intestinale. Gurdjieff lo negò e fece una diagnosi del tutto diversa. Dopo circa un mese, la donna fu operata in un ospedale londinese, e si scoprì la causa della malattia: si trattava appunto d'ulcera. Quando il dottore lo riferì a Gurdjieff, quest'ultimo gli rimproverò la sua mancanza di fiducia. Il dottore si confidò all'editore, che era suo compagno di stanza, e quello dichiarò che, come al solito, il maestro aveva voluto mettere alla prova il discepolo. "Gurdjieff - gli disse - sapeva benissimo che quella donna aveva vomitato sangue e che si trattava di un'ulcera ma fa parte di un suo metodo affermare certe non-verità per vedere come reagisce un allievo". Non dobbiamo immaginare, sulla base di questo episodio che l'editore sia un uomo privo di esperienza e di discernimento. Al contrario, è uno scrittore lucido e informato che possiede una grande esperienza e uno spirito spesso mordente. Quasi tutti i lettori riconoscerebbero il suo nome, se lo citassi. Durante la sua esistenza aveva seguito molte strade, anche quella della Teosofia, prima di arrivare a Fontainebleau. Ma ritengo che volesse credere ancora, con tutte le sue forze, nell'autenticità di Gurdjieff e che lottasse contro i propri dubbi. L'atteggiamento di Katherine Mansfield non era molto diverso, credo, da quello dell'editore. Quando la vidi l'ultima volta, pochi giorni prima della sua morte, fragile e fatale figura che osservava le danze dell'Istituto, mi assicurò di essere completamente felice. Aveva molta fiducia nella propria guarigione e mi confidò che aveva intenzione di scrivere un altro libro. Non mi disse che in quel libro avrebbe parlato anche di Gurdjieff e della sua colonia, ma mi sembrò, forse a torto, che il lieve sorriso sardonico nei suoi occhi volesse significare che, prima o poi, avrebbe volto in ridicolo quelle esperienze. Posso dire che l'Istituto lascia i suoi discepoli tali e quali erano prima di entrarvi? Acquistano forza fisica, ma perdono parte della loro importanza mentale, diventano quasi automi. Imparano a danzare, ma dimenticano in parte ciò che facevano prima. Perdono tutte le vecchie abitudini, ma ne acquistano di nuove. Più cambiano, più restano eguali a se stessi. O almeno, così mi è sembrato» 2. Ancora più precisa e impressionante la testimonianza del Dr. Young, stimato psichiatra inglese discepolo di Jung, pubblicata sulla rivista New Adelphi nel settembre 1927. Young, dopo aver ascoltato Ouspensky e Gurdjieff a Londra, aveva deciso di seguire l'insegnamento per ampliare le sue conoscenze nel campo della psicologia, e nell'agosto 1922 era partito per Parigi. «Sebbene la faccenda avesse assunto una piega assolutamente diversa da quella che avevo previsto (la natura bizzarra, per non dire esotica, del "palazzo" di studio, per esempio), mi ero accontentato, durante i primi sei mesi, di reprimere e di tenere per me le mie critiche e il mio sbalordimento, in parte perché, in teoria, quella pratica mi sembrava una reazione "meccanica" priva di valore, e in parte, forse, perché volevo che il mio bicchiere si riempisse gradualmente prima di traboccare e di spingermi a una reazione violenta. Inoltre, era appassionante seguire i bruschi, innumerevoli cambiamenti di direzione che Gurdjieff imprimeva alla sua attività, come se obbedisse ad una volontà precisa che non riuscivo a valutare perfettamente. Tuttavia, mi sentivo inquieto. Mi rendevo conto che, spesso, anch'io ero vittima d'una specie di ipnotismo senza il quale non avrei potuto reprimere facilmente il mio senso critico. Negli altri, l'influsso di questo ipnotismo era anche troppo visibile. Gurdjieff era una personalità straordinaria: un tipo d'uomo che non avevo mai incontrato, prima. La sua prodigiosa abilità in moltissimi campi era indubitabile. Era un uomo eccezionale. Incontrarlo era un avvenimento notevole, nella vita d'uno psicologo come me. Volevo arrivare fino in fondo all'enigma che rappresentava. Appena cominciai a reagire e a prendere in considerazione le mie critiche, le mie osservazioni precedenti gettarono olio sul fuoco. Alcune di queste osservazioni contribuirono a dimostrare il grado d'ipnotismo subito da tutti gli adepti. Gurdjieff decise di acquistare una macchina. Questo produsse una certa sensazione. Inconsciamente, gli allievi sentivano che la vita del mondo normale si intrometteva in un mondo che era diventato rapidamente disumano e irreale. Pensavamo che Gurdjieff non sapesse guidare, il che era probabilmente vero. Molti, comprese alcune inglesi piuttosto intelligenti, credevano che Gurdjieff non sarebbe stato costretto a imparare a guidare nel modo abituale. Imparava a guidare, per così dire, per ispirazione. Avevano la convinzione superstiziosa che Gurdjieff fosse dotato di poteri misteriosi ed eccezionali. Quando sentivano un ingranaggio che grippava, i fedeli dichiaravano che il maestro voleva provare in quel modo la fiducia e la lealtà degli scettici come me. Scoprii presto che era impossibile lottare contro un simile sofisma, contro una fede così cieca. Perciò, con una soddisfazione interiore e, senza dubbio, con un senso di superiorità, mi convinsi che Gudjieff era felice con quell'automobile nuova come un bambino che ha un nuovo giocattolo, e che l’avrebbe rotta ben presto, proprio come avrebbe fatto un bambino. In verità non potevo impedirmi di provare una certa comprensione per il suo divertimento. Mi ricordava la gioia che avevo provato quando, per la prima volta avevo posseduto una bicicletta. Nello stesso tempo, ero impressionato dal potere che tocca in sorte a un uomo quando ha ricevuto gli attributi magici di "Padre Onnipotente" o quando ha proiettato sugli altri il suo archetipo magico, come diceva Jung. Le persone che sono oggetto di questo transfert diventano incapaci di critica, perché indirizzano verso il proiettore il loro potere inconscio d'illusione. Il guru, come viene chiamato in India il maestro, non può mai avere torto. È infallibile. Ogni atto del mago ha sempre un significato meraviglioso e segreto che nessuno può valutare esattamente. Era appunto il caso di Gurdjieff. Un altro esempio: i genitori d'un bambino idiota si misero in mente che Gurdjieff avrebbe potuto fare qualcosa per lui, e arrivarono dall’Inghilterra. Il bambino ebbe un attacco di diarrea pochi giorni dopo il suo arrivo, dovuto probabilmente al cambiamento di regime. In questo caso particolare rimasi veramente sbalordito nel sentire parecchie persone affermare che Gurdjieff aveva incominciato a lavorare su di lui. Intendevano dire che, con qualche mezzo misterioso noto a lui solo, Gurdjieff aveva provocato la diarrea. Era inutile lottare contro un'interpretazione di questo genere. Dovevo limitarmi a difendermi da quella crescente atmosfera di sofismo. Ben presto, i miei amici del Priorato cominciarono ad assalirmi con sofismi d'altro genere. Continuavano a dichiararmi che io soffrivo d'orgoglio spirituale, che ero limitato, che non avevo mai accettato lo spirito di quel luogo, che non avevo mai realmente "lavorato" nel vero senso della parola, e via discorrendo. Cominciai a intuire che si avvicinava, per me, il momento di andarmene. Ma ero ancora affascinato dalla personalità enigmatica dell’uomo che suscitava quella proiezione. Ne trassi la conclusione che la violenza e il carattere enigmatico di questa personalità derivavano dal fatto che Gurdjieff perseguiva con intensità prodigiosa un fine recondito e personale. Non avevo la minima idea di quale potesse essere quel fine, ma mi ero convinto che non avesse nulla a che vedere con il fine dichiarato e che fosse probabilmente l'opposto dei miei sentimenti dominati dalla preoccupazione di fare del bene agli altri. Sentivo che si trattava di impresa personale, per lo meno per quanto riguardava Gurdjieff. Cominciai a confidare questa convinzione ad alcuni visitatori di passaggio, e trovai un'eco sincera in uno scrittore, un uomo degnissimo. Entrammo in corrispondenza. Non ho le copie delle mie lettere, ma alcuni brani delle risposte possono dare un'idea essenziale delle mie stesse conclusioni. Dopo il mio ritorno, le mie varie impressioni si sono gradualmente consolidate. Ciò che mi è sembrato subito certo è il fatto che il retroterra è autentico. Voglio dire che Gurdjieff possiede realmente una grande sapienza e la volontà di comunicarla ad una o due persone che se ne rivelino degne. In altre parole, Gurdjieff conosce una delle "vie che conducono allo sviluppo". Nella mia mente, le domande si sono ridotte a una sola: "Quale via"? Ci sono due vie: una che porta a Dio, l'altra che porta al "Potere" o a quello che gli indù chiamano Siddhis. Ebbene, tutto, in me e nei giudizi degli amici con cui ho parlato, induce a credere che si tratti proprio di questa seconda via. I metodi, la nozione di "capo", la brutalità dei suoi corollari, la totale mancanza d'amore, di compassione, di cuore, tutto conduce a questa via tenebrosa, luciferina, che viene insegnata in certi monasteri della Mongolia, dove probabilmente è stato iniziato Gurdjieff. È la Via dei Poteri (Siddhus); e, quando si arriva in fondo (se ci si arriva), quando si sono ottenuti i frutti della "volontà del Potere", non c'è la minima apertura dell'anima verso Dio. Si giunge alla "festa nuziale" senza quell'attributo essenziale e necessario che è l'amore. Lei capirà cosa voglio dire, perché è stato lei stesso a dirmelo, tante volte. Un uomo che conosco e che ha studiato a fondo queste cose, benché non ne abbia la conoscenza che dice di avere, mi ha detto che, in molte scuole della Mongolia, la brutalità mentale, la collera, il pessimo carattere, le bestemmie (che conosciamo bene, grazie a Gurdjieff) vengono portati scientemente al massimo, e che vengono usati anche la violenza fisica, i bastoni, le corde, i pugni. Questo può dare qualche risultato, ma il progresso avviene allora non nella direzione del Bene, bensì in quella della Potenza. La vecchia Blavatsky, che ha attinto il suo sapere dalla Mongolia, era famosa per le sue collere, le sue parolacce, e via discorrendo. La Via percorsa da questi istruttori conduce o pretende di condurre al potere di dirigere il mondo, e se le capiterà di leggere il libro "Beasts, Men and Gods" 3, prenda in considerazione i capitoli conclusivi che parlano del Re del Mondo: sono stranamente allusivi. Le mie intuizioni, le mie conclusioni circa l'Istituto possono essere sbagliate, ma posso basarmi esclusivamente sulle mie ragioni e sulle mie intuizioni, che mi portano allo stesso risultato. La completa assenza d'amore, di compassione, in quel metodo, è un'assenza significativa. Non può trattarsi della Via che conduce a ciò che io chiamo Dio... Un altro allievo mi ha detto che queste virtù sono inutili senza il potere: cioè l'amore e la compassione, senza potere, sono soltanto chiacchiere e sentimentalismi. Aggiungo che se l'amore e la compassione hanno un fondamento reale in qualcuno, potranno sopravvivere all'addestramento compiuto sotto la direzione di Gurdjieff. Sono disposto a credere che Gurdjieff sia capace di insegnare, in una certa direzione, ma sono convinto che questo insegnamento verrà impartito da lui o dai suoi istruttori solamente a coloro che lo sfrutteranno per lo scopo voluto da Gurdjieff, vale a dire per lo scopo luciferino. Gli allievi, in maggioranza, possono trascorrere tutta la vita senza imparare nulla. Le esprimo il mio punto di vista, cosi come ci parlavamo con assoluta franchezza, secondo la nostra abitudine. In risposta a un'altra lettera, il mio amico mi scriveva: "La sua lettera mi ha molto interessato. La rileggerò più volte e l'assimilerò lentamente. È molto importante, per me. Non ho più dubbi circa Gurdjieff e il suo Istituto. È un ambiente pieno di tracce di zoccoli e di corna e la mia diffidenza, che aumentava di giorno in giorno quando mi trovavo lì, trova conferma da qualunque parte io mi volti. Molte cose rimangono inspiegabili, e talluciferoi resteranno per sempre. Gurdjieff si tiene in disparte, per qualche ragione. È inaccessibile. Non sapremo mai la verità sui suoi moventi. Sono convinto che si tratti di un movente esclusivamente egoista. Le promesse superano sempre le realizzazioni. Non si può fare a meno di osservare, in coloro che lo attorniano, l'impronta della paura anziché quella dell'amore: è troppo evidente. Ha conosciuto un certo russo, che si chiama P., e che è stato recentemente all'Istituto? Io non lo conosco, ma ho sentito dire che si è recato all'Istituto il mese scorso, in compagnia di un amico. M'hanno detto che la sera era costretto a chiudersi in camera sua per nascondere le risate. E racconta d'essere stato colpito sfavorevolmente dalla paura insita nell'atteggiamento degli allievi. "Tutti schiavi di Gurdjieff", dice. Le ragioni che spingono K. a restare nell'Istituto sono, ne sono sempre più convinto, del genere "conversione". Oppure ci resterà da uomo schifato e disgustato del mondo, ma troppo debole per lottare da solo e alla vana ricerca d'una protezione. L'accanimento con cui si sforza di trovare spiegazioni magiche al minimo gesto, alla minima parola di Gurdjieff conferma la mia convinzione. Per ritornare alla nostra critica fondamentale, non posso assolutamente credere che un istruttore sincero si abbandonerebbe a tanto strepito e determinerebbe una persistente mancanza di fiducia, sempre crescente, come quella che avverto in me. Chiunque può avere qualche dubbio, ma non si tratta mai di dubbi simili a quelli che la fantasia, le parate spettacolari di Gurdjieff, la sua megalomania fanno nascere in tutti» 4. Ma se qualcuno nutrisse ancora qualche dubbio, possiamo tirare in ballo anche la testimonianza di uno scrittore politico della destra francese, Paul Sérant (1922-2002), che scrisse un romanzo intitolato Le Meurtre rituel (Parigi, 1951), solo vagamente ispirato alla sua esperienza con Gurdjieff. Questo libro fu aspramente criticato ed ostracizzato da molti adepti. Eppure Serant in linea generale non vedeva in maniera del tutto negativa l'Insegnamento, come si può notare da queste righe, scritte in seguito: «Questo romanzo, che ho scritto poco tempo dopo aver abbandonato l'Insegnamento, ha provocato un furore incredibile tra molti adepti dei gruppi. Tuttavia, se l'atmosfera del libro mi è stata ispirata dall'Insegnamento (ma esistono romanzieri che non si siano ispirati ai loro ricordi?) non si trattava né di una storia "cifrata" né d'un racconto autobiografico. La trama di "Le Meurtre" (una giovane coppia che vede il suo amore distrutto dall'influenza di un "maestro spirituale" che condurrà la donna al suicidio e l'uomo al cinismo) era completamente immaginaria. Una certa somiglianza tra il linguaggio del mio "maestro" e quello di G. non significava affatto che avessi voluto raffigurare quest'ultimo e condannare la sua influenza. Il romanziere che descrive un cattivo prete mette necessariamente in discussione la Chiesa e il cristianesimo? L'Insegnamento non ammetteva forse che esistevano altre scuole, naturalmente perniciose, di cui bisognava diffidare? Tutto ciò non impedì alle persone in questione di sentirsi immediatamente prese di mira […]. Queste reazioni mi hanno fatto riflettere. Se quelle persone si sentivano direttamente colpite, non era, per caso, perché avevo messo il dito sulla piaga e avevo rievocato con grande esattezza il clima dell'Insegnamento e i suoi pericoli? Ma bisogna precisare che queste reazioni odiose sono state l'opera degli imbecilli dell'Insegnamento, e che sarebbe disonesto, da parte mia attribuirle a un ordine di coloro che, dopo la scomparsa di G. hanno assunto la direzione dei gruppi. Le persone di cui parlo appartengono a quella categoria di borghesi parigini descritti così bene da Max Jacob: "Ci sono anche famiglie che pensano seriamente a Dio: possono essere un po' buddhiste, un po' musulmane, un po' scienziati-cristiani, o semplicemente discepoli di Madame Durand, la neovegetariana di Rue Beaubourg: l'essenziale è non essere cattolici". Il caro Max Jacob avrebbe potuto includere nel suo elenco anche i discepoli di G. E l'inevitabile deformazione di questi devoti settari consiste nel credere sempre che si parli di loro, che non si pensi che a loro» 5. Serant ammette anche i suoi problemi con l'Insegnamento e arriva ad una riflessione lucidissima che coglie appieno l'essenza di un tale sistema: «E tuttavia mi sono distaccato dall'Insegnamento. Per quali ragioni? Dirò subito che certe resistenze psichiche mi hanno forse impedito di ricevere l'insegnamento nel modo migliore. La natura mi ha dotato di una diffidenza spiccatissima, di un senso critico che, di fronte a qualunque impegno, finisce per diventare imbarazzante […]. Ma la mia diffidenza cominciò veramente a destarsi quando ebbi constatato le strane condizioni di spirito che regnavano tra la maggioranza di coloro che appartenevano ai gruppi da molto più tempo di me. Mi accorsi che lo sforzo di coscienza aveva creato in quelle persone un miscuglio sospetto di pretenziosità, d'egoismo e d'orgoglio (o, più esattamente, di soddisfazione di sé). Questi difetti sono evidentemente comuni a tutti i mortali, ma ciò che mi sembra grave era il fatto che venivano coltivati metodicamente in nome della non-identificazione, della lucidità e della coscienza di sé. È evidente che quando si dà per certo che tutti gli uomini siano macchine e che si incomincia a non esserlo più, rischia di nascere una tentazione pericolosa: se gli altri sono macchine, perché non usarli come tali? La duplicità diventa allora una forma legittima dell'addestramento verso una coscienza più acuta di sé. m. c. escher - circle limit IV, 1960A questo punto interviene una specie d'inversione spirituale, infinitamente più pericolosa dell'immoralismo accettato come tale. Quando Machiavelli consiglia agli uomini di Stato la menzogna e l'astuzia, lo fa in nome del realismo: non dice loro che la menzogna e l'astuzia sono mezzi per pervenire alla vita spirituale; al contrario, spiega loro che purtroppo gli uomini sono quello che sono, e che è necessario usare quei metodi per governarli. Quando Don Giovanni cerca di possedere tutte le donne della terra, non pensa affatto d'avviarsi sulla via della santità; al contrario, pensa che sta rinunciando alla santità per la voluttà. In entrambi i casi, l'essenza della morale non viene toccata, la gerarchia dei valori non viene discussa, la distinzione tra le nozioni rimane intatta. Il Male si chiama Male, il Bene si chiama Bene. Il vero pericolo spirituale incomincia nel momento in cui il Bene è chiamato Male, e il Male è chiamato Bene. La perversione creata in questo modo è quasi irrimediabile: ed è, credo, la responsabile di parecchi drammi, alcuni del quali vengono narrati in questo libro» 6. Come si evince da queste considerazioni e da quanto visto finora, si capisce che, seguendo l'Insegnamento, a furia di concentrarsi sul proprio «Io» più autentico e di considerare solo quello che è utile al risveglio, si rischia di arrivare all'auto-deificazione di sé. Di conseguenza, è naturale che con simili premesse anche i rapporti tra gli stessi adepti fossero problematici. Come spesso avviene nelle sètte, i membri venivano messi uno contro l'altro. Lo descrive ancora una volta assai bene Frances Rudolph, della quale abbiamo già citato in precedenza una parte della sua testimonianza scritta per Pauwels: «Ogni membro del nostro gruppo veniva incoraggiato a diventare ostile e sospettoso nei confronti di tutti gli altri discepoli […]. Pat ed io eravamo continuamente indotte a una rivalità insensata, ma io resistevo meglio di lei a quella strategia. Ciascuno doveva pensare di possedere capacità potenziali per il lavoro superiori a quelle di tutti gli altri: era come se dividesse con la signora Blank un piacevole segreto, a spese di tutti. Ciascuno di noi rispondeva a quell'appello all'orgoglio, così come aveva risposto all'appello di Ouspensky. Ma, per ognuno di quei momenti di esaltazione, quando la conoscenza di essere qualcosa ci trasportava nelle regioni celesti, noi pagavamo con lunghi periodi di scoraggiamento completo e senza speranza. La nostra stella ci abbandonava, ci lasciava vagare soli nelle tenebre più assolute. Allora ci sentivamo niente, meno che niente» 7. Ma affinché non si pensi che questi fossero casi isolati riguardanti solo persone che non avevano del tutto accettato l'Insegnamento, è illuminante vedere cosa affermava lo stesso Ouspensky e cosa rispondeva Gurdjieff: «Non tardammo ad accorgerci che i nostri amici ritenevano che noi fossimo cambiati in peggio. Ci trovavano molto meno interessanti di un tempo. Dicevano che eravamo diventati insipidi e scialbi, che avevamo perso la nostra spontaneità, la nostra sensibilità sempre desta, che stavamo diventando delle macchine, che stavamo perdendo la nostra originalità, la nostra capacità di vibrare e infine che non facevamo altro che ripetere come pappagalli tutto quello che avevamo inteso da G. G. rideva molto quando gli raccontavamo queste cose. "Aspettate, diceva, il peggio deve ancora venire. Capite che cosa significa tutto ciò? Significa che avete smesso di mentire o comunque che non mentite più così bene come un tempo: non potete più mentire in un modo così interessante come nel passato. Colui che mente bene è un uomo interessante. Ma voi avete già vergogna di mentire. Siete ora nella condizione di confessare a voi stessi che ignorate certe cose, che ormai non potete più parlare come se comprendeste tutto. Ciò equivale a dire che siete diventati meno interessanti, meno sensibili, come essi dicono. Così ora potete veramente vedere che tipo di gente sono i vostri amici. Oggi essi si rattristano per voi, e dal loro punto di vista hanno ragione: voi avete già cominciato a morire (e mise l'accento su questa parola). Il cammino che conduce alla morte totale è ancora lungo; tuttavia voi vi siete già spogliati di un certo strato di stupidità. Non potete più, in ogni caso, mentire a voi stessi con tanta sincerità come una volta. Adesso avete il gusto della verità" » 8 . In alcuni casi gli effetti dell’Insegnamento sugli adepti sono stati tragici. In particolare secondo Pauwels la situazione precipitò soprattutto dopo che Gurdjieff chiuse il Priorato e si ritirò in un appartamento Parigi per insegnare a poche persone, lasciando ad alcuni incaricati il compito di istruire i discepoli. Il tutto a suo dire fu aggravato anche dalla pubblicazione del libro di Ouspensky, che gettò le sue dottrine esoteriche, fino ad allora rimaste confinate entro una ristretta cerchia di seguaci, in pasto alla curiosità del grande pubblico. Ma ecco cosa afferma Pauwels: «Non si tratta soltanto dei testi, ma anche della forma che l'Insegnamento assume, del modo in cui viene impartito, del disprezzo sempre maggiore in cui vengono tenuti gli allievi ed i curiosi. Durante gli anni 1939-49, data della morte di Gurdjieff, questo Insegnamento avrà l'influenza più notevole. Intendo notevole per estensione, non certo per profondità. Ma quest'influenza assumerà spesso aspetti temibili. Molte volte si sfiora lo scandalo. Malattie strane e la morte si abbattono su alcuni discepoli. Non pretendo di spiegare il cambiamento dell'atteggiamento di Gurdjieff. Non pretendo neppure di descriverli in modo adeguato. Mi sembra tuttavia che arrivando in Occidente all'inizio degli anni Venti, avesse deciso di presentarsi con una maschera, di dare alla sua iniziativa un aspetto caricaturale per farla penetrare meglio in un'epoca, in una forma di civiltà che lui odiava. I germi della distruzione radicale possono venire introdotti soltanto di contrabbando. Spaventato da questa astuzia, convinto che la falsificazione non poteva essere soltanto esteriore, Ouspensky decise di rompere con Gurdjieff. louis pauwelsMi sembra inoltre che, a partire dal 1934 e in quegli ultimi anni di totale sovvertimento del mondo, di completo naufragio delle idee e delle credenze, dei metodi di pensiero e d'azione, di disintegrazione di tutti i fattori intellettuali, morali, politici, religiosi e scientifici, Gurdjieff modificasse un'altra volta il suo atteggiamento, disperdesse i segreti a tutti i venti, scegliesse il disordine, lasciasse che il bene e il male ottenessero le stesse possibilità, con un disprezzo accresciuto, con una volontà deliberatamente orientata verso il polo negativo. "Devo erigere - diceva Nietzsche - una barriera attorno alla mia dottrina, per impedire ai porci di entrarvi". Parole da chierichetto! Gurdjieff, con una grande risata cinica, più devastatrice della risata di Zarathustra, abbatte la barriera perché i malintesi dell'epoca giungano al colmo, dentro il suo regno. Entrino pure i porci! Siano i benvenuti come gli agnelli! Esistono ancora, gli agnelli? Entrate! Entrate! Che i maiali s'ingozzino e crepino! Ciò che era stato il bene, sotto la loro direzione, diventa il male! E che gli agnelli trovino il loro pascolo, se ci riescono, e se rimane ancora qualcosa! Credo che guardasse tutta quella gente che si ingozzava con una soddisfazione tenebrosa, e, tra quella folla, alcuni che morivano avvelenati ed altri che prosperavano, con un'assoluta indifferenza […]. Non tento affatto di sottrarre Gurdjieff, di fronte all'opinione pubblica, alla responsabilità dei mali che soffrirono e soffrono ancora parecchi suoi allievi. A migliaia, in diversi Paesi, si sono lanciati in questa iniziativa che è sopravvissuta molto bene alla scomparsa del maestro. Altre migliaia stanno per lanciarvisi. Ne va della salute fisica e mentale d'una minoranza importante dell'élite occidentale. Ma, ancora oggi, rifiuterei di scegliere tra gli evidenti vantaggi della salute e l'apprendistato segreto contenuto nei gravissimi disagi cui può condurre l'avventura Gurdjieff» 9. Mansfield.jpgTra i casi drammatici a cui Pauwels accenna, la vicenda più nota è senz’altro quella della scrittrice neozelandese Katherine Mansfield (1888-1923), i cui ultimi mesi di vita trascorsi al Priorato d'Avon sono sempre stati oggetto di controversie tra i detrattori e i sostenitori di Gurdjieff. La scrittrice, da tempo ammalata di tubercolosi e ormai senza grandi speranze, dopo che nel 1922 ebbe assistito alle conferenze londinesi di Ouspensky, decise di rivolgersi a Gurdjieff nell'illusione di trovare una guarigione. Quasi sicuramente la sua scelta venne influenzata dal fatto che anche l'editore dei suoi primi racconti, Alfred Orage, fosse anch'egli un seguace dell'Insegnamento. Entrò al Priorato il 17 ottobre 1922. Secondo i discepoli più fedeli, la Mansfield era stata accettata al Priorato di malavoglia e solo a causa delle sue insistenze. Ed effettivamente il «lavoro» che venne assegnato alla scrittrice malata era sicuramente ridotto rispetto agli standard normali. In ogni caso, la cura Gurdjieff non sortì alcun effetto, visto che la Mansfield morì a Fointainebleau il 9 gennaio 1923 all'età di trentaquattro anni. Da allora vi furono molti che accusarono Gurdjieff di averne provocato il decesso, ma forse è più probabile che, vista la fase avanzata della tubercolosi, la dura esperienza a cui fu sottoposta e l'ambiente malsano in cui viveva, la sua morte sia stata semplicemente affrettata. Lo confermano anche biografi e studiosi, come ad esempio Pietro Citati, uno dei massimi critici letterari italiani, autore di una Vita breve di Katherine Mansfield (Rizzoli, 1980), dalla quale riportiamo alcuni estratti: «Per diventare una "figlia del Sole", sarebbe entrata all'Istituto per lo sviluppo armonioso dell'uomo, che George Gurdjieff - "il gran lama del Tibet" - aveva appena aperto presso Fontainebleau. Questi toni trionfanti non debbono illuderci. Quando risolse di entrare all'Istituto, la Mansfield non aveva fiducia nemmeno in Gurdjieff: era disperata, e puntava tutta sé stessa, tutto il passato, il presente e il futuro, "andando avanti, arditamente e da sola", sfidando qualsiasi rischio, su una carta ignota, l'unica che le fosse rimasta […]. katherine mansfieldDapprima la Mansfield abitò in una stanza bella e sontuosa: poi il capriccio sovrano di Gurdjieff la trasferì in uno stanzino freddo, piccolo e povero, uno di quei covili dove dormono nella sporcizia i personaggi di Dostoevskij e di Kafka. Mentre un inverno freddissimo avanzava sopra i boschi di Fontainebleau, si raggomitolò nella sua pelliccetta, chiedendo in russo agli ospiti del castello la carta per accendere il fuoco, la legna e i fiammiferi: finché un altro capriccio la restituì alla gloria della sua prima stanza. Aveva appreso la prima lezione dell'Istituto: doveva staccarsi da tutte le cose, vivere come una fuggiasca sotto le tende, sopportare il disordine, la povertà, la sporcizia e i cattivi odori come fossero effluvi del Paradiso. La mattina si alzava presto e si lavava con l'acqua gelata, facendo colazione con gorgonzola e marmellata di mele cotogne. Passava la giornata vivendo la vita fisica e laboriosa, che negli ultimi tempi aveva desiderato - curava le pecore, i maiali "mistici" dalle lunghe setole dorate, i conigli "cosmici", le oche così piene di intelligenza, le galline e le capre: andava in cucina a raschiare carote e a sbucciar cipolle fino a rovinarsi le mani, o semplicemente "guardava" il lavoro degli altri; osservava il falegname piallare e fabbricare ruote, pensando che presto anche lei avrebbe lavorato il legno; cuciva i costumi per il teatro, lavava il bucato, faceva dei tappeti con lunghi steli di grano; e ascoltando musica imparava una libera aritmetica mentale dove due per due faceva uno, tre per tre faceva dodici, quattro per quattro tredici, cinque per cinque ventotto. A pranzo mangiava fagioli e cipolle, vermicelli con zucchero e burro, vitello avviluppato in foglie di lattuga e cotto nella panna. Alle dieci andava a letto, sebbene Gurdjieff cambiasse sovente gli orari, perché nessuna delle sue vittime riposasse mai nell’abitudine. Allora gli abitanti di Brobdingnag ballavano fino all'alba "danze assire", o costruivano febbrilmente il bagno turco o l'hangar-convento. Quando scorse per la prima volta Gurdjieff, calvo, con grandi mustacchi e l’aria possessiva e losca, le sembrò "un commerciante di tappeti di Tottenham Court Road". Poi si abituò a dipendere da lui come da un astro terrificante e tenebroso che regnava sopra ogni istante della sua esistenza. Era onnipresente. In cucina insegnava come si faceva il kumiš o la minestra di cavolo, nella stalla insegnava a mungere le mucche le capre, nella bottega del falegname insegnava a piallare: progettava bagni turchi, disegnava e tagliava vestiti, riparava tappeti, edificava muri, spegneva incendi, componeva musica, dirigeva danze. Sapeva tutto, capiva tutto. agiva nel preciso istante in cui se ne aveva bisogno. Il grande mistificatore, il sinistro cialtrone, il beffardo mistagogo dovette divertirsi a scorgere quella piccola neozelandese tremante di freddo, raggomitolata nella sua pelliccetta, piena di zelo e di dedizione; e preparò uno spettacolo apposta per lei. Aveva fatto costruire nella stalla una galleria sopra le mucche: un pittore di Brobdingnag affrescò i muri e il soffitto con una variopinta decorazione orientale, fiori, uccelli, farfalle, alberi con animali sui rami, un ippopotamo, un elefante col volto di Orage: dipinse sul soffitto l’"enneagramma" di Gurdjieff; e qualcuno vi portò due divani ricoperti da tappeti di Persia. La Mansfield doveva stare là sopra, sdraiata sopra le mucche: dapprima solo il giorno, poi anche la notte; e la "radiazione del magnetismo animale", la calda esalazione delle mucche, del letame e del fieno avrebbe dato nuova forza ai suoi polmoni malati. Spezzando il riserbo, un giorno Gurdjieff salì anche lui nella galleria, tra i fiori orientali, gli ippopotami e gli elefanti, e le disse che aveva comprato una scimmia, che avrebbe dovuto addestrare a pulire le mucche. Poi, nel suo inglese da venditore di tappeti, aggiunse che sembrava star meglio. "Ora avete due dottori a cui obbedire. Il dottor Stalla e il dottor Latte-appena-munto. Non pensare, non scrivere... Riposare, riposare. Vivere di nuovo nel vostro corpo" […]. Una leggenda circonda gli ultimi mesi di Katherine Mansfield. Il suo volto, felice e radioso di "inesprimibile bellezza", splendeva come "fosse stata sul Sinai", ripetono a gara Middleton Murry, Orage e Ida Baker. Aveva dunque raggiunto la "vita solare" a cui aveva aspirato? La nube di angoscia, di terrore e di disperazione, nella quale era stata avvolta negli ultimi mesi si era completamente dissolta? "Il gran lama del Tibet" l’aveva salvata? Dietro le piccole grazie e il gergo infantile le lettere degli ultimi mesi parlano un altro linguaggio. La Mansfield sembra una bambina stupita e spaurita, attonita e balbettante. Prendeva tutto sul serio, anche le abitudini alimentari imposte da Gurdjieff: con una ingenuità che stringe il cuore, credeva a tutto, perfino all'effetto salvifico del fiato delle mucche, o alla danza indiana, che durava sette minuti e le insegnò "più cose sulla vita della donna di qualunque libro o poema" […]. Questa vita non durò a lungo. La sera del 9 gennaio 1923, quando il marito andò a trovarla all'Istituto, ebbe un accesso di tosse mentre rientrava nella propria stanza. Un gran fiotto di sangue le uscì dalla bocca e parve soffocarla. Il marito la distese sul letto, e corse a chiamare un dottore. In pochi minuti Katherine Mansfield era morta, "con gli occhi spalancati dal terrore". Qualche tempo prima, Ida Baker, che lavorava in una fattoria normanna, era stata svegliata dalla voce di lei che la chiamava nella notte, mentre il vento soffiava. La mattina del 10 gennaio ricevette un telegramma da Fontainebleau, e prese il treno. Quando la scorse distesa nella bara, il legno le parve così freddo, così spoglio e nudo, che lo coprì con un nero scialle spagnolo vivacemente ricamato, che Katherine aveva comprato nella giovinezza. Tutto era finito. Quella creatura così leggera e delicata, così dura e avida, appassionata e implacabile, quella farfalla maldestra, che aveva provato le sue ali nel vento, quella remota figurina ci